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Full text of "Die Philosophie der Griechen: Eine Untersuchung über ..., Volume 3, Part 2"

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DIE 



PHILOSOPHIE DER GRIECHEN 



IN IHREU 



GESCHICHTLICHEN ENTWICKLUNG 



DARGESTELLT 



Da. EDUARD ZELLEIL 



DRITTER THEIL, 
ZWEITE ÄBTHEILDVG. 

DIE NACHABISTOTELISGHE PHILOSOPHIE, 
ZWEITE HÄLFTE. 



ZWEITE AUFLAGE. 



LEIPZIG, 

r V R 8 's V B R L A Cl" W. R E I S L A N D}. 
1863. 



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Alle Rechte vorbehalten. 




UNIVERRITY "^ 






Gedruckt M L. Fr. ru«f in TllUngcn. 



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Vorwort. 



Mit diesem Bande bescliliesse ich die neue Bearbeitung eines 
Werkes, dem seit bald fünfundzwanzig Jahren ein grosser Tbeil 
der Zeit gewidmet war, welche mein akademischer Beruf mir übrig 
liess. Auch hier fand ich reichliche Gelegenheit, meine frühere 
Darstellung zu Tervollstandigen und zu verbessern; die bedeutend- 
ste Erweiterung erfuhren die Abschnitte über den Neupythagoreis- 
mos, Plutarch, die Essener, die Schule Jamblich 's und die Plato- 
ntker nach Proklus. Den neueren Untersuchungen über mehrere 
▼on den Erscheinungen, mit welchen der vorliegende Theil dieser 
Schrift sich beschäftigt, habe ich vielfache Belehrung und Anregung 
zu verdanken; nichtsdestoweniger kann ich den Wunsch nicht 
unterdrücken, dass sich die Einzelforschung dieses weiten und 
nicht unfruchtbaren Feldes in noch ausgedehnterer Weise bemäch- 
tigen möchte, als diess bis jetzt geschehen ist; und ich würde es 
als eine erfreuliche Frucht meiner eigenen Arbeit betrachten, wenn 
sie den einen oder den andern, namentlich von den jüngeren Fach- 
genossen, veranlasste, einzelne Parthieen aus der Geschichte der 
späteren griechischen Philosophie monographisch zu bearbeiten, 
und dadurch die Hülfsmittel zu vermehren, welche für eine zu- 
sammenfassende Darstellung, wie die gegenwärtige, so schwer zu 
entbehren sind. Eine Uebergangszeit, wie sie die letzten Jahr- 
hunderte des griechischen Geisteslebens uns zeigen, hat freilich 
nidil den gleichen unmittelbaren Reiz, wie eine Periode des ersten 

AH 

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IV V r w r l. 

hoffnungsvollen Aufstrebens oder der kraftigen Blüthe. Aber ihr 
kulturgeschichtliches Interesse ist kein geringeres, und wer das 
Einzelne im Zusammenhang des Ganzen zu betrachten weiss, der 
wird finden, dass auch solche Abschnitte der Geschichte, so müh- 
sam ihre Durchforschung zu sein pflegt, diese Mühe doch nicht 
unbelohnt lassen. 

Heidelberg, den 15. Dezember 1867. 

Der Terfasser. 



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Inhaltsverzeichniss. 



Dritte Periode. 

Zweiter AlMclml««. 

Düakttclsniiis, erneuerte Skepsis, Yorl&nfer des Henplatonismns. 

8«ito 
B. Die jüngeren Skeptiker. 

1. Die Entstehung and die äassere Qcscbichte der Scliule; Acnes!- 

demns 1 

Wiederanftreten der pyrrhoniachen Skepsis: PtolemÄus, Hcra- 
klidee, Äenesidemns und ihre Nachfolger 8. 1; Zeitalter der- 
selben — 6. Ursprung der Skepsis: die empirischen Aerste 
— 8; die neuere Akademie — 10/ Aenesidemus: seine 
Skepsis — 12; ihre nfthere Begründung — 14; die zehen 
Tropen — 17; £ndergebniss •— 20. Aenesidem*8 Heraklitis- 
mus — 21. 

2. Die skeptische Schule nach Aenesidemus; Sextns Empirikue . 27 
Agrippa — 27. Die zwei Tropen — 28. Sextus — 28. Beine 

Widerlegung des Dogmatismus a) nach der formalen Seite: 
das Kriterium — 30; die Wahrheit — 32; das Zeichen — 33; 
der Beweis — 35; b) nach der materialen Seite: die tJr- 
Bache — 87; die wirkende Ursache, oder die Gottheit — 
89; die materielle Ursache oder der Körper — 40; die ethi- 
schen Begriffe — 42. VerhAltniss dieser Kritik su der alteren 
Skepsis — 48. Ergebniss: die Zurückhaltung des Ürtheils 
— 44. Das praktische Verhalten ides Skeptikers — 46. Ata- 
raxie und Metriopathie — 47. Verbältniss der spAteren 
Skepsis cur neuen Akademie — 48. Aeussere Ausbreitung 
der Schule: Farorinas — 49. Bedeutung dieser Skepsis 
-. 04. 



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VI tn)ialtsvetzcichni8l. 

C. Die Vorläafer des Neaplatonismas, 

Einleitung 55 

Allgemeine Eigenthfimlichkeit dieseB Standpunkts — 55. Seine 
Ableitung aus dem Orient — 56. Sein Verliftltniss cum Juden- 
thum — 62. 
r. Die rein griechische Entwicklungsreihe: die Neupytfaagoreer, die 
pythagoraisirenden Platoniker, die ep&teren Stoiker. 

1. Das erste Auftreten des neuen Pjthagoreismus; Zeit und Ort 

seiner Entstehung 65 

Die pythagoreischen Mysterien — 65. Die pythagoreische 
Philosophie: die Bücher Numa*8 — 68; der Pythagoreer 
Alexander's — 74; Nigidius Figulus und Vatinins — 79; 
weitere Spuren des Pythagoreismus im ersten Jahrhun- 
dort — 81. Enlstehungsort der neupytbagoreiscben Schule 
— 83. 

2. Die neupythago reis che Schule, ihre Männer und Schriften . 84 
Die Pseudonyme pythagoreische Literatur — 84. Apollonius, 

Moderatus, Nikomachus, Philostratua u. a. — 93. 
. 8. Die Lehren der neupythagoroischen Schule. Die letaten Gründe 95 
Allgemeine Charakteristik der neupythagoreischen Lehre — 
95. Die letzten Gründe: Einheit und Zweiheit — 98. Die 
Gottheit — 98. Ideen und Zahlen — 103; Zahlenmystik — 
106. Die Weltseele — 109. Die Materie — 109. 

4. Fortsetzung. Logische, naturphilosophische und anthropolo- 

gische Lehren 111 

Logische Erörterungen — 112. Natnransicht; Ewigkeit der 
Welt — 114; sonstige physikalische Annahmen — 116. 
Anthropologie — 119. Dämonologie — 122. 

5. Fortsetzung. Die praktische Philosophie. Das pythagoreische 

Ideal: Pythagoras und Apollonius 123 

Die Güter- und Tugendlehre ~ 123. Politik— 125. Religions- 
ansicht und Ascose — 126. Das Ideal des pythagoreischen 
Lehens: Pythagoras 129. Apollonius von Tyana: der histo- 
rische Apollonius — 131 ; die Schrift des Philostratns — 133; 
ihre Schilderung des Apollonius — 137. 

6. Pythagoraisirende Platoniker. Plutarch . . . . 141 
Die platonische Schule und ihre Beziehungen zum Neupythago- 

reismns — 141. Plutarch 142. Sein philosophischer Stand- 
punkt — 144; religiöser Charakter 147. Die Gottheit-- 148, 



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Inbalts vor:&oioLuittS. VII 

I 

ßu.le 
Die Materie und die böse Seele — 150. Ideen nnd Zahlen 

— 153. Die Weltseeie ~ 154. Die Welt als Ganzes ^ 165. 
Die him iniischen Götter und die Dftmonen — 156. Die Vor- 
sehung — 159. Physikalische Annahmen — 161. Anthro- 
polo<;ie ~ 163. £ihlk — 165. PluUrch's religiöse An- 
sichten — 170. Die Weissagung — 174. Die Volksreligion 

— 170; Mylhendeutung — 178. »ynkretismusj Verhältniss 
sur Ascese — 181. 

7. Fortsetsong: Maximus, Apulejus, Numeuius u. s. w. . . 183 
Maximus — 182; bcin Eklckticismus -*■ 188; religiöse ßpo- 

kalation — 186. Apulejus — 188. Theo und Alcinous 

— 191. Celsos — 192. Numenins — 193; seine drei Götter 

— 195; Anthropologie — 197. Kronius — 199. Ilarpokra- 
tion — 300. 

8. Platonisirende Stoiker 201 

Das dnaliatische Element des Stoicismus — 201. Posidonius 

und Seneca — 202. Epiktet und Mark Aurel: religiöser 
Charakter ihrer Philosophie — 202 ; anthropologischer Dua- 
lismus — 205. 
II. Die jfidisch-grieohische Philosophie. 

1. Die alexandrinische Philosophie vor Philo • • . . 208 

Die fig/ptischen Juden — 208; ihre Philosophie — 210; Ab- 
sweckung and Charakter derselben — 211. Erste Bpuren 
ihres Daseins: Septuaginta — 215. Aristobul — 219. Die 
alexandrinische Wissenschaft nach Aristobul — 224. Ari- 
steas — 227. Das vierte Buch der Makkabaer, Sibyllinen 
u. s. w. — 228. Das Buch der Weisheit ~ 230. 
3. Die Essener nnd Therspcutcn 235 

Die Essener — 234. Ihre gedellschaftliehen Einrichtungen — 
236; sittliche Grundsätze — 239. Eigenthamliche Gebr&uche 
und Lebenswelse — 241. Dogmatische Eigen thümlichkeit: 
Allegorische ßchrifterklärung — 247; Gott und die Welt — 
349; Anthropulogie und Kthtk — 251; Engellehre undNatur- 
verehrung — 252. Weisdogung 255. 

Therapeuten — 255. Ueimath, Lebensweise, Denkart, Ver- 
hUtniss zu den Essenern — 258. 

Ueber den Ursprung der Essener und Therapeuten: gegen ihren 
reiiijfidlscben Ursprung — 263, und im besondern gegen 
die Annahmen ron R Uschi — 266, und Uilgcnfeld — 270. 
Gegen ihre Ableitung aus dem Parsiemus — 275 und Bud« 



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VllI 1 11 haltsverzeicli 1118 8. 



Soite 



dhiamuB — 278. Ihr Zusammenhang mit der neupythago- 
reischou Schule — 279. Zeit und Ort der EutBlchung des 
£»8llismuB — 287. 

. Philo 293 

Pensöulichkeit, wlsaciischaftlicher Standpunkt — 293. Die 
jüdische Offenbarung und die griechische Weisheit — 295. 
Judischer Ursprung der letztern, allegorische Erklärung der 
erstoren — 300. Philo*8 System: die Gottheit — 806; Eigen- 
schaften Gottes — 811. Die göttlichen Kr&fte — 812; die 
Frage Aber ihre Persönlichkeit — 815; ihre Entstehung 
^ 818; Güte und Macht — 821. Der Logos: sein Begriff 
^ 3^2; VerhältnisB au Gott — 824, sur Welt 827; Persön- 
lichkeit — 329. Ursprung der Logoslehre — 882. Die Ma- 
terie — 336. VVoItbildung — 338. Welterhaltnng, Vor- 
sehung — 339. Naturansicht, Zahlensymbolik, die Geslirne 

— 340. Anthropologie: Natur und Abkunft der Seele — 343; 
das irdische Leben — 846; Seelenkräfte — 847; der Leib 
und die Sinnlichkeit — 348; aligemeine Sündhaftigkeit — 
350. Ethik: Stoicismus — 861; theologische Begründung 
der Ethik — 354; die praktische Thätigkeit — 355; die 
theoretische Thätigkeit , die encyklischen Wiäsenschaften 

— 857 j die religiöse Thätigkeit — 359; ascetische, erlernte, 
natürliche Tugend — 360. Die Anschauung Gottes — 362. 
Rückblick — 3C5. 



l»rl«er JLbschiiitt. 

Der Henplatonismas. 

Einlüitang: über Wesen, Ursprung und Entwicklung der neupla- 
tonischen Philosophie 868 

Unterschied des Neuplatonisraus vom Neupythagoreismus — 
868, und yod Philo — 370; Verwandtschaft desselben mit 
jenen uud der nacharistotelischen Philosophie Überhaupt 
372; subjektiver Ausgangspunkt des Systems — 880; objek- 
tive Ausführung desselben — 881. Ueber den Zusammenhang 
des Neuplatonismus mit älteren Lehren: den Noupythago- 
reem und Philo — 888 ; orientalischen Systemen — 885 ; 
der Gnosis — 886. Sein Verhältniss zum Christenthum — 
891. Seine griechischen Vorgänger — 894. Seine geschieht- 
liebe Entwicklung — 896. 



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tntialtsVerseiohAUll. ft 

Seite 
I. Plotinns ond seine 8chfi]er. 

2. Die enten AnfUnge des Neuplatonismne« AmmoDios 8akkas . 397 
Ämmoniue — 898; der Beriebt dee Hierokles •*- 400, und 

Nemesiue — 402. Die Schüler dee Ammoniaa — 406; Ori- 
genea — 407; Looginaa — 410. 

3. Plotlnna. Sein Leben, seine Schrifien, die Gliedemng seines 

Sjstems 413 

PloUn*8 Leben und Persönlichkeit — 413. Seine Schriften — 416. 

Hanpttheile des Systems — 420. 
A. Die Übersinnliche Welt. 

3. Plotin'a Lehre über das Urwescn 422 

Die übersinnliche Welt und ihre Theile •— 422. Das Urwesen 

422; als das bestimmangslose ^ 428, das Eine und Gute 
— > 436, die absolute Causalität 439. Der Hervorgang des 
Abgeleiteten aas dem Ersten — 441; sein Verhttltniss zu 
demselben — 444. Das emanatistisohe in Plotin*s Lehre 
4&0; ihr dynamischer Pantheismaa *- 451. Die Stafenreibe 
des abgeleiteten Seins — 463. 

4. Der Nqs 454 

Seine Entstehung — 454. Denken und Sein — 466. Der Nus 

als Denken — 458. Der Nns als Sein — 461; die Kateg<»- 
rieen — 462. Die intelligible Materie — 468. Die Ideen 
nnd die Zahlen — 469. Die Geister — 471. Die intelligible 
Welt — 473. 

6. Die Seele 476 

Ihre Entstehung — 476. Ihr Wesen — 477. Die Weltseele 

— 480. Doppelte Weltseele ~ 481. Einaelseelen — 483. 
B. Die Erscheinangswelt. 

6. Die Erscheinangswelt ihrem allgemeinen Wesen nneb be- 
trachtet 486 

Die Materie — 486; das Bdse — 489. Entstehung der Materie 

— 490. Herabsteigen der Seele in dies^be *~ 491. Die a 
sinnliche Welt als Erscheinang der übersinnlichen — 493$ 

die X^^oi affcp(M[Tucd( ^ 496« Beseeltheit der Welt^ Sympathie 
ihrer Theile — 497; Schönheit und Vollkommetibeit der 
Welt — 499. Vorsehnng — 500; Theodicee — 502. 

7. Das Weltgebiade nnd seine Theile 505 

Plotia^s Verbfthniss «nr Pbysik — 505. Der Himmel und die 
Geatinie — 506. Die Dftmooen — 610. Die irdische Welt 
-6U. 

ÄiU. d, Qu m, B4. 2, Abth, Ai^ed by GoOglC 



X TntialtSTerseiotiDlgs. 

Setta 

8. Der Monsch '. . • • 512 

1. Der Mensch im PräexiBtenzzustand — 512. — 2. Der Mensch 
im Zeftleben: die Seele und ihre Theile — 515; Seele und 
Leib — 519; die Seelenthätigkeiten — 531; Willensfreiheit 

— 524. — 8. Die Rückkehr der Seele aas der sinnlichen in 
die fibersinnliche Welt: Unsterblichkeit — 527 ; Seelenwao- 
derung and jenseitige V«rgeltang — 528. 

9. Die Erhebung des Geistes von der Erscheinung in die fiber- 
sinnliche Welt 533 

I. Das Ziel der menschlichen Thätigkeit — 533. — II. Die sitt- 
liche Thfttigkeit, a) negativ, ala Beinigang — 5S7; b) positiv, 

als Eros — 589. Die besondem sittlichen ThAtigkeiten: die 
praktische Tagend — 541; das Erkennen: Wahrnehmung 

— 544, Vorstellung und Denken — 545, das unmittelbare 
Wissen — 547. Die Einigung mit der Gottheit — 548. IILDie 
Religion: Ihre Bedeutung für Plotin — 555. Vertheidigung 
des Polytheismus — 557; Mythendeutnng — 559. Der Kul- 
tus: die Bilder — 562, das Gebet — 563, die Magie — 564, 
die Weissagung — 566. 

10. Plotin*8 Schule; Porphyrins 569 

Amelius — 568. Porphyrius: Persönlichkeit und philosophi- 
scher Charakter — 572. Logik — 576. Auffassung des Nen- 
platonismus — 579. Aufgabe der Philosophie — 580. Meta- 
physik — 581. Anthropologie — 587; Seelen Wanderung, 
Präexistens, Zustand nach dem Tode — 590. Ethik — 594; 
Asoese — 596. Die Religion — 598; Kritik des Volks- 
glaubens — 599; Nothwendigkeit der Religion — 602; 
Polytheismus, Dftmonologie — 603; VerfHlschung der Re- 
ligion durch die Dämonen — 606; die Wahrheit der Volks- 
religion — 608. Ueber Christen thum , Judenthum u, s. w. 
— 610. 
II. Jamblioh und die syrische Schule. 

11. Porphyr^s Schfiler. Jamblich 611 

Porphyr's Schule — 611. Jamblicfa — 613. Sein wissenschaft- 
licher Charakter and Standpunkt — 617. Die übersinnliche 
Welt — 620. Die erste und zweite Einheit — 621; das In- 
telligible and das Intellektuelle — 622; die Seele und die 
Theilseelen — 625. Inoerweltliche Götter, Engel u. s. w. 
^ 627. Mythendeutung — 628. Bilderrerebrung, Tbeurgie, 
Mantik, Gebet — 629. Zahlenlehre — 632. Die Erschei- 



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IobalttTerseiolini.ai. • XI 



BiiDgtwolt: Natur and Sohieksal; Wunder — 684. Bftam 
und Z«lt ~ 688. Der Mensch und die Seele — 689. Ethik 

— 642. Hflokblich — 644. 

12. Janiblich*8 Bcbiile; die Schrift von den Mjsterien; Theodor 

Ton Aeine 646 

Charakter der syrischen Schule — 646. Die Schrift von den 
Mysterien: ihre Theologie nnd Dftmonologie — 647; die 
Thenrgie nnd der Kultus — 650; gegen die faldohe Magie 
nnd Mantik — 654. Theodor Yon Asine — 665. Andere 
Mftnner aus Jamblich^s Schule: Aedesius, Sopater, Buse1>tu8, 
Mazimus, Chrysanthlus, Priscus, Eunapius — 658. Julian^ 
Sallust, Libanius, Dezippus — 664. 
18. Die Schule Ton Athen: Plutarchus, Hierokles, Sjrianus • 668 
Die Lage der griechischen Philosophie seit Julian — 668. The- 
mistius — 669. Hypatia — 672. Olympiodorus — 674. — 
Die Schule von Athen — 675. Plutorchus — 677. Hierokles 

— 681. Syrianua — 687. Seine Behandlung der Philosophie ) 
Plato und Aristoteles — 689. Theologie und Metaphysik — 
692. Kosmologische, psychologische und ethische Sfttse 

— 697. Verhältniss au Proklus — 699. 

14. Proklus 700 

Lehen und Schriften — 700. Philosophischer Charakter — 705. 
System: das Gesets der triadischen Entwieklnng — 710. — 
Die übersinnliche Welt: das Urwesen und die göttlichen 
Einheiten — 714; das Intelligible und seine Stufen — 719: 
die intelligibeln GOtterreib^n — 720; die intellektuell-intel- 
ligiheln Götter — 724; die intellektuellen Götter — 725. 
Die Seele und die seelischen Götter — 726. Die Dftmonen 

— 728. Die Tbeilseelen — 730. — Die Erscheinungswelt: 
die Materie, die Natur, der Raum u. s. w. — 780. Die Voll* 
kommenheit der Welt, Theodioee — 733. Anthropologie 

— 734; die SeelenthAtigkeiten — 786; das Göttliche im 
Menschen — 738. Die Erhebung sur übersinnlichen Welt 

— 789; die ethische Tugend — 740; die Wissenschaft — 740. 
Die göttliche Erleuchtung nnd der Glaube — 741. Die Reli- 
gion nnd der Kultus — 742; Mythendeutung — - 748. Die 
Einigung mit der Gottheit ~- 745. Rückblick — 746. 

15. Die nenplatoniaohe Schule nach Proklus Das Ende der grie- 
chischen Philosophie 747 

Henniaa — 747. Ammonios — 750. Asklepiodotua — 758. 
MariDiia — 755. Isidonu — 755. Hegiaa — 756. Zeno- 

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*X11 tnhAttstorieiobntsi. 

dotua vuA, — 767, DamMeiu« — 768; tdine Bettimmangen 
ühet dM Urwesea md die Einheiten — 760; über Rsam und 
Zeit — 762. Priscianiu, Asklepina tu A. — ^dS» Simplicias 

— 763; VereiftigQDg des Aristoteles mit Plato — 765; Rvnn 
. niiß Zeit — 767; der Nas — 768. AufbebuDg der Schule 

▼on Athen — 769. Die letzten NenpUtoniker: Olympiodome 

— 771. Die Philosophen des Wostreichs —- 778; Mftorobias 
-^ 774; Bofttbins — 776: seine Logik — 777; seine ethi- 
schen und religiösen Ansichten — 779. Ende der «Uen 
Philoiophi«; Sehlossbetraohtnng -— 783. 



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Zweiter Abschnitt. 

Kklekticismu, erneuerte Skepsis, Verlftiifer des 
Nenplatenismns. 



B. Die jüngeren Skeptiker. 

1. Die Entstehung and die äussere Geschichte der Schule; 
Aenesidemus. 

Durch den eklektischen Dogmatismus des Antiochus und sei- 
ner Nachfolger war die Skepsis gerade aus der Schule verdrängt 
worden, in welcher sie seit zweihundert Jahren ihren hauptsdch- 
Ikhsten Sitz gehabt hatte. Aber die Ursachen, welche diese Denk- 
weise hervorgerufen und ihre Verbreitung begünstigt hatten, waren 
damit nicht gehoben, ihre wissenschaftliche Widerlegung war un- 
genügend ausgefallen, der herrschende Eklekticismus selbst hatt« 
die skeptische Stimmung der Zeit zu seiner Voraussetzung, und 
muiste ihr durch seine eigene schwankende Haltung immer neue 
Nahrong zuführen 0- War daher auch der Zweifel in der Aka- 
demie verstummt, so dauerte es doch nicht lange, bis er anderswo 
auFs neue auftrat. Aber doch ist diese spätere Skepsis weder an 
Einflttw und Ausbreitung, noch an wissenschaftlicher Bedeutung 
mit der des Arcesilaus und Karneades zu vergleichen; und wie- 
wohl sie selbst Olren Stammbaum nicht auf diese ihre nächsten 
Vorgänger, sondern auf Pyrrho und Timon zurückführte, so ist 
doch zu vermuthen, dass sie ihre stärksten VTafFen aus den Rüst- 
kammern der mittleren und neuen Akademie entlehnt hat. 

Die ältere pyrrhonische Schule war in der ersten oder zweiten 
Generation nach Timon erloschen. Der erste, welcher aufs neue 
zu ihr zurückkehrte, war nach dem glaubwürdigen Zeugniss eines 



1) ]f«n Tgl. bierflb^r di* erste Abtheiliing dieses Tfaeils S. 497. 
PhOof. d. Qr. ni. Bd. S. Abt^. 1 

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8 Skeptisoho Schale. 

seiner Nachfolger Ptolemäus aus Cyrene 0- Indessen ist uns 
weder über ihn selbst, noch über seine Schüler Sarpedon und 
Heraklides, näheres überliefert 0; und so wissen wir denn auch 



1) Dioo. IX, 115: To^Tou (Timon's) 8(Ä8oxo(, o'k F^^ AIi)v6^otöc (0. u. 
8. 5, 1) ^9t, f^ovev p&St\c, «X>ac ^cAitcev ^ oif^T^ ^ aCx^v nxoXt|jLaioc h Kupi)- 
va((0( ivcxTiiaaio. m^ S* 'Iicn^ßoTÖc fi^at xa\ £«DTaov y fiofxouaav oe&toS AiocxouptSi)« 
KiSxp(0( xa\NixöXoxoc Tö$uk xa\ EO^pdtvcop £eXEuxct>c ITpaÖXou^ t* aic b Tp<i>&do( . . . . 
E6f p^vope« & ftnjxouocv EußouXo« ^AXf^ocvSpelK > o3 nioXs(jio£Z(K, oS £«pni)(a>v xak 
'HpaxXciSi)c, *HpaxX£i8ou 8' A{vc9i8y][ao< Kva>crtoc, l^ xa\ nu^^ov6{ci>v XÖywv 2xt«I» 
auv^Ypa<{>t ßißXCa. Diese (sohon 1. Abtb. 441 berührte) Stelle iat nun rielfaoh, 
and auch too Kittbr in seiner rerdienstllohen Untersachung über die Zeit- 
yerhältnisse der spttteren Skeptiker (G. d. Ph. IV, 282 f.)i so rerstanden 
worden, als hllttei| Hlppobotns nnd S<|ti(m in DiosKtridea, Nikolochns, En- 
pbranor, Praylns und EaWas die aafein ander folgenden Lehrer oder 
Soholarchen der skeptischen Schale, von Timon bis aaf Ptolemllns, angebett 
wollen; wobei man denn freilieh nicht amhin konnte, die offenbare Lücken- 
haftigkeit des Veraeichnisses aa bemerken. Allein diese ist nicht ihre Mei- 
nang. Dioskarides, Nikolochas, Eaphranor'nnd Praylus worden ron Hippo- 
botns and Sotion, wie der Angenschein aeigt, alle vier als persönliche Schüler 
Timon*s beseichnet, ansserdem hatten sie, wie es scheint, noch Eabnlus dem 
Schüler Euphranor*8 genannt; daas sie dagegen aach Ptolem&as für den 
Schüler des Eubnloa anagegeben , oder gar (wie Phüllibb Hist. phil. gr. et 
rom. S. 541 Toranasetat) die Reihenfolge der Skeptiker Yon Aeneaidemoa bis 
auf Seztus fortgeführt haben sollten, ist einfach desshalb anmöglich, weil 
Sotion um etwa 150 Jahre Uter ist, als Ptolemllus. Ihre Abweichung yon 
Menodotas beschränkt sich daher darauf, dass sie noch vier Schüler Timon'a, 
nnd von einem deraelben wieder einen Schüler nannten, wahrend jener lüug- 
nete, dass Timon überfaaopt einen Nachfolger gehabt habe; weiter di^gegen 
hatten auch sie die skeptische icfto'fy nicht herabgeführt, nnd auch sonat 
kann Diogenes in keiner seiner Quellen weitere Pyrrhoneer zwischen Ea- 
bnlus nnd Ptolemäus gefanden haben, da er sonst nicht diesen cum Schüler 
von jenem machen würde. Dass aber diese Behanptang falsch bt, liegt auf 
der Hand: der angebliche Schüler wäre am beiläaflg 180 Jahre jünger, ala 
der Lehrer. Auch AaiBT0Kr.n8 (s. u. 7, 1 Schi.) läugnet die Fortdaner der 
pyrrhonischen Schule. 

2) In Betreff des Heraklides könnte man awar vermuthen, wie überhaupt 
die neuen Pyrrhoneer grossentheils au der Parthei der sog, empirischen Aerate 
gehörten (s. n. 8, 2), so sei auch er ton dem Heraklides, welchen Galkh 
(Therapeut metk H, 7. in Hippocr. apbor. VH, 70. Bd. X, 186. 142 t XVIII, 
a, 187 K.) als einen von den namhaftesten Empirikern nennt, nnd von dem 
er eine Schrift Tcspi -rijc IpLicctptx^^ afp^co« anführt (De libr. propr. 9. Bd. XIX, 
88), und mit diesem von dem Tarentiner Heraklides, dem Schüler des Hero- 
phileers Mantias, nicht verschieden, der von Galen neben Zeuxis als der 
erate Erklärer der sämmtlicben hippokratiachen Schriften beaeichnet wird 



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Aenesidomus. 3 

mdit, ob sie die skeptische Ansicht schon in derselben Allgemein- 
heit yortnigen, und ebenso eingehend begründeten O9 wie diess 
▼on dem Schüler des Heraklides, dem Gnosier *} Aeneside- 
wws f)> geschehen ist. Als Nachfolger des Aenesidemus werden 

(in Hippoer. de hamor. I. 24. in Hippocr. de med. off. 1. Bd XVI, l. 196. 
XVin, hy 631), und als einer von den bedeutendsten Mftnnern der empirischen 
Sehole bekannt ist. (Die Naohriobten über ibn sind zusammengestellt bei 
Spbrkqkl Qesob. der Arzneik. bearb. yon Rosbmbaum Bd. I, 585 ff.) Allein 
die Zeitrechnung macht hier nnfibcrwindliche Sohwierigkeiten. Denn wenn 
aacb der Tarcntiner Ueraklides nicht, wie gewühnlich geschieht, bis an*s 
Ende des dritten Jahrhunderts bin aufgerückt werden kann (Cor.. Aurbl. de 
morb. acut. T, 17. 8. 64 nennt ihn ausdrücklich einen von den Jtlngeren Em- 
pirikern, wenn er sagt: earum poiterior cUque omnium probahüiar apttd svo» 
mvemtuTf und Gers. Medie. I, prooem. S. S sagt von Serapion, welcher um 
t^ft» au fallen scheint: quem ApoU<mnu et Olaucieu et aliquantö post 
MeraeUdet TarenHimu ... aequuH), so darf mau ihn doch andererseits anch 
nteht 80 weit herabrÜckeUi dass er noch der Lehrer des Aenesidemus hfttte 
sein können, da er nach Celsus a. a. O. dem Asklepiades (vgl. 1. Abtb. 
352, 2) um ein merkliches vorangegangen sein muss; denn dieser fMhrt fort: 
Daeh den genannten habe keiner einen neuen Weg eingeschlagen, c^nee Ai- 
eiepiadee medendi roHonem ese mcigna parte mutavit. — Eher könnte unser 
Heraklides der Zeit nach mit dem gleichnamigen Erythrfter zusammenfallen, 
den SraABo XIV, 3, 84. S. 645 seinen Zeitgenossen nennt, und der gleichfalls 
ca den Auslegern. des Hippokrates gehQrt (Oalbn in Hippocr. de epid. sext. 
T, 1. Bd. XVII, a, 793); allein dieser war nicht Empiriker, sondern Hero- 
pbileer (Stbabo a. a. O. Galbn puls. diff. IV, 10. Bd. VHI, 743. 746). 

1) Wenn nftmlich diese Vorgänger des Aenesidemus auch schon zu den 
empiriaoben Aercten gehörten, könnte es immerhin sein, dads sie die fidög- 
liebkait einer siebem Erkenntniss zunftobst nur in Beziehung auf Jene Fragen 
ihr«* Fachs Ungnelen, für die sie (nach Cblsus Medio. I, prooem. S. 5. 8bzt. 
Math. VlII, 191. 827. Qalbb De seotis 2. Bd. I, 66 f. De simpl. medic. temp. 
19. Bd. XI, 4SI. Pa. Qalbb Ekor(. 3. Bd. XIV, 678 u. a. St. vgl. Spkknoel 
Oeseb. der Ansneik. bearb. von Rosbkbaüm T, 578 f.) von den Empirikern 
allgemein bestritten wurde, Über das Wesen der Krankheiten, die eigent- 
lieben Orsaoben der Krankheitserscheinungen, die spcciflsche Wirkung der 
einCscben Heilmittel u. t, w.; und so Isezeichuet auch AmsTOKi.Es b. Eos. pr. 
er. XIV, 18, 22 Aenesidemus als den ersten Erneuerer des Pyrrhnuismiis. 
Aber der Schritt yon Jener medioinischen Skepsis zur allgemeinen war aller- 
dings nicbt gross. 

2) 80 Dioo. a. a. O. Dagegen nennt ihn Pbot^ Cod. 212. 8. 170, 41 
Bekk. Arvio{8. l ii Ary^iv. 

3) (Teber seine LebensverhHltnisse wissen wir ausser dem (nach Dioo. 
a. •. O.) im Text gesagten nur, dass er in Alezandrien lehrte (AaisTORn. 
a •. 0.). 

1* 



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4 Skeptisohe Schule. 

von DiooBNKS Zeuxippus, Zeuxis 0» Antiochus 0, Mono- 



1) IX» U6: (A^e9iB«||io;« Sojxouae] Zsu&itico« 6 tloX^Tiic (ans Polis, entwoder 
dem lokrischen oder wahrscheinlicher dem Bgyptitcheo; Cobkt Bohreibt 7co- 
X{ty]c, in welchem Fall aber adtou dabeistehen mflsete), oZ Zeu^t« h Tuviöicoik, 
oS *AvTio/^(K AoodtMu^ aicb AiSxou* (ans dem phrygischen Laodicea, daa »neh 
yiLaodioea am Lyk^e** genannt worde; Strabo XII, 5, 16. 8. 578) Todxou ^ 
Mi]vöSoio( h Nixo{i.i]$cu(, hxfio^ I|i3scipixbc , xa\ BstcüSos Aao8txfüc' Mi)vo$6xou 
tk 'Hp68oTO( *Apt^oc TopoEÜc * 'Hpo^örou S^ Stijxouae S^to^ 6 ifjijutptxbc, o5 xa\ 
ta 8^xa Tu>v oxtimxcov xa\ aXXa xdcXXioxa' S^ou 8i 8u(xovas SaTopvlvoc & Kt>- 
Otjvoc (was dieser Beiname bedeutet, ist anklar, aber eine Aendemog, etwa 
in Ku8a6v)vauu(, darum doch schwerlich gestattet), ^(jincipixbc xa\ adrÖ«. 

2) Einen ZeuxiM kennt auch Gai.en, der ihn als einen Tarentiner, und 
neben den beiden Heraklides als einen Yon den ersten Auslegern des Hippo- 
krates bezeichnet (in Hippoor. Epid. sext. I, 1. Bd. XVII, a, 798. in Hippoor. 
d« hnmor. 1. 24. Bd. XVI, 1. 196. in Hippoor. de med. off. 1. Bd. XVIII, b, 
681 vgl. S. 2, 2); und da er ihn einmal (in Hippoer. aphor. VII, 70. Bd. XVIII, 
a, 187) mit Heraklides unter dem gemeinsamen Prildikat: ot ^|Ucsipixo\ su- 
sammonfaast, so könnte man rermuthen, er sei von unserem Zeuxis nicht 
▼erschieden. Um so mehr wird er dann aber von dem Zeuxis zu unterschei- 
den sein, der nach Stbabo XII, 6, 20. 8. 580 bei einem Tempel unweit Lao- 
dicea in Phrygien vor nicht langer Zeit (xaO* ^^Mi) eine grosse Schule hero- 
phileSscher Aerste gegründet hatte; nach ihm hatte Alexander Philalethea 
dieselbe geleitet, jetzt aber, sagt Strabo, sei sie in Auflösung begriffen. FOr 
die Identit&t beider Hesse sich zwar anführen, dass der Nachfolger des Skep- 
tikers Zeuxis aus demselben Laodicea stammte, in dessen N&ho Btrabo*« 
Zeuxis seine Schule hatte. Allein sonst spricht doch alles dagegen. Strabo 
nennt seinen Zeuxis ansdrficklieh einen Heropbileer, und ebenso bezeichnet 
Galbh De puls, differ. IV, 4. 10. Bd. VIII, 725 ff. 746 seinen Schfiler Ale- 
xander Philalethes und dessen zwei Schüler Demosthenes und Aristoxeous. 
Die Empiriker werden aber sonst immer ron den Heropbileern bestimmt un- 
terschieden, wenn auch (nach P«. Oalbm Isag. 4. Bd. XIV, 687) ihr Stifter 
PhilinuB ein Schüler des Herophilns gewesen war, und dieser selbst zu ihrer 
Stiftung den ersten Anstoss gegeben haben sollte, und der Skeptiker Zeuxi« 
kann, nach allem was uns sonst über den Charakter dieser Schule bekannt 
ist, nur zu den empirischen, nicht zu den heropbilelschen Aerzten gehört 
haben (rgL S. 8 f.). Um ferner den Zeuxis Strabo's für Eine Person mit dem 
Skeptiker halten zu können, mfisste man annehmen, dieser sei zugleich Nach- 
folger des Zeuxippus in der Leitung der skeptischen Philosophenschule und 
Stifter einer eigenen Ärztlichen Schule gewesen, und in Jener habe er den An- 
tiochus, in dieser den Alexander Philalethes zum Nachfolger gehabt, was 
gewiss gleich unwahrscheinlich ist, ob wir ihn nun von der Leitung der Phi- 
losophcMchule zu der der Ärztlichen übergehen lassen, oder umgekehrt. Da 
endlich um 15—20 nach Chr. (hierüber ygl. m. unsere 1. Abth. S. 521) nicht 
«Hein der von Strabo erwähnte Zeuxis selbst, sondern auch sein Nachfolger 



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Nftobfolger det A«nesidemiii* A 

Aolms O9 Tkeodft0 oder Theadas *), Herodotvs *)y Sexlos 
der Bmpiriker iind Saturninus ^) genannt. Ausser ihneri sind 
uns nur wenige Mitgfieder dieser skeptischen Schule bekannt ^); 



b«r«iU Abgetretoo war» kann seiue Wirksamkeit kaum über den Anfang der 
cbrisüiohen Zeitrecbnnng herabreicben. Diees ist aber viel zu früh für den 
Skeptiker, dessen fünften Nachfolger, den Empiriker Sextns, wir (s. n.) nicht 
wobl Über die leisten Jabrsehende ätä iweiten Jahrhunderts heraufHieketf 
kltamen: IBr diu fünf skeptiaohen Diadoohea nach Zeuzis, von denen überdieM 
ftwei iioob dan gleichen Lehrer hatten, wflrde sich bei dieser Annahine die 
beiaptelloe lange durohschnittliohe Amtsdauer von etwa 40 Jahren ergeben« 
— Eine Behrift des Zeuxis 7up\ Strucov X6yta^ führt Dioo. IX, 106 an; da er ihn 
hier den 7v<6pi(io( Aenesidem's nennt, scheint er noch sein persönlicher Schüler 
gewesen xu sein. 

8) Von Dioo. anoh IX, 106 aogsführt 

1) NMh Qaukm (Tb«rap. wmA, U, 7. Bd. Z, 186. 14t i.\ der ihn dflar» 
anfBhrt (Tgl. den Index), und Ps. Qalen Isag. 4. Bd. XIV» 688 eines Ton deq 
Hftaptern der empirischen Schule. De libr. propr. 0. Bd. XIX, 88 nennt 
Galen Ton ihm eine Schrift an Sererus; Sbxt. Pyrrh. I, 282 sagt über ihn 
nnd Aeneaidemna: oSroc yoep (i^tata tadn)c xpo^9tv)90tv t9|c «t&OEe>c, so das« 
er demnaoh einer der bedeutendsten Skeptiker gewesen sein muss. 

2) 8itto8ac nennt Ihn nacAi gewöhnlicher Lesart Dioo. IX, 116, 8tod«c 
OsLBK Therap. inet^. II, 7. Bd. X, 142 £, wo er ihn su den empirisoben 
AerstMr sübit, und De libr. propr. 9,- wo er seine G2ear|fciiy4 nnd seine Ktf*- 
Xmb anlMH, 6so8fiB Svn». dioMtf. S. 1182 Bemh., der glelohfstls seinto Kt- 
ffilna Brwihnnog tbut. 

8) Naeh Dioe. a. a. O. SobÜler de« Menodotus, aber, wie ea sohehit, 
Maohfolger dee TbendM, der doeh kaum aus einem andern Grund, als well 
er B«hiilTorstand war, in dieser Reihe anfgeiMhU sein wird. Es ist diese 
wabfMhoinllob der ron Qktnv (s. d. Register) oft erwttbnte Herodot, und 
d«M jer demsalbeii De comp, simpl. medic 29. Bd XI, 482 rorrttokt, er rer- 
weilb alle SekteB, ausser der pneumatisoben, kann bei der Princlpl<Mtgkeit 
dieaer Bnptriker alobt* dagegen beweisen. Sei« Vater sebeint Ton dem Areios 
«u Tuniiui, von welobem Qalmi De comp, medic. sec. loe. III. Bd. XII, 686 
ein Beeept mitdiellt, niobt Tersohiedeai su sein. 

4) Sentne fUirt diesen Beinamen schon bei Dioo. a. a. O. (ohne den- 
aolboii wird er IX, 87 angeführt) nnd In den Titeln setner Schriften; aneh 
PS. GAk*ff lang. 4 aagt von ihm und Menodotus, nachdem er sie als Vor- 
sleber der omplrlschett Sofaiile beaeichnet bat: o*l kA ixpi^&^ fep&tuvav aCT«[v. 
Soiiat iat nna rou seinen persftalieben Vetbaitnissen nichts bekannt. Ueber 
seine Schriften tiefer unten. 

5) Naeh Dioe. a. a. O. gleiohfalls einer der empirischen Aertte; sonst 
wird er niobt erwthnt 

8} Avaaar Agrippa wird ein Apellas genannt, der Jünger, als dieser, 
sein muss, da er tob Dioo. IX, 106 mit einer Schrift: »Agrippa* angeflüirt 



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Q Skeptiaohe Schule. 

einer ihrer nanbrfkesten Lehrer^ deasen Zeitalter wir aber «idit 
genauer beftimioen können, iai Agrippa 0- Auch in Betreff der 
übrigen Skeptiker macht aber die Zeitreebnnng Sobmerigkeii '). 
Da Galen mehrere derselben '}, und unter diesen Herodot, den 
Lehrer des Sextus, als empirische Aerzte ziemlich häufig anffihrt, 
Sextus dagegen, einen der angesehensten unter ihnen ^), nie 
nennt, so hat die Vermuthung viel für sich, dieser Philosoph sei 
«jünger, als Galenus^ und frühestens in den letzten Jahrzehenden 
des zweiten Jahrhunderts, gegen das Ende von Galen 's Lebens-* 
zeit, aufgetreten; wogegen er allerdings dem Diogenes Laertius, 
der ausser ihm selbst auch seinen Schüler Saturninus kennt, voran- 
geht, und die Stoiker, welche seit dem Anfang des dritten Jahr- 
hunderts in den Hintergrund zu treten beginnen^ noch als die dog- 
matischen Hauptgegner 4er Skepsis bezeichnet ^3 und behandelt 
Rechnet man nun unter der Voraussetzung, dass das Verzeichniss 



wird; ferner Tfaeodoriiuf, ^0 IlttbemaUker uiid Pliilofioph, in dem teioe Ton 
BriD. 11. d. W. (S. 1132 Uernh.) Ter«eiohnefteD BHoibier: Sxemtxi ufakma. 
(nach bei Djoq. IX, 70) uod 6ffö|jiVT}(M( tk (OommeuUr so, nickt: Abkandlang 
gegen) ta Btuda xcf «Xaia einen der Jüngeren Skep^ker erkennen laseen; Cae- 
siusy den Dioa. Vli, 32 «U ontxvxoi beeeiobnet, deesen Seitalter uns aber 
ganz unbekanni iet; Mnaeeas und PfailoBnelu«, von Ahi^tobles b. Gus. 
pr. er. XIV, 6, 4 aU 9xneTuco\ mit Timon sosammen genannt, in abri^eQ 
aber nns §o nnbekannt, diwa wir niobt einmal wiaaen, ob aie der Sohnle 
Aeaesidem'a oder der Pjrrrbo*» angehören. Auob von Nameninet denoi 
angeblioben Pyrrhonoer, iat diese oaoh dem, wae 1. Abtk. iS« 441 bemerkt 
wurde, unsiclier« Dagegen wird der Dionyeias Aegeiie (ans Aegiuoi), 
über dessen Auiiuaica Puot. Ood. 186. 211 beriohtet» sugleieh an den Skep- 
tikern nnd den empiriechen Aeraten an slUen sein; er hatte nämlich in 
dieser Schrift fOnfaig physiologjache und medioinieobe Fragen in skeptischeni 
Sinne behandele, indem er bei jeder derselben swei einander widerspreobende 
Antworten sich antinomisoh gegeaabenitellte. — Der Arst and Polyhiat^w 
Cornelius Celans (1. Abtb. 600, 4; weiteres über ihn bei fiBaanAaoT r5m. 
literatnrgesoh. 848. 811) ist nur durch eine £aisohe Lesart bei Qjüwtil« Xf 
1, 134 (Sceptioos statt Seztios) an den Ruf des Skeptikers gekommen. 

1) Von den fttnf Tropen dieses Skeptikers, dorcb welche allein ans nein 
Name bekannt ist, wird später gesprochen werden. 

2) M. Tgl. cum folgenden Rittbr 284 f. 

8) Heraklides, Zeuxis, Menodotus, Theodas, Herodot 

4) Ps. Oalbn Isag. 4 s. o. 5, 4. 

5) Pyrrh. 1, 65: xota Tol»i (A^lXiora ^filv «vTtdoEouvxa« vOv ^oy^VKoii^ xoh^ 
axb xSl^ 9Toa(. 



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Ihre Zeitt«ohDQng. 7 

der skepftodmi Diadoolieii bei Diogpene« Tolbttiidiir sei, von die» 
Mit Zm^mki an rflckwftrfs, so wird man das Auftreten deg Aene«^ 
wenn man Uhu mid seinen Naobfelgem nicht eine an- 
lange Schttlffibrang beilegen will, kanm yor den 
AoGuig der christlichen Zeitrecknnng aetien können ^). Nnn 
icheint aber raiiges andere dafftr zo sprechen, dam Aeneaidemus 
am mindealens fünfzig Jahre vorher gelebt höbe. Auf die Angabe 
Slrabo*a iber Zeuxis wird man sich freilich für diese Annahme 
aichl mehr berufen dürfen, da auch abgesehen von der Chrono^ 
logie entscheidende CSrinde uns verbi^en, den Herophileer Stra- 
bo's Inr Eine Person mit dem Skeptiker dieses Namens zn hal- 
len 0; und wenn Aeaesidemas über den stoisirenden Dogmatismvs 
der Akad^niker seiner Zeit kkgt '), so mnss sich diess nicht 
gerade aaf Antioctais, sondern es kann sich ebensogut auf die 
Spiteren beziehen, denn die akademische Schule beMeit auch in 
der Folge seine eklektische Richtung. Dagegen könnte man ge- 
aeigt sein, den Lucius Tubero, dem Aenesidem seine pyrrhonische 
Unlerfadnngen gewidmet hatte ^), in dem gleichnamigen Jugend- 
freund Cicero's zu suchen ^> Indessen ist doch diese Vermuthung 



1) Di« sehen Nachfolger Plato's bU auf KlitomaohnB einsohlieflsliob ha- 
ben saaanmieii eine Amtsdauer Yon etwa 840 Jahren, die sechs 2en6*B Ms 
raf Paiifttiaa einsohl« Ton 150 Jahren , die sehen des Aristoteles bis auf An- 
dronikos ron 270 Jahren; die minlere Daaer der Schalftthrung beträgt dem- 
nach bei den ersten 24, bei den s weiten 26, bei den dritten 27 Jahre. Fflr 
die ekeptiker ein« längere ansnnebmen, empfiehlt sich nm so weniger, da 
TOB den ceobs Diadoohen, welche Diogenes awischen Aenesidemns und Sex- 
tna saUty Bwei (Zenzis und Herodot) noch ihren Yorletsteu Vorgänger sam 
Uhver gehabt hatten. 8etat man nun den Tod des Seztos ancb nur 10 Jahre 
nach dem Galen*s, in das Jahr 210, und gibt man ihm and seinen Vorgia- 
gem dnrohsehalitlicb 27 Jahre, so kommt man fQr das Anftreten des Aenesi- 
demns erst in das Jahr & vor Chr. — Minder beweisend, aber doch nicht 
gsns unerheblich ist es, dass Abistokles b. Eos. pr. eir. XIV, 18, 22 sagt, 
tniijfiai mü^ icp^v habe Aenesidemus die längst erloschene Skepsis wieder 
saJ^cwinit. 

t) Vgl. a 4. 2. 

3) 8. 1. Abth. 542, 2. Wdt^res unten. 

4) P»0T. Cod. 212. 8. 169, Sl: fpA^ei » toi»« Xö^oo« A^w»*i(«)« «po«- 
fvnSft ccdtovc t€&v i? *Axa^ti(a« xw\ oovaipeetc&t>| Aeux^ Tof^tovi, y^vo« jiiv 
*Pm|m^ MEi) ^ Xoc|A«p$ in icpoYdv«i>v xa\ tcoXittKat« &px^ ^^ '^^ Wjuwiw^ (U- 

UOVR. 

6) U Adius Tubero, mit Cicero susammen ersogen, in der Folge mit 



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9 Bk^ptisoke Scbnl«. 

ZU uiMioher, ab daw wir ihm auf sie verlaMen köanlaii ^> Wollte 
man Hir aber grAssfires Gewicht beilegen^ ao mäaate «an annäh- 
me«, das Yerzelcbnisfl der slieptischeB Diadochen bei Diagenes 
sei unvollständig, da Sextus aus lien angegebenen Grimden niohl 
wohl früher gesetzt werden kann. 

Ihren geschichtlichen Ursprünge nach lasst sich die Skepsis 
des Aenesidemns und seiner Schule auf zwei Quellen zufuckfüht* 
ren: die Lehren der empirischen Aerzte und den Yorgaiig Pyr- 
rbo's und der neueren Akademie. Mehrere von den Wortführern 
des neuen Pyrrhonismus waren Aerzte und werden als solche aus- 
drücklich zu den Hauptern der empirischen Schule gerechnet '>; 
und das gleiche wird wohl, wenn es auch nicht von allen gelten 
sollte, doch noch von einigen weiteren anzunehmen seL Die 
empbrische Schule hattie aber von Hause aus eine unverkennbare 
Neigung zur Skepsis. Wenn sie von den Untersuchungen Aber die 
Ursachen der Krankheiten und die specifisohen Wirkungen jedea 
Heilmittels desshalb nichts wissen wollte, weil dieselben theils nicki 
zum Ziel fuhren, theils neben dem erfabrungsmassig festgeslaUlen 



ihiD Tergohwflgert, war fortwährend in naher Verbiodnng mit ihm geblieben 
(Cjc. pro Ligar. 7, 21. Piano. 41, 100); im Jahr 58 Tor Chr. war er in Klein- 
aaien Legat dee Qu. Cicero (epiiit. ad Qu. fratr. I, 8), während de« Bttrgev 
kriega sollte er den Be/ebl Aber die ProTini Afrika ttberaehmen (Ltgar.o. TC). 
X/icero rtthmt ihn «1« proettoiM Aonore et dignUate et oetaie (ad Qu. fr. I, S), 
als aasgeseicbnet durch honasf nobUUa«, ephndor, ingenium (Ligar« 9, %7)t 
gans ähnliche Prädikate, wie sie Aenesidem bei PboUui seinem Tubero er- 
tbeilt. Nach der Stelle ad Qnintnm fr. war er eben damals mit der AbCMsung 
eines Qesohiobtswerks beschäftigt; pro Ug. 7, 21 sagt Cio. von ihm: wtagnmm 
eiiam vmotduM, qw)d ütdem etudüe eemper uei eumm, was allerdings auch 
nur überhaupt auf gelehrte Studien gehen kann, aber dooh ftir einen An» 
bänger der neueren Akademie, su der sieh auch Oioero sählt, gans besonders 
passen wSxde. 

1) Denn so gut sich der Tubero Cioero*s fflr den Q5nner des Aanesidemue 
eignen würde, ho steht doch auch der Anaabrnsi dass dieser «In späiereri 
Tielleioht ein gleichnamiger Enkel von jenem sei, nichts im Wege; eiaftohn des 
Lucius Tnbero, Qnintus, der Mitankläger des T<<igarins, ist als Geschieh tsohrei- 
ber und Rechtsgelehrter bekannt (BBaNHABoy Körn. Litteraturgescb. S. 646 f.), 
und so mag diese Familie Überhaupt bino für die Wissenschaft gehabt haben. 

2) Vgl. die obigen Nach Weisungen in Betreff des Heraklide«, Zenxis» 
Mcnodotos, Uorodotus, Öextus, ^aturninus, Dionysius Aegeus. Auoh Mna- 
8cns (s. vorl. Anm.) war vielleicht ein Arzt, wenn er nämlich der von Ps* 
QKi.K:t Isi^. 4. Bd. XIV, 684 genannte Methodiker ist 



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Rüsen der Anenefenftr den präkUbchtenXwMk derlÜMniiiileefilÄ' 
behrlioh seton *>v m sprteht'^eh hiefi#*<hiMeifte Mwlhiiicw g«geh 
dft9 mensdiUelie BrkenMiiiMnrerrrtAgeti iHid dteselbe Be^dMniuiMf 
mfiBa praklisol» MutelMre niü BeieMkmg Aufdieff^ bMÜftmUe^Wto-» 
Mtfchaft aitB, welche ^m aHgemefiien Orundsite erliobeii 4m 
onlwfcheideiMe M erimtfl (ter Skcpcrte «UMiMbeti ^. Noch tt»!^ 



1) M. vgl. die 9. 8, 1 «tlgeftflnrtoii SteÜMi, tttaiieAÜioh GiLBif •IbtA.'tt^dlba 
tflBp. 19, w«MMr al« BekMiptaag der finijiitilttr.Aiilflhrt: ^dnrft J)|ilv (i)tflo(bt 
tot s^vM Tt;ka^ fi|pa«xip(«( ^«m^4MK 4x^t9i)«v ^Y 9<V»|^<ilv, 9Q«nM»<n|i t^,4vt 
rnptac ^«pJO^i^y it, i^giy jpof (i^cov 9cxXo>y xqi\ auvQ^Tfaiv nXijOot, & xa't isof * 
aviot; 3U9c{oTEuiai xotf (t^ti^v I^tjtouoi Ta^ jcpcoia^ Svvop^t;. Wunn. man (Iher die 
Wirkung der Mittel einig 8ei»4Diclit aber Über fbre QrQride, so liege am Tage, 
daflB diese Mittel tmf dareh die BrikliYimg) nfelit dtitoV TbeOfieen (X^y^ 
Mer die icpCkat hni^tm g«f^i4«o «Horden* sioeii,/ wtMiel doohi bie AbfMr bloaML 
Wahrtchwnliflbkeit hmatoakoimiieii. .Vgt aook Qio. Mad, .If^'^®» 19h|: '4ift 
einiuriachen Aerzte läugnei^, da«^ wir die ip^efen '|^be\la dea ,^^ibeif fupft, 
Leicbenöffnangen kennen lernen, ^ia posntßerif ut paiefacta ei detecla mu" 
ientur. 

2) Htt-rüft l^trfa. i; »6'ff. Math. 'tin,^V e<iii«ht ä#k^ sA He^^Mii} dMtf 
die Skepaia niobt, wie behauptet werde, mit der empiriaohen , sondern mit 
der sog. metbedtsehtti Helfkande ab«ireinsll?lDifle. Ab«^ seine ■ OVflnd« babotf 
siebt Tiel auf «ich. Die Bmpiflket, »agt er, Itugiien df^ Erk'enfiburkeit der 
Ursaeben , dfe Skeptiker laasen sfe dmbingearetH sein; waa ittir die gleiche, 
saebliob gava unerbebKe^e, ▼ersehiedenbeif det* AtiadniekaWaise Ist, tni1«0lit 
deren die ipHtvren Skeptiker- aaOb awiMben »veh and #sf n»u<tal Akademfa 
einen prineipielien Unter sehfed ^eratennkSMiUfln tMt bnmflkten (s« n.). Wnf* 
ler findet er: wie die BkeptHcer fm Leb^n den nat^iehbn Bedürfbissea naelr 
f^petae, GetrAnk n. s. f. (der A^&p^ ttov mdtov) folgen, so lasse Kiob aneb dtfr 
Hotbodiker bei seiner Behandlang Ton dem BedOHbias 'dei t>rganiim«a niioll 
adstringirevdea oder MliOsenden Mitteln leiten. (ÜelMr die' OrUttditMfBe det* 
Metbediker in diener Beatobnhg ir. to. Oai.nk De seetla ^. Bd. I, t9#. Pic 
eALsa Ua^. 8. Bd. XfV^ 690 f. Oncsu« Medio. I, proeem.) ABeln dieses bet- 
das i<t niob« gleidhartig: am seinen Hanger oder Dofsl «u scille», bHktttit 
man allerdings keine Theorie #ber die Vitoaehen' dem«)lbeii ttlid die' Mtttbl 
dagegen, weil man in diesem IVkll einer anmStteftbaren finfpilndung and eiheni 
natfrlMben Trieb nilgtr^m dagegen mit der m^tbodf Heben Me^ffoin nO'!»e^ 
banpten, dieaer Körper bedürfe der Rntleernng, jen«r def Vefat^pAing, masi 
■laa seinen inneren Zastavd und sein Bedllrftiiss an gewissen Keiehen an 
«kennen ■vinB(%eii, eben diese Mö^iobkeit bat aber die Skepsis etefs ge- 
Magnet. Bollte andereraefta die Theorie der Methodiker nnr" bedenteni die 
MlilMrige Erftibrang laaM iremidtben , dasa geWiime Mittel -tinter gewissen 
üasUndeii dem TMPbandenen Bedflrfhias, worauf dieaa imtner bemben mkge, 
eatapreeben» so w&re diese allerdings mit den skeptischen Grundstttfeeu' wOhk 



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M SkeptUoba Soiiole. . 

dor.Mtopiriioteii ^kiile und gleiohseilig mä ibr w«r «ker ««eli 
die philMopUsohe Skjapsia d«nch Pyrrho und dto neuere Akademie 
MWgebiMel worden; und wenn die jptteren Skeptiker nur in dem 
erMren ihren: iehten Vorginger anerkennen wolHeu, swiaQhen 
den GffundfitEen des Karn^Bdes dngegen und ihren eigenen eine 
dnrcl^fMifende Vernohiedenkeil aachinweiai^n atchlen % 00 haben 
wir doch atten Grund, ul)er ihr VerhaltniM au demselben anders 
^tt urtheilen« Ihre Skepsis selbst trüR, wie wir finden werden, 
in allen wesenüichen Zügen mit der akademischen ausanmen, und 
wenn sie auch von jener genaueren Auafthrung der Wahrscheinr 
lichkeitslehre absehen, welche Karneades unternommen hatte, so 
sjnd sie doch der Sache nach mit ihm darüber eiivverstanden, im 
Wahrscheinlichen die Richtschnur für das praktische Verhalten 
an suchen. Ihre Einwürfe gegen die dogmatisehen Philosophen, 
und insbesondere gegen den Sloicisnras, haben sie guten Theils 
ihm entnommen *). Da femer nach ihrem eigenen Zugeständniss 
(ß. 0. 2, 1) die ältere skeptische Schule nach Tunon erloschen, 
und mithin die Fortpflanxung ihrer Lehre ausschliesslich an die 



T«reiabW| «ber m wflrd« tioli «aoh tou denen der empirieelien £khiUe der 
Beohe naoh nSebt «niereoheiden. Wenn Ton der Medioin eoe ein Anatoss mix 
Bkeptla gegeben wurde» eo kennte dieser nnr darin beeteben, daaa itir diese 
Wlaaenschaft behaaptet wurde» waa die Skepeia allgemein bebanptete: daa 
Weeen der Dinge nad die Qfflade der Braobeinangen aeien una unerkennbar, 
wir mtUsen una daher, den Unliuig unaerea Wiaaena betreffend» auf die £r- 
lahrnng, aeine ZaTerlleaigkeit betreffend, auf eine grOsaere oder geringere 
WahraobeinlioblMit beacbranken« Kben dieaea bat aber unter den antlichen 
Bobulen der Orieoben auerat die empiriaohe behauptet Nur aie iat anoh 
der Zeit naoh dem nenen Pjrrboniamua vorangegangen, wogegen der 8tilter 
der sog. melbodtsoken Behule, Tbemison aus Laodioea, ein ßobfller dea Aa- 
klepiadea (1. Abtb. S63), dem Lebrer Aeneaidem's, Heraklidea, ungelähc 
giniabaeitig war; nur von ihr wiaaen wir, daas ein grosser TheU der fikep- 
liber» nnd darunter eben unser 8extua, ihr angehörte; und dieser seihet fasat 
Math. VIII, 191, im Wideraprach mit dem angeblieben prineipiellen Unter- 
acbled der Skeptiker und Empiriker, beide in der Auaaage maammen; fooiv 

i) Sa wird daron später noefa au spreohea sein. 

2) In Tielen F&Uen können, wir nooh, wie aas unserer Uateraaehung ftber 
Kameades henrorgehen wird, in diesem Pbiloeophen.die Qnelle des Bextne 
Empicikus naobweieen, aaoh wo er ron dieaem aiob* nie aolehe genannt 
wird, und ea ist au yeinatlien, dasa er ea anoh aeob in mnaaben andera 
geweaen aei. 



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Urtprnog. Il 

iMere Akademie überfegangen «irar» welehe eich dieser Au^abe 
bis b's erste yorchrisUicbe JahrhAnderl gewidmel, aad die Er^ 
innerong daran auch nach dem Aufirelen des Antiockus nicbi ver- 
loren kalte, so isl schon aa »ch au vcmufchen, die ersten Bmeu- 
erer der pfrrhoMScben Skepsis haben von ihr den entscheidenden 
Anstess erkalten. Es wird sJber au^h ausdräoklich benohtel« Aen^ 
iid«n«t habe seine »pyrrb<aiisohea Untersnehuiigen^ einem seiner 
akademisohen Partheigenossen gewidmet ^>, so dass er selbst dem- 
nach «rspröngUch gleichfialls aar akademischen Schule gehört 
haben müsste; nnd dieser Angabe diemt es aur Bestitigung, d|M 
er seine HanpIschrAfl gleich in ihrem ersten Buche mit einer tn^ 
iüihrüchen Erörterung über den Unterschied* der pyrrhonis^hen 
aad akademischen Lehre eröffh.^ hatte» worin er den Akademikern 
verwarf, dass sie den skeptischen Standpunkt theiJs Aberhanpt 
nioht reni dsirehfuhreni theils namentlich in der neueren Zeit mk 
gans dem stoischen Dogmatismus in die Arme geworfen haben ')* 
In demsriben Znsammenhang war es vielleioht auch 9 dass er die- 
jenigen, welche Plato fär einen Skeptiker ausgaben Cdie.Neuaba-r 
demiker vor Antiochus}, bestritten hatte ')• Hiernach sch^inl es« 
die dogasatiscb-eklektische Richtung, wdche die Akademie seit 
AntMM^hns einschlug, habe Aenesidemus den Anlass gegeben, von 
derselben auf die altere pyrrbonische Skepsis aurickaagehen, iijH 
dem er nur in dieaer eine sk)here Schniziwehr gegen den. Ocg« 
natiwnua au finden glaubte^ welchem die des Karneades schliess^ 
lieh doch wieder erlagen war. Nur musste man in diesem Fall 
aanehmen, die Vorgänger Aenesidem's, Ptolemäus und fleraklidea. 



1) Pbot. Cod, 212, s. <k 7, 4. Man kannte brar einw«nd«n: »«b der dem 
PbMiae TorHogenien Sebriit Aenendem*« babeeiob Tiellfioht «aeb nur dm 
afgebra» dnee Tvbero Akademiker war, als awocpfmoki)« Aeneaidem% werde 
« dageaen mir too l'boltna selbit beseiobnet, weil er ala Akademiker ebenao« 
wie dieeer, der Skepsis hiildigle. Diese ist jedoeh tbetle an sich selbet oiebt 
•^ wabreeheialiob» da sieb PhotivM gaaa eo ansdrSokt, als ob er mit dem 
ibt|9«n «Mb dknee bei Aen* aelbst gefenden bboe, tbeils spiiebi das fan Itet 
weiter benaerkte dagegMi. 

1) FaoT. a. a. O. 8. 169, 86 ff. Näheres hierftbor eegleieb. Vgl aneli 
1. Abtb. 649, S. 

S) Daae er diese getban batte, siebt mafei ans Smmni Pyrrh. I, fTt; 
weleber seine Bemerkungen bierflber, wie er eelbet eagt, ans M enodotna «id 
ü e a e a idem aa «ntnominan iuitte. 



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It AeD€«i<l6iiiai. 

htibon Mch entvreder mit ihrem Zweifel noch auf die Nnlar^mid 
HbAküfidä fcesckritikt, od^r 9idi weiiigsleitB nocbniciii aosdrick-- 
Kth'vbn der Akäderfiie lo^esegl. 

Aeiiesidemw Mlbgt halle nun zwar fßr adne Skepaia asch 
tfioch einen weiteren eigenthümlieben Beweggrmid. Der Zweifel 
sollte ibfai dum dienen, die heraklilisehe W«Uansichl zn begriSaih 
dett; denn um sich zu Aberzengen, dass dnem und demselheii 
entgegengesetzte Bestimmungen zukommen, mQsse man eidi zuvor 
Hberzeugi haben, dass an demselben entgegengesetzte BestimnMni*' 
gen erseheinen 0* Und so werden wir denn auch in seinem Monde 
Behauptungen begegnen, die man eher bei einem heraklitisirenden 
Stoiker, als bei einem Skeptiker suchen sollte. Da er jedoch damit 
in seiner Schule ganz allein steht, so wird man auch für ihre 
Entstehung dieser Racksiebt keine zu grosse Bedeutung beilegen 
dOrfeii : gesetzt auch, fär ihn selbst sei sie maassgebend gewesen, 
sb Würde er doch nicht der Begründer einer skeptischen Schule 
geworden sein, wenn sein Skepticismus nicht die Kraft gehabt 
bitte; jene widerspruchsvolle Verbindung mit der heraklitfschen 
Ldire zu sprengen und sich selbstfindig zu entwickeln. 

Er yerfkhrt auch wirklich als Skeptiker so radfkal, dass man 
durchaus keine positive Ueberaeugung hinter seinen Zweifeln 
suchen sollte. Wenn andere ihre Skepsis nach dieser oder jener 
Seite wieder beschrfinkt und abgeschwächt hatten, so bekennt er 
sieh zum unbeiN^hrfinktesten Zweifel; es ist in dieser Beziehung 
bezeichnend genug^, dass er die bedeutendste von seinen skep« 
yschen Schriften f) mit einer Auseinandersetzung fiber den Unter-* 



1) Bbkt. Pjrrrb. 1« 810s iict\ Sk ol itipi tbv A^t«{di)(«ov 2Xf^, 66'ov »Wi 

^pcCwrafbu l^oMt xAyavtia m^ x6 dE^b, tA A 'UpoxXdstwt hio toütou xft\ M. to 
M^u» ct&T« lut^ovtat, 9«(iktf xpb« Tothouc u. «, w. 

3) Die Aoht Bfiofaer der Qu^^cdvtwt (oder —tot) X&^y (evoli b. Dioo. IX» 
lea. 116>Aiisdfliiee Pnrr, Cod. 818 eiiieD, mit An^ahiiie dee ersten Boohe 
allerdings Zasserst karten, Aassug gibt. Ausser diesem Werke nennt Dioo. 
IZ^ 106 noob Bwei Sehrilien: xana aof ia^ nnd m^ («iTtJeieK, derselbe IX, 78 
nnd AusToir.. b. Edb. pr. st. XIV, 18, 8 die 6xo'n{icciioic c^c x« IIu^jMw««. Bei 
dw letateren könnte man (mit Bnma IV, 898) an daa erste Baoh der pjrnrbo- 
aiaabett Reden denken, da er In diesen (naoh Pnor. a. a. O. 8. 170, b, 1) die 
SXi) «YCtfyjj Tuv nu^^cuvifov Xöf^^v „a>c xiiizif xtä KSfaXattüdsk^ dafgeatellC hatte; 



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Btaodpunkt. |9 

schied seiner eigenen Skepsis von der akadenuschen erAftc^?, 
welche darihun sollte, dass er allein seinen Standpunkt ganz rein 
and rolgericbtig durchführe. Die Akademiker, sagte er 0« ▼er- 
halten sich in doppelter Beziehung dogmatisch, sofern sie vi^lef 
mit Bestimmtheit Üugnen, anderes ebenso bestimmt behaupten; 
sie reden von Togend und Verkehrtheit, Gutem und SchlecihteiB| 
Wahrem und Unwahrem, Wahrscheinlichem und Unwahrscbein-r 
lichem, Seiendem und Nichtseiendem; die Akademiker der damt^r 
ügen Zeit vollends seien mehr Stoiker, als Akadeuiiker. pepr 
pyrrhonische Skeptiker dagegen behaupte nie etwas, er sage niohti 
dass alles erkennbar oder unerkennbar, wahr oder Talsch, wabr-r 
scheinlicb oder unwahrscheinlich, wirklich oder unwirklich sei, 
sondern immer nur, dass es das eine um nichts mehr sei, als.dufi 
andere, ddear dass es bald das eine sei, bald das andere, od^r 
dass es für den einen dieses sei, für den anderen jenes, Aene- 
sidemus will also nicht allein von dem Dogmatismus der späteren 
Akademiker, sondern auch von der Wahrscheinlichkeitslehre des 
Arcesilaus und Karneades nichts wissen, indem ej in dieser schon 
dnen Abfall von der reinen Skepsis sieht *); und diese Wahr- 
scheinlichkeitslehre hatte, allerdings einerseits jenem eklektischen 
Dogmatismus ebenso unverkennbar vorgearbeitet, wie sie anderer- 
seits schon von dem Haupturheber des letztern. der Akademie als 
laconsequenz vorgeruckt worden war '). Weun jedoch dein aka- 
demischen Skeptikern vorgeworfen wird, dass sie die Unmöglich- 
keit des Wissens selbst wieder zu wissen behaupten und als 
Dogma vortragen, und wenn sie sich dadurch von den pyrrho- 



docb ist M mir wabrsobeinlicher, dass e« eine eigene Schrift war, deren Titel 
Sextas in seinen Hypotypowen nacbgeahmt hat, da Diogenes Honst wohl nagen 
würde: im ersten Buch der ^oyot, und da auch das letztere , nach Photins*' 
Beschreibung, die 10 Tropen, welche sieb in der SnoTÜitcüot; fanden, kaum 
enthalten haben kann. Dagegen besieht sich auf diese vielleicht der Aus- 
draok des Abistoelks b. Eus. pr. er. XIV, 18, 13: af xaxot 0T0tX£((o<Ki( 
Alvi)9iSt[(&ou , und möglicherweise auch die nptavn ^ho^V^th ^' Sbxt. Math. 
X, 216. 

I) B. Phot. a. a. O. S. 169, b f. 

%) In ihr findet auch Bextus Pyrrb. I, 226 ff. den Haupt unterschied 
swischen Akademikern und Pyrrboneern. 

8) If. Tgl. aber diese Punkte 1. Abtb. S. 484. 531. 



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44 AeneBidemns. 

iiiscliei! uniersch^'den soRen 0, so ist diess, wie schon Hrülier 
getilgt wurde ■), nicht richtig. 

Zur B«^grAndung seines Standpunkts halte Aenesidemns ans- 
gefiihrtj dass weder die Sinne, noch das Denken uns eine ge- 
sichorte, zum wirklichen Begreifen der Gegenstande ausreichende 
Ueberzeugung eu verschaffen vermögen ^. Im besonderen wied 
er diess so nach 0- Ei* besprach zuvörderst hn zweiten Buche 
seiner Schrift die Begrifl'e des Wahren , der Ursache , de» Let^ 
dcYls ^}, der Bewegung, des Entstehens und Vergehens und ihn-^ 
liehe, nafd suchte in eingehender Erörterung Widerspräche darin 
naehtu weisen ^; er- bemerkte z. B., dass es kein Wahres gd»en 
könne, cfenn dasselbe misste enlw^eder ein wahrnefanlmres sein, 
oder ein gedachtes, oder beides zusammen, oder keines von bei- 
den, während doch keiner von allen diesen Fällen denkbar sei O; 



1) Gkll. N. A. XI, 5, 8. Skxt. Pyrrb. I, 1 ff. 226. 233 u. &. Diese Be- 
hauptung auf Aencsidemus zurücksufQhrcn , berechtigt uns nicht allein die 
Beni<!rt(ung des Gelllus, btw. Patorinns, a. a. O. 5, 6, die Frage (Iber den 
Uatorscliied d^r Akademiker und Pyrrhoneer sei eine v€hi$ quaeniiö ei a mukis 
0cripUtnbu9 graecU iractain^ ttondorn anch fu^in eigener Vorwurf gegen die 
Akademiker (PpoT. a. a. O.): x« (jikv xtOcvrac a^iatocxTbK , xa l\ alpouatv ava(i- 

2} i. Abtb. 8. 451, 3. 468 f. 

8) PtfoT. a. a. O. Anf. : ^ ^h SXij 7C()d66<nc toS ß(ßX(ou, pcßaibSottt) Stt a^^ 
p^ciK»v i2( iaxdtXaf|4>tv (der alte BtvoH ibcr die Möglichkeit einet McxaXipetu^ 
9«yTa9iff, vgl. 1. Abth. S. 449, 2. 457 ff.. 525), ours hC oe!oOiS98W(, aXV outs 

4) Pbot. 8. 170, a, 39: Nachidem Aen. den Unterschied der pyrrhonischen 
und akademischen Bkepsis auseinandergesetzt hatte, gab er in seinem ersten 
UiAch eine fibersichtlicbe Darstellung der letzteren, sodann erörterte er den 
Inhalt derselben in den folgenden Büchern im einzelneu. 

5) U&Oy) d. h. jede durch irgend eine Ursache bewirkte Verftnderung; m. 
vgl. aber diese Bedeutung des ?caOoc Bd. II, b, 317 f. und Sezt. Math. IX, 
195 ff. (7C£p\ a?t{ou xo^ icao)^ovxo() , wo gleichfalls unmittelbar an die Unter- 
suchung Aber das alriov § 239 die Aber das -Kar^tv* sich anschlieast 

6) Phot. 170, b, 3: In seinem zweiteu Buch nt^ xs aXi]6b>v xa\ a?xi(i»v 
8(0(Xa(i,ß^»t, xa\ 9ca6<ov, xa\ xtviiastiK ffv^VbK xe xa\ 90opac xa\ xcuv xoi5xoi( Ivav- 
x{ii»v, xaxa n^xcov aCxcuv xb aTcop^v xe xa\ oxaxicXigxxov ttuxv^, (u« olsxat, lici- 
Xo^iaiidtc 6ico8ctxv^c. 

7) Srxt. Math. Vlli, 40 (in der Er6rterung der Frage; z\ ^crxt xi aXi)6^(;): 
fiiiv&|Ut 8k (dem 8inne nach) xa\ h A{vi)9(S7](jlo( xa; Sfxotoxpönou^ -uLaicL xbv xÖicov 
(= iu Beziehung auf diesen Gegenstand) ^}cop(ac xiOi^mv* t\ fap ^^^ *?< iXi)6l( 



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er Ulugfnete, itm man rieh ein Btiltteliefi denke» köntie^ da weder 
kMperliekes dvrcb kdrp^iches, noek mikArperliehei dweh rin-» 
kirperliekes, nock das eine von beiden durok das andere herVmv* 
gekrackt werden könne ^). In demselben Sitae bekandelle ' er 
weiter in seinem dritten Backe die Bewefengr und die sinlldM 
Wabrnekmoog 0; er besMit sedann im vierfen tbeils na sMft- 



Uni a2o6v)TÖv imw 9) vov^töv Itrv u. 0. w. o&x «pa lort tt ^6^^. Dio BeweU- 
fBhrnng, wodurch jene versehiedeiKni mnglioben Annahmen widerlegt werdeu, 
trigt ftextnt im folgendeu in eigenrem Kamen Tor, Bl6 stsmnii aber woh^ hH 
§ 847 einsobl. im wesontlioben gleiuhfalls Ton Aene«. her. 

1) Surr. Math. IX, 218, naobdem er »keptlaobe Blnii'Bndttng«n gegen 
den Begriff der Uraaoho angeführt hat: h 8k A{vi)oi$i)|toc fito^opiMfttfM i%* «MW 
(m. tfiv «Meiv) ixp^To xdk m^ t^C yrdauK ^of ioR<. Hiamif diMr obige Beweis, 
weleher nlher (bie f 8)6, na weit reiebt aiodMi der Anaiag an« Aenea. wohl 
Jedanfalley ob noi^ wetterea in d im^m Zeaanunenbang ihm entnoanea iat» 
liaii sieh nicht aoamaeheD) ao aaegembri wird: A) Gin K5rper kann keinen 
Körper herrorbfingen, mag er non geworden od«« ungowordea, wahrnehmbar 
oder nlohl wahrnehmbar aein. Denn er mflaate ihn entweder für sich allein, 
oder in Verbindung mit einem andern berTorbringea. a) Aber so lange er 
Ar sieh allein bleibt, kann er aeine eigene Snbatans nicht Termehren, aUo 
eeeh kein aweitea, tou ihm aelbat verselaedenea Ding eneagen. b) Verbindet 
•r aieh mit einem andern, ao mSaelen, damit ana dieser VerUndnag ein drittes 
mlstsbe^ entweder ans einem ron den beiden rerbnndenen awei werden, oder 
es mSsste nns beiden snsammen ein drittes entstehen, n) Aber Jenes ist nn- 
■löglieh, denn so gnt ans Einem awei werden könnten, könnten nnoh ans 
d i men Tier werden, «ad so fort, bis am Ende 'ans Einem nnendlich Tiele 
geworden wBren, was doch uiidenkbar ist. ß) fibenao nnmöglieh ist aber 
eeeh dieeas, ana demaelben Gründet wenn ana awelen ein drittes entstehen 
köante, k5nnte anch ein rieries und fttnflea nnd sehllessUeh unendlich viele 
sntstehen. B) Ans den gleiofaon Gründen kann anob kein nnkörperliches 
anderes nnkörperliebe berrorbringen; daron nicht so reden, daas das, was 
weder berflhren noeb berthrt werden kann, nnHUiig ist, sn wirken nnd aa 
Man (ein sristoftetisoher BaU ^ Tgl. Bd. II, b, 868 t -< dessen sich Sexlne 
Man, H. B. IX, 816, bedient). 0) Nook weniger kann körperliches ana nn- 
kö i psr l iehem werden, nnd aragekehrt, dn weder diesss in Jenem noch Jenes 
in diesem enthalten i4t. Wftre es aber darin enthalten , so könnte es auch 
aiehi damns entstehen, denn was schon vorhanden ist, kann nicht erst ent-' 
■tsben. — Daaa dieae ganae Auaoinandersetenng an der von Pbotins mit nsp^ 
Mm nnd mp^ -ftWoMK beaeichneten Btelle dea ersten Hnchs stand, ist wohl 

w. 

8) Er handelte darin n<(A mviSoiiiK k«^ «IsOijomh ilA tmv xax* a^xki V^m» 
i*aor. 170, b, 9. 



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16 ■ ' A9ii««id«aut. 

flMinea dieulUglMkiiit^ da« Teirb#rfene fm.>iiiM#r6n Zekiiea' lu 
evkenneB ^X th&ils in besondern ~* vieUeioJit iMiter skeplmdief 
PrftAmi «der iusharigea.^ namentlioh dersiuischan, Pkyflik und 
The^Dgis ^^.dieiUlffiiohkeik, über die Nftior der Dinge, die Well 
ttididk GaUheit trfeiid.oU^afl mit wfssenickBfUiober Stckerheil 
aiMMn¥Mlieii ^. ..Aadietfe BröHeruiig«B ichlosi sich ino fäiifkeii 
Buch eine ausführlichere Auseinandersetzung über den schon 
früher besprochenen Begriff der Ursache an, worin er die Zulis- 
sigkeil dieses Begriffes bestriU und acht Fehler aufzahlte, die bei 
den Schlüaseu avf die Ursachen der Dinge begangen werden *}• 



1) Pnot. ITO, b, 1i: ^ ds xtS ^' «rjiUt« (&^v, &9m^ x« f«vi^ fft(jLiv to>v 
^«v£iv, odd* SXflkK ihai fot^art^ ^naxTf^ai di kivij irpo«««Ot(a (elu« unberechiigto 
Nefgang, ein eltlt^r Wimiiob) toW oIo(a^w>u«. Rh be»i<ihl sieh diods nitf die 
|iV«ge neoli' dem sog. ^rn^w IvditxttK^v, welche nae bei Sextiie nooh begegnen 
wird, fas dieeem ZtMMnmMihaDg Kuid sieh der SohlnBs» welchen Sekt. Math. 
VIII, tl6. 284 auedf üokliob aus dem vierten Buch dw pjrrrbonisoheu Reden 
anlDbrtMf t^ f«cwi|MVtt [xai 0Bt«6i|t&, wieBextns selbst bemerkt] «äot Tdt« b^b»i 
8i«xecf&tfvo(c xofanXiiaieK ^vct«i xa\ ta vtfpM im ^mvi|iLtv«) t& arn^JÜm icobt 
ttfts it'^fo« $Mx«((jitfve(c it«paicXi(}«isK ^«{vttau o6x) S^ y* ^ ei|(jLA« Tcjbt t«^« 

xttpL^vetc Ha^iiXtifuhöi ^{vcvac oOx 5p« faivd|jLCV^ Jeit tdc «!)(ii<to(. M. vgl. bioisir, 
und «amemHoh Aber die obrysippiseke Perm dieses Syltogismis, welcher 
aas dem aweiten nnd dHtten avaic^^uctoc (l.> Abth« 101» 8, II, b, 652, ]8) su- 
■aiiimengcantst sei, Sbxv. a. d. s. O. 

' 1) PnsT. Mit t Ibrtf iyiiptt M Ta< ^ tBouc ^f fiS^ snepio« mpt ts SXv|c x^ 

Da Fhoc. sagty er habe hier die herkOmmlicken Binwflrfe Yorgobracht, so int 
au veroMthea, dase er siek in diesem Absoknitt bauptsiebliek an Karneades* 
ICrkik der atolsoken Pkysikotbeologle hielt. 

8) Prot. 170, b, 17 1 npoßWLftai 8i aCt4^ xAhi 'Ujo^ xok xarroi vfiW alt(«>v 
anopi)tix^( Xa^, f&i)ttv (tiv (u|8tvk« «Itiov ^vdi8ou{ •^M} 4^ftti|e^i 81 touc oltie« 
XoyeGvta« ^^eitiov, xA tpönoec dtpiB(ji£»v, xa6* o8c o&xac adtobi atttoXoyiSv 6it«Xr 
•Mtt( cl{ t9)v TOcatSnjv leiptivtxMivai nkk^if** ^^^^ SftxT. Pyrrk. 1, 180 11'. waren 
dleae folgiMide aekt : 1) Die AwMhmewttber die Uisaehen der Dinge bewegen 
sieh anf einem Gebiete, das nns uttiugitigliob ael, und lassen sich durch 
die Beobanktnng nicht sioberstelleD. 2) Während die ISrseiielnangen vielerleS 
Uranehen babirit Icönnen, nebmen die meisten nnr eine «inaige an. 8) Für 
eotebes , was regelmlssig gesaliteht , setae mati nicht aelten -regelloee Ür- 
Aaehun voraifs. 4)i Man <ienke eich unliekwmte Vorgänge nnerianbter Weise 
den uns bekannten gleichartig. 5) Fast alle ohne Ausnahme bilden sieb ihne 
Vorstellungen über die Uraacben nach ihrer beaonderan Ansiokt von den 
Elementen der Dinge, nicht nach allgemein anerkannten Or<fnden. 6) Man 



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Begrflndnng seiner Skepsis. - IT 

Die drei letzten Bücher waren ethischen Inhalts; auch sie waren 
aber vorzugsweise gegen die Stoiker gerichtet. Das erste der- 
selben Cdas sechste des Ganzen) behandelte die Begriffe der Güter 
and Uebel, des Begehrens- und Verabscheuenswerthen, des Wün- 
schenswerthen und Verwertichen; das zweite CB. T) richtete seine 
Angriffe gegen die Cstoisehe) Tugendiehre, und suchte zu zeigen, 
dass es eine leere Selbstverherrlichung sei, wenn sich die Philo* 
sophen der Erkenntniss und Uebung der Tugenden rühmen; das 
lebete endlich führte gegen die Annahmen der verschiedenen Schu- 
len über das höchste Gut aus, dass dasselbe weder in der Glück- 
seligkeit, noch in der Lust, noch in der Einsicht, noch in sonst 
einer von den Bestimmungen gesucht werden könne, welche von 
den einen oder den andern aufgestellt seien, und dass es überhaupt 
kein letztes und allgemein anerkanntes Ziel unseres Strebens 
gebe 0- . 

Die Hauptbeweisgründe seiner Skepsis fasste Aenesidemus in 
den zehen Tropen zusammen Oi durch welche er dem Dogmatis- 



liebe hftnfig nar das in Betracht, was man ans seinen Hypothesen erklären 
köuie, die entgegenstehenden Fülle dagegen übergebe man, wenn sie auch 
AB sieh nicht minder glaubwürdig seien. 7) Man gebe oft ErUArnngen, welche 
oicbt blofl mit den Erscheinnngen, sondern auch mit den eigenen Voraussee 
Tsungen streiten. 8) Das vermeintlich bekannte, aus dem man das unbekannte 
erkläre, sei oft in der Wirklichkeit so unbegreiflich, wie dieses. 

1) PnoT. 170, b, 22 ff. Die Bchlussworte desselben: dtXX* anXCi^ oöx cl^ou 
iAo( tb icSisvt 6(&voiS{uvov, glaube ich um so mehr in^ dem oben angedeuteten 
Sinne yerstehen an dürfen, da Aenesidem auch nach Sbzt. Matth. VIII, 8 
B. n. 22, 2) behauptete: wahr sei, was allen gleich, falsch, was verschiedenen 
verschieden erscheine, und da der Streit der Philosophen Über das höchste 
Out aoch von den späteren Skeptikern als ein Haupteinwurf geltend gemacht 
wird. 

2) Diese sehen Tropen fin'Hen sich, wie schon 1. Abth. 448, 2 bemerkt 
ist, bei Sext. Pyrrh.I, 86 ff., der allerdings eigene Erlttutermigen eingemischt 
haben mag, kflrser und mit unerheblichen Abweichungen bei Dioa. IX, 78 ff. 
Auch FaTorinus hatte sie, wie man aus Gbll. N. A. XI, 6, 5. Dioo. IX, 87 
lieht, in seinen 10 Büchern Uu^^oiveicoy tpÖTCcov behandelt. Dem Aenesidemus 
werden sie Ton Ssxt. Matth. VII, 846 und Abistokl. bei Eus. pr. ev. XIV„ 
18, 8 beigelegt; aus dem letstern und Dioo. 78 erhellt, dass sie in der fino» 
tdaewot^ (s.o. 12, 2) standen. Wenn Aristokles a. a. O. von nenn Tropen 
redet, so ist diess wohl nur ein Versehen. In der obigen Darstellung folg» 
ich Seztoa. — Statt „Tropen** sagten die Skeptiker auch Xöfot und töieot 
(BsxT. P. I, 86). 

PkOos. 4. Gr. UI. Bd. S. AMh. 2 



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"tS AenesidemiiB. 

mus alle seine Stützen zu entziehen hoflFte 0. Der erste von diesen 
Tropen ^) beweist die Unsicherheit unserer Wahrnehmungen aas 
der Thatsache, welche von den Skeptikern durch viele Belege und 
Vermuthungen erhärtet wurde, dass sich der gleiche Gegenstand 
verschiedenen Thieren in der Wahrnehmung verschieden darstelle: 
wobei die Einwendung, dass diess eben unvernünftige Thiere seien, 
wenigstens von den späteren Skeptikern mit der Behauptung abge- 
schnitten wird, die Erfahrung berechtige uns durchaus nicht, den 
Thieren weniger Vernunft beizulegen, als dem Menschen '). Der 
zweite Tropus^) weist das gleiche an den körperlichen und geisti- 
gen Verschiedenheiten^ der Menschen nach. Der dritte ^]) zeigt, 
dass nicht einmal . der einzelne Mensch in seiner Ansicht von den 
Dingen mit sich einig sei, indem die verschiedenen Sinne ver- 
schiedenes und nicht selten entgegengesetztes über sie aussagen; 
wozu noch kommt, dass wir gar nicht wisserr, ob wir nicht mit 
weiteren Sinnen noch manche uns verborgene Eigenschaft an ihnen 
entdecken würden. In dem vierten ^ wird dargethan, dass die 
körperlichen und geistigen Zustande, wie Gesundheit und Krank- 
heit, Schlaf und Wachen, Jugend und Alter, Nüchternheit und 
Trunkenheit, Ruhe und Bewegung, Neigung und Abneigung, hei- 
tere und traurige Stimmung, auf unsere Ansicht von den Dingen 
bestimmend einwirken; an was sollen wir nun erkennen, fragt der 
Skeptiker, ob wir in einem Zustande sind, der eine richtige Auf- 
fassung der Dinge möglich macht? Welches Kennzeichen wir auch 
aufstellen möchten, so bedürfte dieses eines Beweises, aber ob 
unser Beweis richtig ist, können wir nicht wissen, wenn wir 
kein Kennzeichen der Wahrheit haben, wir bewegen uns also 
in einem unvermeidlichen Zirkel. Zu diesen vier Gründen aus der 



1) Dioo. IX, 78 (ohne Zweifel ausAeues.): icfo^ tk xa^ £v xot^ vxe^tsoiv avxiOs- 
9£(; 77poa7:oSeixvuvTE( xa6^ o&c xpönou^ neiOei xa Tcpaytiaxa, xaxa xou^ auxouc avijpouv 
x^v ffcp\ aOxcov icfvxiv. neiOEiv yap xa xs xax^ ataOij^iv au|jL^(6vü>( £)(^ovxa xa\ xoc [urfit- 
TSOTt f^ 97:avi(t>( yow (jLsxaTsinxovxa xa xe auvi^OT] xat xa vÖ[jloi( 8teaxfliX(i^va xa\ xa 
xe'pTcovxa xa\ xa Od(utJ.a^ö(jL€va. sdsixvuoav ouv anö xä>v ivavxiujv xol; ttciOouviv laa^ 
xa? wtOavöxijxo?. 

2) Sbxt. P. I, 40-61. Dioü. 79 f. 

3) Srxt. 62—78. 

4) 8ext. 79-89. D. 80 f. 
ö) S. 90—99. D. 81. 

6) H. 100 — 117. D. 82. 



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Dia zeben Tropen. 19 

Beschaffenheit des erkennenden Subjekts fugt der siebente und der 
zehente Tropus, wie Sextus bemerkt O9 zwei, welche von der 
des Objekts hergenommen sind. Jener fuhrt aus, dass das gleiche 
bei verändertem Maassverhaltniss anders erscheine, dass z. B. der- 
selbe Gegenstand zerkleinert weiss, als feste Masse schwarz oder 
gelb aussehen könne, dass ein einzelnes Sandkorn sich hart, ein 
Sandhaufen weich anfühle, dass derselbe Stoff in grösserer Menge 
genossen anders auf den Körper wirke, als in kleinerer '); dieser 
zeigt, dass durch die Verschiedenheit der Lebensweise, der Ge- 
setze, der Gewohnheiten und Meinungen die Entscheidung über 
das wahre, gute und naturgemasse schwankend werde ^> Von 
den übrigen, jiach der Eintheilung des Sextus auf dasNVerhältniss 
des Subjekts zum Objekt bezüglichen Tropen, erörtert der fünfte ^) 
die Verschiedenheiten, welche sich für die Beobachtung durch die 
Umstände ergeben, unter denen sie erfolgt CEntfernung, Beleuch- 
tung, Lage eines Dings u. dglO* Der sechste verweist auf den 
Umstand, dass wir alles durch irgend ein Medium CLuft, Flüssig- 
keit u. s. wO wahrnehmen, dessen Einfluss auf unsere Wahrnehmung 
wir nicht berechnen können; der achte folgert mit theil weiser 
Wiederholung des früheren aus der Relativität aller Erscheinungen, 
Wahrnehmungen und Begriffe die Unmöglichkeit, die Dinge rein zu 
erkennen; der neunte endlich schliesst aus der Erfahrung, dass 
das ungewohnte einen weit stärkeren Eindruck auf uns macht, als 
das gewohnte, auf die Subjektivität der Eindrücke, von denen 
unsere Vorstellungen ausgehen. 

Der durchgehende Grundgedanke aller dieser Beweise ist, 
nach Sextus' richtiger Bemerkung ®), die Relativität aller unserer 



1) Vynh. I, 38, was übrigens in Betreff des zefaeoten Tropus nicht piisst. 

2) S. 129—134. Bei Diou. 86 ist dieser Tropus der achte. 

3) S. 145—163. Bei Dioo. 83 nimmt dieser Tropus die fünfte Stelle ein. 

4) Bei Skxt. 118-123; bei Diog. 85 der siebente. 

5) 8. 124—128. D. 84 f. 

6) S. 135 — 140, bei Dioo. 87 der zehente, bei Favorinus der neunte. 

7} B. 141 — 144. DiOO. 87. Wenn der letstere sagt, dieser sein neunter 
Tropus sei bei Favorin der achte, bei Sextus und Aenesidemus der zehente, so 
ist diess in Betreff des Sextus, wie der Augenschein zeigt, unrichtig. 

8) Pyrrh. I, 39 (nach der Eintheilung der 10 Tropen in die obenange- 
gebeoen drei Klassen): tcaXcv B\ o\ x^ii^ oSioi (sc Tp^not) avaYovxai dq tb npöc 
'^' b>( Etv» Y^vuccuToiTOv (A^v lov npö( xt, e?3(xoü( tl xou; Tpet;, 67coߣßy|xÖTa; hk 

2* 



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90 AenesidemiiB. 

Vorstellungen. Ihr Ziel und Ergebniss können naturlich, zunächst 
wenigstens, nur die alten skeptischen Satze sein: dass schlechthin 
kein sicheres, begreifendes Wissen möglich sei, dass sich von 
keinem Gegenstand das eine mit mehr Recht aussagen lasse, als 
das andere, dass alles ebensogut falsch, wie wahr, unwahrschein- 
lich, wie wahrscheinlich, unwirklich, wie wirklich sei; dass man 
daher gar nichts behaupten, keiner Annahme zustimmen, in allen 
Fällen sein Urtheil nur zurückhalten dürfe, und dass auch dieser 
Satz selbst nicht als eine Behauptung des Skeptikers, sondern nur 
als Kundgebung seines inneren Zustandes aufzufassen sei 0; eben- 
so wollen die skeptischen Einwürfe nach Aenesidemus nur den 
Widerstreit und die Verwirrung aussprechen, in welche sich der 
Philosoph durch die Erscheinungen und durch seine eigenen Be- 
griffe versetzt findet 0; denn auf den Werth von Beweisen im 
strengen Sinn konnten sie allerdings im Munde derer, welche 
jede Möglichkeit der Beweisführung bestritten, keinen Anspruch 
machen '). Von diesem ihrem Verhalten sind die mancherlei Namen 
hergenommen, mit denen die jüngeren Skeptiker, vielleicht schon 



XQh^ Ux9u Vgl. Qbll, N. A. XI, 6, 7 : (die Akademiker und Pyrrhoneer) omne9 
mnnino res, quae sentus hominum movent, tüjv npöc ti esse dicunt, 

1) Phot. 169» b f. (s. 0. 6. 13*^, wo u. a.: xa66Xou ykp ouSkv h IIu^^vio« 
&p{(c(, ÄXX' oi8k TOüTo 8ti oi38Iv Siopt^etai* aXX' oOx l^ovig?, ^»jAv, 8i:w{ to voou- 
(jicvov 2xXaXijacD[uv , o6tu) ^p&^ofuv. Aus Aenesidemus stammt aber, mittelbar 
oder anmittelbar, ausser Dioo. IX, 106 (1. Abth. 444, 2), wahrscbeinliob auob 
Qbll. XI, 5. Dioo. IX, 74: die Skeptiker baben alle Bebauptungen anderer 
flohulen bestritten, aber selbst nichts bebaoptet; aucb das o&$kv 6pi(ofiEv solle 
keine fiebaoptnng sein , sondern nur eine {jL){vuai( tyJ; anpoxxcoda;. $ia t^c oijv 
O^Skv &p{Co(jLSv f covfjc Tb t9j( a^^£<{^{ac ic&6oc 67]Xoutai' 6(xo{(i>« ^l xa\ 8ia Tfj( Ouolv 
|iaXXov xa\ t^c IIavT\ X6f(a Xtfyo; avT^xeirai. Aucb diese bezeichnen nur das 
a):po(6sT€tv (nicht sustimmen), die iico/^^, die'aYVtoaf« x^; £X9)6s{a( u. s. f. xa\ 
aöxfi) tk TOÜTci) T(S Xö^b) Xtfyo; avxixEtTai , ^( xa\ adxd^ (aetoc xb aveXiiv xou« oXXou^ 
5f * iautoO R6pixpa]t£\c antfXXuxat , xax^ T90V xoTc xa6apxixdT$ , ä xj)v liXvjv ispoexxpU 
vovra xa\ aOxa 5}cexxp(vftxa( xa\ l^aTcöXXuxai. (Diese Vergleichung ffihrt anch 
Abistokl. bei Eus. pr. ev. XIV, 18, 16 als skeptisch an.) 

2) Dioo. IX, 78 : ioxiv oSv b Du^^t^veto; Xö^oc |jLijvumc ti( '^oiv f aivofjL^uv 9| 
tSv 2)cci>coQv voou(jl^vcov , xaO* ^v n&vxa Traat autJiß^cXXrcat xa\ ouyxpivöp« va itoXX^v 
Svcü(iLaX{otv xa\ xapox^^ ^ovxa eÖp(axcxai, xa6& ^tjotv A{veat$v){JLO^ ^ xi) t^c t« 
nu^^(6vEta iicoxvicci^oct. 

8) Dass sie die Unmöglichkeit des Beweises beweisen wollen, hatte Ja 
namentlich Antiochos den Akademikern als Widersprach Torgerflckt; TgL 
1. Abth. 688, 7. 



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Bndergebnltt. 91 

iMch Pyrrlio's Vorgang, sich bezeichneten ^); aus dem gleichen 
Grande wollten sie ihre Philosophie nicht eine Lehre und Schale 
(oXfMiO^ sondern nur eine Richtung C^Y^P^ genannt wissen ')* 
Den praktischen Gewinn dieses Standpunkts aber und das höchste 
Ziel des menschlichen Strebens fand auch Aenesidemus, wie schon 
Pyrrho und Timon, in der unerschütterlichen Gemüthsruhe ^), 
oder wie er auch sagte, in der Lust ^), welche für ihn eben mit 
der Gemüthsruhe zusammenfiel; dabei läugnete er aber so wenig, 
als die früheren und spateren Skeptiker, dass man in praktischen 
Dingen theils dem Herkommen, theils der jeweiligen Empfindung 
and dem Bedürfniss folgen müsse ^). 

Das6 nun von einem so unbedingten Zweifel kein gangbarer 
Weg zur beraklitischen Physik führte, liegt am Tage; wenn daher 
Aenesidemus diesen Uebergang dennoch machte, so kann es sich 
für ans nur um die Frage handeln, wie er selbst sich den Wider- 
spruch verdeckte, in den er sich damit verwickelte. Darüber giebt - 



1) DiOG. IX, 69: o5rot n&m^ üv^cuveiot {liv ino toS 8(da9xdiXou, ^opi}Ttxo\ 
tk ]ta\ oxfXTtxo\ xa\ eti ^^exttxoi xol |^v)-n)Tixo\ aicb to3 o!ov Söyjmtoc fcpo^vjYOpitSov- 
10. Cr|Ti}Tcxo\ (ib o3v anb tou n^vxoTs si)i^v djv oXTjOetav a. s. w. Dioa. folgt 
hier ohne Zweifel einem der jüngeren Skeptiker, vielleicht Aeneiidemoa. 
Aehnlich Gbll. XI, 5, 6, wie es scheint nach Faroriuus, und Sbzt. P. I, 7. 

2) 'Aftuy^l ist der stehende Name fSr die skeptisohe Denkweise ■• B. bei 
Dioo. IX, 115. äszT. P. I, 16 £ (wenn man unter der atptai« die Zustimmung 
so einem Dogma verstehe, hahe der Skeptiker keine atpiai^, wohl aber, wenn 
man darunter tj^ ^^T9 "^^^^ ^^"^^ '^^ 9aivö(XEvov axoXouOoOaav ^ytüf^v verstehe) 
und sehr oft. Abistokl. b. Eus*pr. ev. XIV, 18, 22. Dass schon Aenesidemns 
sieb dieses Namens bediente, seigt die S. 12, 1 angeführte Stelle. 

S) Dioe. IX, 107: tAo< tl o( oxnmxot foecc t^v ^no)^jjv, ^ crxto« ipöicov 
IxaacoXouOä ^ aTapfl{{a, &« faviv ot xs 9ccf>\ tov T{(Ji<ova xa^ A^S9(Si)(jlov * oSre -f3tp 
tad* iXo(i|u6a 9) xotSxa fcu(ö|u6a, 89a mp\ ^jjloc lern. Vgl. 1. Abth. S. 446 f. 

4) Abistokl. a. a. O. §. 2 : tot; (a^toi 8iax6i(&^oic oCtfa) neptiveaOai T{fjiwv 
fi)ok xpöjTOV (Uv di^aoiav sicsiTa 8^ aTapa({av, Alvv)a{8i]|ji0{ bl ^8ovi|v. 

b) Dioo. a. a. O. fllhrl fort: z6l 6* S<ra mp\ {jjjiac oCx lottv, diXXa xat* ov^ijv, 
ou Bwya(u6« ffüYCiv, (o( tb icctvfSv xa\ Si({»ijv xa\ oXf^v* o6x Irrt ysp X6fC)> nepttXetv 
loSra, und dann wieder: &m xa\ atpo;{(&EOdi ti xata r^v auvilOetav xa\ ^eü^Ofav 
ntk v^{iocc xp(^C^^>* Abibtokl. §. 15: inötav (jivTOi 9(091 tb cro^bv 8^ toGto, 8ti 
Um xatoxoXoudoiivta ft^oti xa\ tot; eOeai C?)v u. s. w. Dass diese Aussagen auch 
auf Aeneeidemus anwendbar sind, Iftsst sich um so weniger boBweifeln, da 
eioeiseits für Diogenes* Beiioht Über Pyrrho (auch nach IX, 62) Aenesidemus 
eine Hauptquelle gewesen su sein scheint, andererseits die gleichen Grunde 

lin seiner Schule, bei Bextus, uns begegnen werden. 



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2y Aenesidomus. 

nun eine schon früher ') angefilhrle Stelle des Sextus AuFschluss. 
Alle skeptischen Erwägungen fassen sich ihm in dem Satze zusam- 
men, dass demselben entgegengesetzte Bestimmungen zuzukommen 
scheinen; denn alle die Schwierigkeiten, in die wir bei der Be- 
trachtung der Dinge gerathen, lassen sich darauf zurückfuhren, 
dass entgegengesetzte Aussagen über dieselben anscheinend gleich- 
viel für sich haben. Dieser für uns unvermeidliche und an allem 
hervortretende Schein kann nach Aenesidemus nicht für eine blossem 
Tauschung gehalten werden, denn er entsteht nicht Mos dem einen 
oder dem andern, sondern allen ohne Ausnahme; was aber allen 
erscheint, muss für wahr gelten '3. Er lasst.sich daher nur durch 
die Voraussetzung erklären, es finden sich wirklich an allem ent- 
gegengesetzte Bestimmungen; und dass dem so sei, diess hatte, 
wie er glaubte, kein anderer Philosoph so klar erkannt und so gut 
begründet, wie Heraklit. Wenn alle Dinge nur die Erscheinung 
eines und desselben Urwesens sind, das auf allen Punkten in un- 
aufhörlicher Veränderung, in einem rastlosen Uebergang aus einer 
Form in die andere begriffen ist, so muss freilich alles, wie diess 
Heraklit so nachdrücklich hervorgehoben hatte *), die Gegensätze, 
zwischen denen es steht, in sich vereinigen, es werden an jedem 
Ding entgegengesetzte Eigenschaften hervortreten, über jedes sich 
widersprechende Aussagen ergeben« Wie daher früher durch Kra- 
tylus und Protagoras aus der heraklitischen Physik skeptische An- 
sichten hervorgegangen waren *), so machte umgekehrt Aenesi- 
demus den Versuch, die Skepsis zum Heraklitismus zurückzubilden, 
indem er den Grund des widerspruchsvollen Scheins in den realen 
Widersprüchen des Seins suchte. 

Das Urwesen selbst, das in alle Formen übergeht, den ur- 
sprünglichen Träger aller Gegensätze in der Welt, bezeichnete 
Aenesidemus als Luft 0. Diese nimmt demnach bei ihm dieselbe 

1) s. 12, 1. 

2) ISExr. Math. Vlir, 8: ot (jikv *fap Ktpi fov A{vr|0r{8i]{iov Xiyowi iiva tö>v 
9aivo(ji^vu>v ^la^opav, xai faoi toütcov toc (jl^v xotvoS^ fai'vfioOai, ta ^k {dicuc Tiv\, 
CUV aX7)6fj {ib elvai xa xoivä>( nSiüi 9aivö(jLsva, '.{»fiuSfj dk la (a^ Toiaura. 80cv xa\ 
aXrfiU 9Sp<ovJ(xw< eJpTJdOai to (ji^ XtJOov div xotv^v YVa>|«)V. 

3) Man vgl. unsern 1. Th. 6. 468 ff. 

4) Ebd. 498, 1. 767 ff. 

5) Sext. Math. X, 233: T<5 t« 8v x«t« tov 'Hp&xXtttov «ifp eoTiv, «Sc 9*)«iv 
6 A^vT^aiSTjpio^, 



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Anschluss au Heraklit. JlS 

Stelle ein, wie bei Heraklit das Feuer 0; eine Abweichnng von 
der heraliliUschen Lehre, zu welcher er wohl zunAcbst durch die 
Rolle veranlasst wurde, die dem Pneuma bei den Stoikern zvtge^ 
theilt ist 0) für welche aber allerdings auch in jener selbst An- 
knüpfungspunkte gegeben waren '). Seiner Natur nach scheint er 



1) La9sam.b*h Behauptung (Herakleitos II, 78 ff.), dass es nicht das Fcnnr 
selbst, sondern yielmehr der Aether sei, an dessen Btelle bei Aene^idernns 
die Luft trete, kann hier nicht n&her gepröft werden; es wird sich dasn wohl 
noch an einem anderen Orte Qelegenheit finden. 

2) Vgl. 1. Abth. 129. 89, 2. 108. Dieses Pneuma wurde ja von den 
Stoikern auch ausdrücklich a^p genannt, und von den Luftströmungen wurden 
alle Eigenschaften der Dinge hergeleitet. Ais Pneuma beseiohnet das Feuer 
schon Theophrast Fr. 8 De xgne c. 4: xo^ fap ib icQp oTov «viUfAaTÖc Tic 9Üaic. 
Bei den Stoikern fHIlc das Pneuma einerseits, wiefern es Ursache des Lebens 
ist, mit der LebeuswArme oder dem Trup xe^vixbv zusammen, andererseits wird 
es luft- und dnnstartig vorgestellt; um so leichter konnte Aenesidemus das 
Urfeuer Heraklit^s, indem er es dem stoischen Pneuma gleichsetite, in Luft 
Terwandeln. 

3) Der bedeutendste derselben Hegt wohl in dem Begriff des heraklitischen 
Urfeuers selbst, unter welchem nicht sowohl die Flamme, als das Warme 
überhaupt zu rerstehen ist, und welches daher auch wohl durch avaOu|jL(aatc . 
erkUrt wird (vgl. Bd. I, 460 und Pj.ato Krat. 413, C); denn dass die avaÖufi^a- 
91$ nicht die warme Ausdünstung, sondern „nur den allgemeinen Weltprocoss 
selbst, die beständige Vermittlung des allgemeinen Werdens'', „die sich 
einende Bewegung der Wesenheit des Seins '^ u. dgl. bezeichne (Lassallk 
a. a. O. I, 147 ff.), wird niemand glauben, welcher sich die realistische Natur , 
der heraklitischen Anschauungen klar gemacht hat, und welcher es mit den 
Z^ngnissen der Alten etwas genauer nimmt, als Lassalle. Unter allen den 
Stellen, auf welche sich dieser« beruft, von denen übrigens keine Heraklit 
angehört oder Ton ihm handelt, ist auch nicht eine einzige, 'in der man unter 
av3:0'j(j.'la'7t( etwas anderes als die Ausdünstung yerstehen könnte, und die Art, 
wie Lnssalle sie ausdeutet, und selbst in das gerade Gegentheil ihres wirk- 
lichen Sinns umdeutet, stellt jede gesunde Exegese auf den Kopf. — Als 
a:vxO*«*(iiaatf erscheint nun das Feuer namentlich in der Seele (s. Bd. I, 479 f.); 
uud wenn Heraklit allerdings auch hier nicht tod der Luft gesprochen haben 
kann, diu bei ihm überhaupt noch nicht unter den elementaren Umwand- 
lung^fomicn des Urstoffs vorkommt, so Hess sich doch diese ava6u(i,iaoi; von 
der spfttf reo Voraussetzung der vier Elemente aus ebensogut unter den Begriff 
der Luft. stellen, als unter den des Feuers (vgl. Bd. I, 471, 2. 47^^ ö), um so 
mehr, da auch Heraklit die Seele durch Einathmung aus der Luft sich nähren 
Hess (ebd. 481, 5); und so wird Ja die Seele von den Stoikern ganz allgemein 
nicht blos als Feuer, sondern auch als nve0|jia, als «va6u|Ai«ai« , als warme 
Luft, als zusammengesetzt aus Luft und Feuer beschrieben (s. 1. Abth. 180, 3, 



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M A^netldemat. 

fioh den Ursloff als einfache Sabstanz gedacht zu haben, denn er 
lagte, die Einheit und das Jetzt seien nichts anderes, als die Sab* 
stanz, und nur aus der Vervielfältigung derselben entstehe die 
Zahl und die Zeit 0- Andererseits sollte aber doch dieses ein- 



aaoh Plüt. o. not. 47, 1). Wer siob daher Heraklit von der Stoa denten lies«« 
der konnte «aoh dadaroh in der Meinung bestärkt werden, dass sein Feaer 
etwas luftartiges sei, and Sohlbiebmachbr's Vermuthang (Herakleitos. W.W. 
B. Philos. II, 116 f.), dass Aenesidemus gerade von der Seelenlebre ans sa 
seiner Ansieht über die-Luftnatur des heraklitiscben Urstoffs gekommen sei, 
tri£Pt ohne Zweifel wenigstens einen von den Gründen dieser Annahme. Eine 
weitere Veranlassung au derselben konnte in dem Ausdruck a{8)jp liegen, wenn 
Heraklit sein Urfeuer wirklich so beseiohnet bat, denn bei dem Aether, den 
B. B. Empedokles geradeau fflr ^as Element der Luft setat, dachte man nach 
dem gewöhnlichen Sprachgebrauch eher an Luft, als an Feaer; ebenso in 
dem xpigoT^p (worüber Bd. I, 470, 2), sofern dieses Wort eigentlich den Qlnth- 
wind, also eine Lufterscheinnng, bedeutet (vgL Abist. Meteorol. III, 1, 871, 
a,, 16 n. a. 6t. Labsallb a. a.O. II, 87 f.). 

1) Sbxt. Mattb. X, 216: 9tti|ia piv o3y IXc^v thoLi xbv XP^vov Alvca(Si)|M« 
taxk tbv 'flp^xXciTov (i^ fiiaoepttv y^P ft^'^o^ tou ovtoc xa\ toO icpci^iou crcü(Mcioc. 
I0«v B«^ $ia T^5 npctf-n)« ilcaYW'pic (vgl. ß. 12,2, Schi.) xeixk II »pa-jfjAaxwv Tttax^ai 
X^ycov tiiq axXof !Sei(, attcvc« pipi) toO Xd^ou lufx^vouai, 'djv (JlIv xP^vo( npoci^YO- 
pCav xa\ 'djv |xov3t( M Tfjc oöaia« ntftxOou ^o^v, fS*^« hit a(0(AaTtxii. xa ti (icy^ 
te>v xp^vcov xa\ tb xt^dEXaia xo>v apt6|ib>v iiCi noXuffXaaiaoiiou (A^ioxa äc^^codai* 
Tb |*kv yap vOv, l 8jj xpöveu (iijvupL^ ^oriv, eii bl t^v (lovdida oOx oXXo xi cW I) tj|v 
eCeCov. x^ dk ^iiipctv xo^ xbv pi^va xa\ xov eviauxbv ffoXuffXoeoiao{&bv dn^^ttv xoG 
vOv, 9i)(&\ hl xoO xP^^^v* '^^ ^ ^^0 '^^^ "^P^* ^^"^ ^^^ *^ ixBxbv ;;oXoffX«9ia9tibv 
iTvot xiic (iOv&8o(. (Auf diese Ansicht von der Zeit kommt Bezt. §. 230 ff. noch 
einmal aurflek; vgl. Pyrrh. III, 188: ol (i^v acSpia aOxbv [xbv xpövov] e^xasv that^ 
«o( of 9up\ xbv A2vf 9id«)|MV ' (&i)8^v fop aOxbv dta^^peiv xoO ovxo« xa\ xou ffp<tfXou 
dfi^(M(xo<.) Auch diese Stelle hat Labsallb (Herakl. I, 868 f. II, 120. 211) 
grtthdlich missverstanden , und gans unstatthafte Folgerungen daraus abge- 
leitet £r fasst sie nämlich so auf, als ob ihre Anfangsworte su übersetaen 
waren: «Aeneeidem sagte, nach Heraklit sei die Zeit ein KOrper" u. s. w., ab 
ob mithin die ganse Stelle einen Bericht Aenesidemus Über Heraklit*s Lehre 
▼on der Zeit enthielte, und aus diesem „trefflichen Bericht*^ schliesst er, dase 
«der Begriff der Zeit bei Heraklit kein anderer sei, als der der realen |axou- 
ßoX^* u. B. w. Jene Worte besagen aber yielmehr: „Aenesidemus behauptete, 
dem Heraklit folgend, die Zeit sei ein Körper*, und was darauffolgt, ist nicht 
ein Beriebt des Aenesidemus Über Heraklit's, sondern ein Bericht des Seztus 
Über Aenesidemus Lehre von der Zeit; su der Voraussetaung aber, dass jene 
in dieser treu wiedergegeben werde, sind wir um bo weniger berechtigt, da 
sich uns bereits geseigt hat, dass Aenesidemus mit Heraklit's Ansichten in 
wichtigen Punkten, wie gleich in Betreff seines Urstoffs, tbeils selbst die 



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AnBoblat9 «n Hdrakllt M 

heh» Wesen nicht blos nns als ein vielfaches erscheinen, sondern 
auch an sich selbst in die Vielheit auseinandergehen and entgegen- 
gesetzte Bestimmungen annehmen 0; und Aenesidemus unterschied 
desshalb zwischen der Art, wie die Substanz im Weltganzen, und 
wie sie in den einzelnen Dingen ist, wenn er mit den Stoikern 
sagte, das Ganze sei mit dem Theil sowohl identisch, als von ihm 
verschieden: identisch, weil eine und dieselbe Substanz Ganzes 
and Theil sei, verschieden, weil sie Ganzes in der Welt sei, Theil 
in den Einzelwesen 0. Den Uebergang des Einen in das Viele 
dachte er sich ohne Zweifel durch die Bewegung vermittelt, von 
der er, gleichfalls mit den Stoikern *), zwei Hauptgattungen unter* 



dogmfaiidsteii Aenderangen Torgenommen, tbeiis die von den Stoikern vor- 
genommenen sich angeeignet hat, ^nd da auch in unserer btelle selbst Aus- 
drfioke, wie oioia (als ob Heraklit, der jedes beharrliche Sein Iftugnete, von 
einer oMoc hatte sprechen können t), nputov a(5[ia, f'^ovac, ib vOv u. s. w. den 
Spracbgebraaoh und die Begriffe der aristotelischen und stoischen Philosophie 
mit Hinden greifen lassen. Nicht einmal das kann man mit Sicherheit ans 
unterer Stelle abnehmen, dass Heraklit die Zeit für etwas körperliches er- 
kürt, oder Oberhaupt von ihr gesprochen hat, denn wir haben durchaus keine 
Bfirgschafl dafSr, dass Bextus eine so genaue Kenntniss der heraklitisohen 
Lehre beeass, um nicht das, was er bei Aenesidem fand, ohne weiteres fflr 
beraklitieoh an halten, mochte es diese auch noch so wenig sein; sagt er doch 
aoeh (s. o. 23, 5), A^nesidem erklAre xotra 'Hp^XsiTov das Bv für Luft. ~ Ein 
ihnlichea Miasverständuiss ist Lassallb (II, 121), um die'ss beiläufig su be- 
merken, aaoh bei einer zweiten Biellt begegnet, auf die er grosses Gewicht 
legt, Akxt, Matth. X, 232, wenn er hier in den Worten: ol X^^ovrc^ (ij) 6]C^X'ra 
tb lepeStov q&\ul xaxk tbv *Mp^Xciiov den Sinn findet: »dass nach vieler Mei- 
nung da« Allererste bei Heraklit kein Körper sei* , während schon das nn< 
mittelbar folgende ausser Zweifel stellt, dass su fibersetaen war: „die, 
welche behaupten, dass' es den von Heraklit angenommenen Urstoff nicht 
geh«.« 

1) S. o. S. 12, 1. 

2) Sbzt. Biattb. 12, 887 : b Sl A2vi2ai8i}(Ao<, xata 'Up^mXciTov, xa\ Irip^v 
fmn TD pipo( xoD SXou xa\ ladtöv ^ yop oM» xa\ SXv) ivit xo^ (J^po«, SXi) {likv 
xcra tov xdo|Jiov, |jipoi dk xaia xi^v TouSt lou {^((>ou ^iJotv. Auch diese Stelle darf 
naa aber natürlich nicht (mit Lassallb II, 79; so yertitehen , als ob Heraklit 
selbst iB dieser Weiae vom Verhältniss des Gänsen und der Theile gesprochen 
hätte« aondem dieas ist ein Sata der stoischen Logik ^vgl. 1. Abth. 86, 2, wo 
ab« nSen. ep. 118, 4 f.** stehen sollte), für den erst von Aenesidemus, oder 
auch scbon den Stoikern, Heraklit's Lehre von der Einheit des Urstoffs be- 
nätsl worda. 

8) Vgl. 1. Abth. S. 166 f. 



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{0S Aenesidcmus. 

schied, die räumliche Bewegung und die qualitative Veränderung 0- 
Mit den Stoikern berührte er sich auch in seiner Ansicht von der 
Seele. Er hielt dieselbe nämlich für einen Luflstrom, welcher sich 
durch den ganzen Körper verbreite, und bis in die Oeffnungen der 
Sinnesorgane herausdringe ^); um so leichter konnte er dann 
Heraklit*s Annahme wiederholen, dass sich die Seele mitteist des 
Athems aus der äusseren Luft nähre ^); und eb^ndamit mag es 
auch zusammenhängen, dass er, wie die Stoiker ^3, das Kind erst 
nach der Geburt durch den Einfluss der kälteren Luft ausser dem 
mütterlichen Leibe die Lebenskraft gewinnen liess O* Indessen 
steht Aenesidemus mit diesen Ansichten in seiner Schule ganz 
allein; die spateren Skeptiker zeigten ohne Muhe den Widerspruch 
aur, in den er sich durch' einen solchen Rückfall in den Dogmatis- 
mus verwickelte 0, und auf die weitere Entwicklung dieser Denk- 
weise hatte sein Heraklitismus nicht den geringsten Einfluss, wo- 



1) ÖKXT. Mrttb. X, 38: o! tk ^Xeioü;, i^ öT? ilai xa\ o\ nt^i fov ATvijaÄnuiov, 
Simjv Ttva xata to avcoTaico (in letzter Beziehung) xivr,atv aTtoXeiTcoucri , [xiav jitv 
tJ^v {jLCTaßXijTtx^v , Scütipav hl -rijv (i6TaßaTixi{v. Die weitere, ganz stoische, Er- 
lAiiterung dieses ünterrtchieds lAsst sich nicht mit Sicherheit auf Aenesidemus 
ziinlckfOhren. Seine Bemerkungen über denselben können eich allerdings 
auch im Zusammenhang seiner skeptischen Erörterungen fSber die Be>Yegiing 
(s. o. 14, 6) gefunden haben; aber die Rolle, welche ich der Bewegung bei 
ihm suschreibe, war mit seinem sonstigen Heraklitismus gegeben. ' 

2) Tektci.l. De an. 9: non ut aer ;nt ipaa stibstanHa ejus [animatj , eist 
hoc Aenesidemo visum est et Anaximeni ^ puto secundum quosdam et Heradito, 
Ebd. 14. Sext. Math. Vll, 350. (Beide Stellen sind Bd. II, b, 744, 3 abge- 
druckt.) 

8) Nur 'dieses wird uflmlich das that^Hchliche an Sextiis' Angabe, Math. 
VII, 349, sein (zu der Bd. I, 481, ö z. vgl.): o{ piv Ixto^ toü vtu^aio; [-djv ^'^y^^v 
cTvai eXeSav] , co^ A?vi]<nd7][io{ xazk 'Hp&xX£!TOV. 

4) Vgl. 1. Abth. 181, 4. 

5) Tkkt. c. 25: isii, ^i praesumunt, non in utero conetpi aniviam, ... 

Med efftuo pariu nofidum vivo infanti exirinteeui imprimi fcamemj editam, 

ei de uteri fomaee fumantem et ealore »oltäam, utferrum ignitwn ei ibidem fri- 
gidae immerntm , tto €u!ri$ rigore percuttam et vim animalem rapere et voeeJetn 
sonum reddere. Hoe Stciei cum Aenesidemo. Diese Darstellung ist ft-eiltch, 
was die Stoiker betrifft, jedenfalls ungenau, denn sie Hessen die Seele nicht 
nach der Gebart erst in das Kind kommen, sondern nur jetzt erst zur animali- 
sehen Seele sich verdichten, und so mag es sich mit Aenesidemus Kfanlich 
verhalten ,~^ wenn wir auch das genauere bei ihm nicht angeben können. 

6) Vgl. Sext. I*. I, 210 ff. 



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Agrippa. 87 

gegen seine skeptischen Erörterungen, nach Sextus zu schliessen, 
bei den Anhängern derselben des höchsten Ansehens genossen 
und die Grundlage aller spateren Ausführungen blieben. 

2. Die skeptische Schale nach Aenesidemus; Sextus 
Empirikus. 

Unter den Nachfolgern des Aenesidemus ist der erste, über 
dessen wissenschaftliche Thätigkeit uns etwas bekannt ist, Agrip- 
pa. Von ihm hören wir nämlich, dass er die skeptischen Tropen 
auf fünf zurückführte, welche mit den zehen des Aenesidemus nur 
theilweise zusammenfallen. Die Ordnung und der Inhalt derselben 
wird von Sextus und Diogenes übereinstimmend so angegeben. 
Der erste fübrl aus, dass bei dem endlosen Widerstreit der Mei- 
nungen keine feste Ueberzeugung möglich sei; der zweite zeigt, 
dass jeder Beweisgrund selbst eines Beweises bedürfte, und so fort 
in's unendliche, dass man mithin niemals zu einer wirklich ge- 
sicherten Annahme kommen könne; der dritte behauptet die Rela- 
tivität aller Vorstellungen, weil sieh die Dinge je nach der Be-* 
schaffenheit des Wahrnehmenden und den Umständen, unter denen 
sie wahrgenommen werden, verschieden darstellen ^); der vierte, 
eigentlich nur eine Ergänzung des zweiten, verbietet einer Unter- 
suchung unbewiesene Voraussetzungen zu Grunde zu legen; der 
fünfte endlich sucht darzuthun, dass dasjenige, was einer Annahme 
zum Beweis dienen soll, seinerseits erst mit Hülfe dieser Annaiime 
bewiesen werden müsste, und dass namentlich die Wahrheit des 
Denkens nur aus der sinnlichen Wahrnehmung, und die Wahrheit 
der letzteren nur aus jenem bewiesen werden könnte. Im Vergleich* 
mit den zehen Wendungen des Aenesidemus verrathen diese fünf 
unverkennbar das Bestreben, die skeptische Methode auf allge- 

1) Pyrrb. I, 164 ff. 

2) IX, 88 f. 

3) Diener Tropus, o aicb tou jupö; T(, fährte nach Sextus aus, dass 9cpb( 
lov To xptvov xeä xk ouvOiiopoüfJLCva t^ov 9| tolov ^afverai to 67coxEifuvov. Er fnilt 
daher, irie Hextas 'selbst bemerkt, mit dem achten Aenesidemus (s. o. t^. 19, 6) 
mMunmeii, welcher gleichfalls gezeigt hatte, dass alles als ein itp6^ Tt er- 
scbaiiie, und iirar in doppelter Hinsicht: einmal (o( 9cpb( t^ xptvov, sofern es 
ebeB nur diesem Sabjekt, diesem Sinne a. s. av. so oder so erscheine, und so- 
dann xphi Tdt 9uvOf(i»pot{{uva, S-n npoq TvivSe t^v intpi^tav (Umgebung) xa\ röv8c 
*ev xpÖROv xo^ i^v 8i»v6e9iv ivlvde xai t^v nocötrit« xok Tyjv 6s9tv ?x«9TOV ^ a''v6i«(. 



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98 Agrtppa und sefoe Naohfolger. 

meinere Gesichtspunkte surflckzuführen und dadurch m verein- 
fachen, zugleich zeigen sie sich auch darin gründlicher, als jene, 
dass sie nicht nur einseitig die Frage nach der Wahrheit der Wahr- 
nehmungen und der unwissenschaftlichen Meinungen, sondern 
namentlich auch die nach der Sicherheit des wissenschaftlichen 
Beweisverfahrens in*s Auge fassen. 

Noch einfacher lautet die skeptische Theorie bei denen, 
welche nur zwei Tropen annahmen 0* Wenn nfimlich etwas er- 
kannt werden könnte, sagten sie, so müsste es entweder aus sich 
selbst oder aus einem andern erkannt werden. Dass aber nichts 
aus sich selbst zu erkennen sei, lasse sich aus dem durchgreifen- 
den Widerstreit der Meinungen abnehmen, und dieser Widerstreit 
sei auch gar nicht zu schlichten, da die Wahrheit der Sinne durch 
denselben ebenso in Frage gestellt sei, wie die des Denkens. Eben- 
damit ßei aber auch die Möglichkeit einer Erkenntniss aus anderem 
aufgehoben, da wir doch am Ende auf ein aus sich selbst erkenn- 
bares zurückkommen müssen, wenn wir nicht entweder dem Fort- 
gang in*s unendliche oder dem Zirkelschluss anheimfallen wollen. 
Für eine Verbesserung kann aber diese Vereinfachung nicht ange- 
sehen werden, denn der Grund, auf den sie in letzter Beziehung 
alles zurückführt, der Widerstreit in den Vorstellungen der Menschen, 
ist gerade ebenso unwissenschaftlich, als andererseits die populär- 
philosophische Berufung auf die allgemeine Uebereinstimmung. 

Die ganze Errungenschaft der skeptischen Schule, wie sie 
sich in der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts herausstellte, ist 
uns allem Anschein nach vollständig in den Schriften des Empiri- 
kers S ext US erhalten ')• Der Zweck dieser Schriften ist eine 



1} Sbxt. Pjrrh. i, 178 f. Kittkb IV, 297 denkt dübei an Menodotns und 
stine Nachfolger. Wir werden finden , dass auoh bei Sextaa Empirikai dieae 
■wei Gründe eine grosse Rolle spielen. 

2) Von den Schriften des Sextus besiUen wir noch die pyrrbonisohen 
Hypotypoien in drei Büchern, und die swei Werke, welche in neuerer Zeit, 
in eilf Bücher *Tertbeilt, unter der Bezeichnung: ngegen die Mathematiker*" 
■nsammengofasst werden. Das älteste Ton diesen Werken sind die Hypotypo- 
sen; an sie schliesst sich die Bohrift Math. B. Vii— XI durch ihren Anfang 
(Tgl. Vli, 29) unmittelbar an: wenn jene den skeptischen Standpunkt im all- 
gemeinen dargestellt und begijindet hatten, will ihn diese sii den einseinen 
Fragen durchführen, wobei das frühere oft fast wörtlich wiederholt wird. Von 
den drei Abschnitten, in die sie serfftllt, den Erörterungen über die Logik, die 



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Beztut Empirikas. S9 

nmfassende Widerlegung des Dogniatismus ; diese Widerlegung 
soll nicht in der Art gefuhrt werden, dass auf die einzelnen Systeme 
eingegangen, und jedes derselben von seinen eigenen Voraus- 
setzungen ans bestritten wurde ^); doch ist diess in der Wirklich- 
keit in so bedeutendem Umfang geschehen, dass Sextus hinter den 
Akademikern, welchen er dieses Verfahren zum Vorwurf macht» 
an Breite der Darstellung wohl schwerlich zurückstand. Auch die 
skeptische Schule hatte ja in jener Zeit ihre Lebendigkeit längst 
verloren, und sich ebenso gut, wie die andern, gewöhnt, statt der 
selbstthatigen Fortbildung der Wissenschaft auf eine möglichst 
vollständige Sammlung und eine übersichtliche Zusammenstellung 
der Schaltraditionen den grössten Werth zu legen. 

Unter den Gründen gegen den Dogmatismus, welche Sextus 
in grossen Massen, aber nicht immer in der besten Ordnung zu* 



Physik und die Ethik , hat der erste auch den Titel : Tuspt ^iXoao^iac. Das aas 
den sechs ersten Bfiohern bestehende Werk, welches sich mit der Grammatik, 
Rhetorik, Geometrie, Arithmetik, Astronomie und Masik bestskUftigt, nennt 
Beztoa i; 1. VI, 68: -djv 9cpb{ tou« Änb t«Sv (jLa6T}(jLaici)v ayT{(S^aiv, x^v 9cpb( ta 
liadiJuaTa die^odov. Beide Werke ansammen, nur mit etwas anderer Eintbeilung 
der Bücher,' möchte man in den la B^xa ta>v 9XE7;xtxo)v sehen, welche Dioo. 
IXj 116 SextuB beilegt, um so mehr, da auch in den Handschriften unner 
nlftes Bnch die Ueberschrift hat: S^too ^ji:teipixoÖ 6ÄO(jLvrj(jLiTfov (odcrttöv tl; 
Uta, 6xo(tvi2(jdET<üv) tb d6caTov, wogegen diese Beieichnung nur den fünf letzten 
B&ehern ertheilt wird, wenn Ewei Handschriften das achte Buch tü»v xaxa 
l£;7ov oxasttx^v ib SiiiTcpov nennen (m. s. hierüber Fabrjo. e. B. VUI und 
XI Anf.). An dieselben fünf Bücher könnte man auch bei den axncxixoc 6no- 
|AviI{Mr;a '.Math. I, 26. 29. II, 106. VI, 52)" und den nach VI, 68 damit identi* 
ichen IT'j^^veta oder Tfu^^toveta 6ito[jivif[(xaTa (I, 282. VI, 68. 61) denken, auf 
die sieb Sextus in dem splltesten Ton den drei Werken besieht; hier entsteht 
Jedoch das Bedenken, dass sich für die Anführung VI, 63. 68 (auch mit Math. 
VIII, 130 ff. verglichen) keine recht passende, und für die I, 282 gar keine 
Parallele in Math. Vli— XI zeigen will. Wenn daher nicht etwa Sextus bei 
diesen Citaten ein Versehen begegnet, oder andererseits aus dem Text von 
Math. VII -^ XI etwas ausgefallen ist, so müssten die oxticnxa 6ico(Ay){(AaTa 
doch eine eigene, von den noch erhaltenen verschiedene Schrift gewesen sein. 
Zwei weitere verlorene Schriften: ncp\ ^ux^j« (Math. VI, 62. X, 284) und 
(sipgtji 6xo|Avi{pLata (Math. VII, 202. IX, 28), letztere wohl von den i|&incpat^ 
&in|ivi{|icta Math. I, 61 nicht Verschieden, lernen wir durch ihn selbst kennen; 
dagegen ist mit dem avti^itxb« Xdyo« Pyrrh. I, 21 die spätere Ausfübning 
P. 11, S ff. gemeint. 

1) SzA. Math. IX, 1. 



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30 Soxtii» Rinpiri'kiis. 

sammengetragen hat, können wir solche unterscheiden, welche 
die formalen Bedingungen des Wissens, und solche, die den ma- 
teriellen Inhalt der metaphysischen, naturphilosophischen und ethi- 
schen Lehren be'treffen. Ich stelle in beiden Beziehungen das we- 
sentlichste aus den BeweisFöhrungen unseres Skeptikers zusam- 
men, ohne dass ich ihm doch in alle einzelnen Wendungen zu 
folgen, oder neben dem philosophischen auch das Gebiet 'der en- 
cyklischen Wissenschaften zu berühren die Absicht hatte, denen 
eines von den drei noch vorhandenen Werken des Sextus ge- 
widmet ist. 

Was nun zuerst die formalen Bedingungen des Wissens be- 
trifft, so giebt zunächst schon die vielbesprochene Frage über das 
Kriterium dem Skeptiker, wie sich diess nicht anders erwarten 
Hess, zu den vielfachsten Einwendungen Anlass. Denn da das 
Kriterium selbst in Frage steht, so müsste man für die Erkenntniss 
desselben wieder ein anderes Kriterium haben, ebenso aber für 
dieses und so fort in's unendliche 0- Wenn ferner unter dem Kri- 
terium dreierlei verstanden werden kann, das urtheilende Subjekt, 
die Thdtigkeit, vermittelst welcher, und die Norm, nach welcher 
geurtheilt wird '), so Idsst sich in keiner von diesen drei Bezie- 
hungen ein Kriterium finden. Das urtheilende Subjekt müsste der 
Mensch sein. Aber die Philosophen streiten sich ja darüber, was 
der Mensch ist, ihre Definitionen desselben geben keinen deut- 
lichen Begriff!, weder das Wesen des I^eibes, noch das der Seele 
ist uns bekannt '); der Satz selbst, dass die Entscheidung über die 
Wahrheit dem Menschen zustehe, ist eine unbewiesene Annahme, 
es fragt sich endlich, welchem Menschen sie zusteht, ob einem 
einzelnen oder der Mehrheit, und wie in dem ersteren Fall jener 
einzelne gefunden, wie in dem andern eine übereinstimmende Aus- 



1) Pyrrh. II, 18 ff. 84. 85. 92. Math. VII, 314 ff. 340 ff. 

2) Bextns bezeichnet diese drei Bedeutungen durch die Ausdrücke xptTi{- 
ptov 6f''o3, 8(' o3, xa6'8. 

3) DasA Sextus selbst sich, die Seele beireffend, dem Materialismus mu- 
»oig^t g<)ht ans den Stellen, welche Rittkr IV, 817 f. anführt, durchaus nicht 
mit Bestimmtheit herror, einige dieser Stellen, wie Math. VIIT, }61. 206, 
haben mit dieser Frage gar nichts zu thun, in den übrigen (P. II, 70. 81. 
in, 188. M. IX, 71 f.) itpricht Sextus ausdrücklich von der gegnerischen Vor- 
aussetzung aus. 



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Das Kritoriiim. 3f 

sage der vielen erzielt werden soll 0* Gesetzt aber auch, die 
Berechtigung des Menschen zur Beurtheilung der Wahrheit wäre 
anerkannt: mit welchem Geistesvermögen sollte er sie beurthei-* 
ien? Dies Sinne könnten es nicht sein: denn einmal wird über 
ihre Wahrheit selbst gestritten, wir brauchten also wieder ein 
weiteres Kriterium; sodann sagen die Sinne zu verschiedenen 
Zeiten und bei verschiedenen Personen, und die verschiedenen 
Sinne im Vergleich mit einander, verschiedenes über' denselben 
Gegenstand aus; endlich kann die Behauptung, dass etwas so oder 
so beschaffen sei, überhaupt nicht den Sinnen zustehen, da diese 
immer nur von einem subjektiven Eindruck Kunde geben. Ebenso- 
wenig kann es aber der Verstand sein, da dieser sowohl über sein 
eigenes Wesen als über die Beschaffenheit der Dinge durchaus 
nicht mit sich im reinen ist, und da man nicht einsieht, wie der 
Verstand im Innern des Menschen das äussere beurtheilen sollte; 
womit dann, von selbst gegeben ist, was aber Sextus natürlich in 
seiner Weise auch noch durch besondere Argumente bestätigt, 
dass auch nicht beide zusammen das Mittel der Beurtheilung sein 
können 0- Wenn endlich die Norm für die Unterscheidung des 
wahren vom falschen Cden Stoikern zufolge^ die Vorstellung ((pav- 
T9una) sein soll, w ist für*s erste das Wesen der Vorstellung, auch 
nach den vermeintlichen Erklärungen der Philosophen, unbekannt; 
sodann bangt die Vorstellung von. der Wahrnehmung .ab, die 
Wahrnehmung aber belehrt uns nicht über das Objekt, sondern 
nur über den subjektiven Eindruck; da endlich unmöglich alle 
Vorstellungen wahr sein können, so wäre wieder ein Kriterium 
zur Unterscheidung der wahren Vorstellung von der falschen nö- 
Ihig, ebenso für dieses wieder eines und so in's unendliche '). 

Diese Untersuchungen über das Kriterium konnten im Grunde 
genügen, um die formale Möglichkeit des Wissens zu läugnen; 
aber das Streben nach logischer Vollständigkeit und nach allsei- 



1) Pyrrh. 11, 22-~47. Math. VII, 868—342, wo hamentliob dor Satz, dasa 
da« Weaen des Menacfaon unerkennbar sei, in eingebender Kritik der ver- 
ftcbiedeiieu anthropologtachen Bestimmangen ausgeführt wird. 

2) P. II, 48-69. M. VII, 343-369. 

3) P. II, 70—84, ausfübrlicber M. VII, 370—445, wo namontHcbMie 
8ioi»chen Definitionen der Vorstellung nnd die Lebre Yon der begrifflichen 
Vorstpllnng kritisirt werden. 



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9$ 8eztii8 Empirikus. 

liger Widerlegung der^ Gegner ist bei Sextas und seiner Scbnle 
viel zu stark, als dass er nicht noch mancherlei weitere Beweise 
beibringen sollte, in denen sich freilich die Hauptgründe in ver- 
schiedenen Wendungen auf ermüdende Weise wiederholen, wäh- 
rend zugleich die Oberflächlichkeit des philosophischen Streiters, 
der auch schlechte und sophistische Grunde nicht verschmäht, noch 
stärker hervortritt, als diess bisher schon der Fall war. Gäbe es 
auch ein Kriterium der Wahrheit, sagt Sextus, so würde uns diess 
doch nicht das mindeste nfitzen, wenn wir nicht behaupten kön- 
nen, dass es eine Wahrheit O gebe. Wie sollen wir aber erken- 
nen, ob es eine Wahrheit gibt, da jeder Beweis ffir ihr Dasein 
wieder eines Beweises bedürftig wäre? (Dieser Grund ßllt offen- 
bar mit der Untersuchung über das Kriterium zusammen.) Wenn 
es ferner eine gäbe, so niüsste sie entweder in der Erscheinung 
(fatvöpievov) gesucht werden, oder in dem verborgenen (£2iP}>ov), 
oder theils in jener, theils in diesem. Aber das erste ist unmög- 
lich, da weder alle Erscheinungen für wahr gelten können, noch 
ein Theii derselben: jenes nicht, denn die Erscheinungen wider- 
sprechen sich, dieses nicht, denn es fehlt an einem linterscheiden- 
den Kennzeichen der wahren Erscheinungen; das andere ist un- 
möglich, weil sich ebenso die Wahrheit alles verborgenen nicht 
ohne Widerspruch annehmen lässt, für die Wahrheit eines Theils 
kein Kennzeichen zu finden 'ist; die Unmöglichkeit des dritten er- 
giebt sich hieraus von selbst 0* Weiter, wenn etwas wahr sein 
soll, so fragt sich — Sextus wiederholt hier ein Sophisma seiner 
Schule ') — : ist das Etwas wahr, oder falsch, oder beides, oder 
keines von beiden? Was man auch antworten möge, so müsste 
das, was von dem Etwas gilt, auch von allen Dingen gelten, denn 
jedes Ding ist etwas, es müsste also entweder alles wahr, oder 
alles falsch, oder alles wahr und falsch zugleich, oder alles weder 
wahr noch falsch sein. Dass keiner dieser Fälle möglich ist, war 



t) Oder eigentlich: ein Wahres; Seztns nimmt hier auf die atoitohe Un- 
tersoheidnng der aXi(6ita Tom iikrfiU («• 1* Abth. 78, S) Rfioktioht, die wir bei 
Seite lasten können. 

S) Dasselbe I nar in abstrakterer nnd Terwickelterer Form, wird Math. 
Vlll, 40 ff. nach Aenesidem so ausgefOhrt, dass geseigt wird, die Wahrheit 
kOnne weder ein alo^tbv noch ein voi^tbv sein; Tgl. B. 14, 7. 

8) Vgl. Math. VIII» S8. 



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Dia Wjilirhtit. S8 

leicht ZI zeigen. Die Wtbrheit kaim eiuilicli weder etwas anond* 
Üniehseiendes «nd tod anderem unabhängiges sein, noch auch 
etwas Mos relatives O9 denn im ersteren Fall «nässte sie allen, 
gleich erscheinen, im andern wfire sie nur Saehe der sabjektiven 
VorsteUwig, nichts objektives *). 

Ich anCeriasse es, auf die Einwendungen n&her einzugehen, 
welche Sexlns aus Anlass der ebenbesprochenen Frage den An-» 
nahmen verschiedener Philosophen, dem platonischen Satz, dass 
oor die Vemnnflerkenntniss Wahrheit habe, der epikureischen 
Behanptnng, dass alle SInnesempftndungen wahr seien, namentlich 
aber der stoischen Lehre von der Wahrheit und Unwahrheit, von 
iem Gedachten Cdem XsxTdv} und von den Sitzen, mit gewohnter 
Ausführlichkeit entgegenhalt ^). Ich kann diess um so eher, da 
ans das wesentliche <tteser Beweisföhrungen tfaeils schon vorge-* 
kommen ist, theils sogleich in der Untersuchung aber die Erkenn-* 
barkeit des Wabren mittelst äusserer Zeichen C^^spl <n;|xe(ou) be- 
gegnen wird. Wollten wir nanilick auch., annehmen, dass es eine 
Wahrkeit gebe, so wäre es doch, wie unser Skeptiker meint, ganz 
onmöglich, das verborgene Wahre aus irgend einem Zeichen zu 
erschliessen. Das Zeichen soll uns nicht blos an solches erinnern, 
was wir schon in Verbindung mit demselben wahrgenommen haben 
— ein Zeichen in diesem Sinn giebt auch der Skeptiker in der-» 
selben Weise zu, wie er überhaupt das thatsachliche, als solches, 
zagiebt — , sondern es soll uns auch über dasjenige unterrichten, 
was entweder vermöge seiner Natur, oder in Folge besonderer 
Umstände unserer unmittelbaren Beobachtung entgeht 0. Diess 



}) Dit KtmataaBdrackB der Schale i^ind: fOr des Anandfnrsichseicnde tö 
UTa htfo^aaty fflr dM RvUliv« to icpö« xi oder np^c ti »i>c fxov. Vgl. Maih. 
VIII, 161: Tcav olfv ovxwv, faoiv ol anb^< 9x^<|«(ac, xa (liv ^axi xaxa Sm^opav, xs 
0€ z^ XI sii>5 lyipYia- xai xaxa Biafopav {ikv hizCaa xax' ?8tav uTC'SaTaaiv xo^ ätco- 
XuTw; voihau. . . . jcpö; xi W laxi xa xaxa x9"^v o>5 ^pö? fxepov o-^^atv vooupLsva u. 8. w. * 
Ea ist diese ■toiBch; Tgl. 1. Abth. 92, 1. 

2) P. lI,a0'->96. M»tb. VUI, 2^39. leb führe abeichtlich hier und sonst 
vuh sophistisohe und nicbtsssgonde Beweise an, denn gerade sie k-ind fflr 
diese Skepsis bezeichnend. 

3) Math. VIII, 55**U0. 

4) P. IT, 97—103. Math.YllI, 141 — 168 naeh den Stoikern. Das Zeichen 
in der ersteren Bedeutung heisst oifu^ov (ncopiVTjdXcxbv , in der andern oif)(x^ov 
cv^ttxab6v. Nor das letstero wird ?on Sextns bestritten. 

FhOof. d. Qr. III. B. 2. Abth. 3 



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84 Sextas fimpirikag. 

Ussl sich aber aus vieten Grüaden nidit deoken. Dann da dar 
Begrriff des Zeichens ein Verhältnisabegriff ist, und ab solchar den 
des Beceiclmeten vorausseiai, so kann das Zeich«» ebensowenig 
vor dem bezeichneten eriunnl werden, als dieses vor jenen; wer- 
den sie aber gleichzeitig erkannt, so gelangen wir niehi erst 
vermittelst des Zeichens zur Kenntniss des bezeichnfitan, wni doch 
eben der Begriff des Zeichens ist 0* Weo0 femer das Zeichen 
entweder durch die Sinne oder durch den Verstand an%diiS8t 
werden mflsste, so sind för's erste die Philosophen selbst nicht 
einig darüber, wie es sich hiemit verhalt, und dieser ZwiMpalt 
lasst sich so wenig, als irgend ein anderer, schlichten, aus dem 
vielgebrauchten Grunde, dass jeder Beweis selbst eines Beweises 
für seine Wahrheit bedürfen würde; und ebenso verhftlt es sieb, 
um diess gleich hier zu bemerken, überhaupt mit der Frage nach 
der Existenz eines beweisenden Zeichens 0; sodann verwickelt 
aber auch jede von jenen beiden Annahmen in unauflösliche Schwie- 
rigkeiten. Soll das Zeichen etwas sinnliches sein, so mfisste das- 
selbe, abgesehen von dem unlösbaren Streit über die Realilit des 
Sinnlichen, jedenfalls von allen, deren Sinne gleich beschaffen 
sind, gleich aufgefasst werden, während es doch Thatsache ist, 
dass dieselben Zeichen von verschiedenen sehr verschieden ge- 
deutet werden ^); soll es etwas unsinnlicbes und blos gedachtes 
sein, so wird bekanntlich die Existenz des Gedachten G^nc^dv) von 
manchen Seiten bestritten, und wer vermöchte sie zu beweisen^ 
da jeder Beweis (wie zum Ueberdruss wiederholt wird) selbst nur 
durch ein Zeichen und ein gedachtes geführt werden könnte O; es 
lässt sich femer nicht denken, wie das Gedachte ein körperliches 
sein sollte, oder wie es andererseits als das unkörperlichev wofür 
es die Stoiker ausgeben, wirken und etwas beweisen kann, es 
Msst sich nicht einsehen, wie wir uns von der Richtigkeit der Ver- 
bindung zwischen dem Zeichen und dem bezeichneten überzeugen 



1) Math. Vlll, 168--176. 272 f. (P. II, 112-^120) in ▼«rschiodeiieii Wen- 
dungen. 

2) Meth. VIIl, 176-182. P. II, 121 t 

8) Dieser lophistiscbe Einwurf wird Math. VIII, I8S^24S Haaearat weit- 
seh weifig, nit lästigen Absohweiftingen, ausgeführte 

4) Math. Vin, 244-261, Tgl. tther das XsxTav ebd. 76-^78. P.ll, 107—116 
und die unten ausuführeude Untersuchung über den Beweis. 



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Da« Zeiehen; der Beweis. S5 

stilten, es lässt sich endlidi nicht erklären, daw auch solcke aus 
Zeieben Schlüsse ziehen, welchen die logischen Operationen ganz 
firemd sind, auf die jene Schlösse von den Stoikern zurückgeführt 
werden *> Können daher auch die Dogmatiker ihrerseits für die 
Annahme beweisender Zeichen manches gellend machen, so lisst 
sich doch ^ils die Beweiskraft ihrer Gründe auch wieder be-» 
streiten, theils folgt aus dem Vorhandensein entgegenstehender 
Gründe jedenfalls so viel, dass sich die ganze Frage zu keiner 
besthMnten Entscheidung bringen lasst ^. 

Giebt es kein beweisendes Zeichen, so versteht es sich von 
selbst, dass es auch keinen Beweis giebt, denn der Beweis 'fällt, 
wie Sextus sagt ^3, unter den allgemeinen Begriff des Zeichens. 
Naiörlich wird uns at^r die umständliche Erörterung dieser spe-* 
dellereii Frage darum nicht erspart: Sextus zeigt, um nur seine 
Haoptsitse herauszuheben, aufs breiteste, was wir schon so oft 
gehört haben, dass die Wahrheit des Beweisverfahrens und der 
Prämissen selbst erst bewiesen werden müsste, dass diess aber 
wieder nur durch Beweise geschehen könnte ^); er fragt, ob der 
Beweis nur aus den Prämissen bestehe, oder ob der Schlussatz 
mit dazu gehöre, und er findet beides undenkbar ^); er bezwei- 
felt die Möglichkeit eines Schlusses, denn der Schluss wäre aus 
Sätzen zusammengesetzt, diese Zusammensetzung sei aber un- 
möglicb, da der erste Satz nicht mehr vorbanden sei, wenn wir 
den zweiten aussprechen 0; er wiederholt, was er schon über 
das beweisende Zeichen gesagt hatte, dass der Beweis etwas rela«- 
tives sei, dass er mithin nur zugleich mit dem zu beweisenden 
gedacht werden könnte, während er ihm doch als seipe Begrün- 
dung vorangehen soll, dass sich aber freilich die Existenz des 



l) M. Vin, «68—973. 

5) li. VIU, »79~t98. P. II, ISO— 188. 
9) F. II, 184. M. VIU, 277. 909. 

4) M. VIII, 840—881. 411—428. P. II, 152—170. 177 — 184. 

6) M. VIII, 385—890. P. II, 178—176: die PrftmiBseu allein wOrdon 
keiaea Sdkloflg bilden, der Sehlassats eeinerBeita ist der Zweek doa Beweieea, 
er kann aleo nicht eein Theil sein, und ist flir sieb genommen etwas anbe- 
^«Bates, ein so1ob«e darf aber in einem bSndigen Beweis nicht Torkommen 
l>ie 8chwlche dieser Gründe liegt am Tage. 

t) P. II, 144. 



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36 Sextns Empirikus. 

relativen überhaupt nicht denken lasse 0; er socbi insbesondre 
die Stoiker zu widerlegen, indem er behauptet^ sie selbst wissen 
nicht blos nicht, was der Beweis, sondern nicht einmal, was- die 
Vorstellung sei Cweil Chrysippus und Kleanthes sie verschiedea 
definiren), jedenralls könnten sie Cwie oben beim ontAeTov) nickt 
erklären, wie der Beweis als etwas unkörperliehes auf die Seele 
wirken könne 0; er hält endlich den Gegnern den Fangschluss 
ealgegen, dass sich die richtigen Schlüsse nicht als solche er- 
kennen lassen, wenn man sie nicht von den falschen, und die 
falschen nicht, wenn man sie nicht von den richtigen zu unter- 
scheiden wisse, dass mithin der Kenntniss der richtigen die der 
falschen, und der Kenntniss der falschen die der richtigen voran- 
gehen müsste ^). Der Schluss aber, welcher aus allem diesem 
gezogen wird, ist der, den wir bereits kennen: dass zwar auch 
die Dogmatiker ihrerseits manches für sich anzuführen haben^ dass 
es insofern übereilt wäre, die Möglichkeit des Beweises positiT 
zu läugnen, dass wir aber noch viel weniger berechtigt seien, sie 
zu behaupten, dass uns daher auch hier nur die skeptische Zurück- 
haltung des Urtheils übrig bleibe 0* . 

Das angeführte wird die Richtung, - welche diese Kritik der 
Logik nimmt, hinreichend bezeichnen. Ich übergehe daher die 
Erörterungen des Sextus über andere Theile dieser Wissenschaft, 
über die Lehre von den Schlüssen und von der Induktion ^3, über 
die Begriffsbestimmung, die Eintheilang, die Gattungen und die 
Arten, die Sophismen, ^e Amphibolieen und anderes ^), um mieh 



1) M. VIII, 391— S95. 458^469. 

2) M. VIII, 896—410. 

3) M. VllI, 429—462. 

4) M. VIII, 463 ff. P. U, 185 ff. 

5) Nar beiläufig mag in Betreff dieser beideii wigefBhrt Wier4eo» was 
auch RiTTsa IV, 328 aU eine von Hextua bedentenderen Bemerktmgeli hervor- 
hebt, dass seiner Ansicht nach der allgßmeine. Bats, welcher den Obarsatx 
des Öcblasses bildet, immer nur mittelst einer rollstä&digen Induktion be- 
wiesen werden könnte, welche den Scblnssata selbst schon ettthaltim mflsste 
(dass alle Menschen sterblich sind, kann ich nur behaupten, wena ioh es 
von allen einzelnen weiss, in dieifem Fall weiss ioh es aber auch ron Cigos); 
eine solche vollstAndige Induktion ist aber freilich nicht mdglich. Pyrrik. il, 
194-204. 

6) Pyr.h. II, 193-259. 



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Urtaobe nnd Wirknng. j|7 

senen Erditerongeii über ille materieUen Thelle der Philosoiphie 
xttMwendeii. 

Begianen wir mit der Metaphysik, so ist es im allgemeine« 
der Begriff der Ursache, im besondera sowohl der der wirkenden, 
als der materiellen Ursache, gegen den ach die Angriffe unseres 
Skeptikers vorzugsweise richten« Ist überhaupt, eine Wirkung des 
daen auf das andert> denkbar? Es ist wahr, sagtSextns, die£r- 
fthrang schemt dafür xu sprechen. Wir können uns die Erschein 
aimgen und die Ordnung der Erscheinnngeii^ nicht wohl ohne eine 
Ursache denken, und selbst wenn wir keine annehmen wollten, 
würden wir geaeigt sein, zu fragen, warum keine möglich sei 0* 
Aber andererseits können wir uns das Verhältniss von Ursache 
■ad Wirkung auch nicht denken. Die Ursache ist^ etwas relativeSi 
sie ist das, was sie ist, nur in ihrer Beaiohung auf diese bestimmte 
Wirfaing; wie problematisch aber die Existenz des relativen .fiber-r 
iiaapt ist, and wie gleiiph schwierig es ist, sich den Grund ohne das 
begnadete . und ihn gleichzeitig mit denselben vorzustellen, ist 
lach schon .bei der Lehre vom Beweis gezeigt worden '). Wie 
sollen wir uns femer die Ursache und die Wirkung vorstellen, 
körperiieh oder ankorperitch? Das körperliche kann nicht durch 
■akörperlichea bewirkt werden, noch dieses durch jenes, weil 
beide ungleichartig sind, ebensowenig aber auch körperliches 
dareh körpefliohes and unkörperiiches durch unkörperlicbes, denn 
was aas den wirfceadea Substanzen werden soll, muss immer schon 
in ihnen sein, denn ist es aber nicht erst geworden 0* Aehnlicb 
UsBt sich zeigen, dass weder ein ruhendes Ursache des bewegten 
sein kann, noch umgekehrt, ebensowenig aber ruhendes Ursache 
eines rahtfnden oder .bewegtes eines bewegten 0» Weiter, wem» 
dieUrsaehe fiir siobaileinwirkty so müsste sie auf alles .die gleiche 
Wvkung hervorbringen, wenn andererseits ihre Wirkung durch 
die Beschaffenheit dessen bedingt ist, auf welches gewirkt wird, so 
wlredasleidended[>en80gutUrsachezu nennen, als das wirkende^). 



1) M. IX, 195—206. P. Ill, 17—19. 

2) M. IX, 207 f. 232—286. P. III, 20—23. 25^28. 

8) M. IX, 218—226, nach Aenesidemufl (s. o. 16, 1). . fiine andne Wen- 
teg eM. 214 ff. 

4) M. IX, 227—231. 

6) A.ft.0. 287—246, womit §. 246—251 im wesentHohen sveammenfftllt. 



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98 Sextas Empirlkiis. 

Aber wie soll Aberhaupt ein Ding auf das andere eitnrf Aen ? mU 
fernt oder gegenwartig, allein oder mit dem andern zvaannon, 
mittelst blosser BerAfarang <Mier mittelst allgemeiner Dmrohdring- 
ung? Das entfernte kann nicht wnrken; das, was mit einem an«> 
dern zusammenwirkt, ist ebensogut ein leidendes, als ein iirirhen«* 
des, und umgekehrt; eine Wirkung durch blosse BerMirung ist 
nicht möglich, denn was sich berihrt, sind nur die unköftierlichen 
Oberflächen, das unk^erliche aber kann CMach dem stoischen 
Satz) weder wirken noch leiden; eine Durchdringung mehrerer 
Körper, die nicht am Ende doch wieder auf ein blosses Nebenein«* 
ander ihrer Theile, eine Messe Berührung, luriekkime, islwi*- 
denkbar, und aus verwandten Gründen bietet auok der BegriiT der 
Berührung selbst grosse Schwierigkeiten , ob man nun das Gänse 
von dem Ganzen berührt wenden lasse, oder n«r den Tfeieil von 
dem Theile , oder den Theil von dem Ganzen , oder umgekehrt '> 
Nicht minder schwierig ist der Begriff des Leidens oder des Ver«* 
findertwerdens, denn leiden kann nur das, was ist^ aber getfMie 
sofern etwas ist, wird es nrehi veräfndert, da die VerAuderiMg 
eben darin besteht, dass ein Ding das wird, was es niebt ist: man 
kann nichtsagen, das weisse sei schwarz geworden, denn sofern es 
schwarz wird, ist es kein weisses mehr, aber das sdtwarae kann 
auch nicht schwarz werden "}. Dasselbe ist auch im besondem an 
den BegrifTen der Vermehrung, Verminderung und Verwandln^g 
nachzuweisen. Etwas vermindern heissl^ einem Tfaeit voai Gänsen 
wegnehmen; aber wenn diess geschieht, so hat dieses Gänse auf- 
gehört zu existiren, es ist also nicht Mos vmmindert, das «brig«* 
bleibende umgekehrt ist so geblieben, wie es war')* Ebenso ver- 
häU es sich andererseits mit der Vermehrmg. Mit der Vemiude- 
rnng und Vermehrung fftlh aber auch die Versetiung des Tli^iley 
und mit dieser alle und jede Veränderung. War können uns das 
Leiden so wenig vorstellen^ als das Wirken ^). 

Es ist merkwürdig, dass in dieser Kriük des Causailitits«* 
begriflb , welche doch alle Gründe gegen denselben so emsig zu- 



1) Math. IX, 252—266. 

2) A. tL O. «67—276. 

3) Die» ist wenigsteiiift dor Hauptgedanke der unnöthig rarvriokak iumI 
apitsfiudig aoageapooDonen Erörterung Math. IX, 280-~82o. 

4) A. a. O. 821—899. * ^ 



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ürssoho and Wirkung. Die Oottheit. ß9 

«Mwensvcla, gomde der Piuikl gar nicht berährt wird, auf den 
gick in dar qwwm Fluloflopbiie da« Nadtdeikei^ yoryugsweiie ge^ 
nahtet liat^ die Frage, wie uns jener Ae^iff entsteht, und wie wir 
dam koBinien, an die Stelle des erfataruagsmassigen Nebeneinander 
«ad Naebeuumder der Braebeinvngen einen orsaeblicben Zusam-r 
menbang an aelaeiu Ware diese Frage von. einem seiner Vor^ 
ginger erörtert worden , so würde sie Sextns nicht übergangen 
haben, da sie gerade dem Sii^eptiker die schärfsten Wa&n bieten 
■■aale. Dass diess selbst in der nacharistotelischen Philosophie 
nicht geschah, ist bezeichnend. So sehr sich anch das philo- 
sopUache Interesse der snbjehtiven Seite zugewendet bat, so 
richtet aich doch das Denken ungleich mehr auf den Inhalt der 
Begrile, als auf ihve psychologische Entstehung; die Beobachtung 
and Analyse der geistigeu Thitigkeiten , welche für die neuere 
Philoanphieao wichtig geworden ist, hat für das gegenstandliche 
Denken der Griechen selbst in dieser seiner lotsten Entwicklungs* 
Periode nieht die gleicheJBedeotung gewinnen können. 

Bietet der Beyriff der Ursache überimupt bedeutende Schwie- 
rigkeiteii, so bietet der Begriff der wirifcenden Ursache, oder der 
Gottheit, keine geringarw. WoJkn wir auch davon absehen, dass 
die Plüloaophan über die fotstehui^ des Götterglunbens nichts 
wenigw als eini^ aind» «nd dass sich jeder ron den au^g^estellten 
AnaicMen maAdherlei Bedenken entgegenstellen 0, müssen wir 
aoeh den Beweisen der Dogmatifcer für das Dasein Gottes*) das 
einrfanien, dass sie scheinbar genug lauten, so treten dodi diesen 
BewMon andere (Arinde mit niebl geringerer Ueberseugungskraft 
ia den Weg. Da die VossteVungen über die Gottheit so wiier^ 
sprechend sind, so wissen wir nicht, was wir uns überhaupt unter 
derselben denken sollen^), und da streng genommen überhaupt 
kein Beweis möglich ist, s<f ttsst lAok auch das Dasein Gottes nicht 
beweisen*). Die Hauptsache ist jedoch, dass der Begriff Gottes 
selbst nicht ohne die vielfachsten Widersprüche zu vollziehen ist. 
Sextus eignet sich in dieser Beziehung jene ganze Kritik des Kar- 



1) MmUr.IX, 14-47. 

2) Ebd. 60—186 nach den Stoikern dargestellt. 
S) Pyrrb. Ul, 8*.ft, vgl. JfAtli. IX, 60-^59. 

4) F. Ilif 6—9 — dift iipecielle Widerlegung der etoiiohen Beweise, die 
er 4oeb M. IX, 60 ff. so «aalUhrlich berichtet, hat sich Sextns erspart. 



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40 Sextus EinpirikQS. 

neades an , über welche schon früher berichtet wurde 0- Ott teh 
hier nur wiederholen könnte , was dort beigehraeht wurde, und da 
auch der Einwurf gegen das Walten einer Vorsehung^welclhen das 
Uebel in der Welt an die Hand gab'), nichts weniger ahi neu ist^^ 
so werde ich mich ohne längeren Aufenthalt der Untersuchung 
fiber die materielle Ursache, oder den Begriff des KOrpers, suwen*^ 
den dürfen. 

Dass es auch mit diesem nicht besser bestellt ist, ergjebt sioh, 
wie Sexlas selbst bemerkt O9 schon aus seinen Beweisen gegen 
die Begriffe des Thuns und des Leidens, denn ein Körper ist ja, 
nach der stoischen Definition, was des Thuns oder des Leidens 
fähig ist. Aber auch der mathematische Begriff des Körpers ist 
seiner Meinung nach durchaus unhaltbar. Ein Körper soll sein, 
was in die Länge, Breite und Tiefe ausgedehnt ist, diese drei zu* 
sammen müssten also den Körper bilden. Aber wenn weder die 
Länge, noch die Breite, noch die Tiefe fBr sfch genommen ein 
Körper ist, wie kann aus' ihrem Zusammentreten ein Körper enl* 
stehen?^) Wie sollen wir uns femer die Länge u. 8. w. an sich 
selbst und in ihrem Yerhältniss zum Körper vorstellen? Die Aus* 
dehnung in die Länge, oder die Linie, soll dadurch entstehen, daas 
sich ein Punkt fortbewegt. Da jedoch der Punkt keine Ausdeh- 
nung haben soll, so könnte auch nichts ausgedehntes aus ihm eni^ 
stehen , und auch die Wiederholung desselben -würde hödisteirs 
eine Vielheit von einzelnen Punkten erzeugen, aber keine Linie^» 
Das gleiche gilt von der Entstehung der Fläche aus dor Linie: 
wenn man der Linie iceine Breite beilegen wHl*, 'kann durch die 
Bewegung oder die Wiederholung derselben unmöglich eine Fläche 



1) M. IX, 187—194$ vgl. U Abtb. B. 408 ff. 

2) P. 111,9—12. 

3) Sobon Plato hat diesen Einwurf berücksichtigt , die Epikureer haben 
ibn mit groBsem Nachdruck geltend gemacht, und die etoiBche Theodicee ist 
eifrig mit seiner Widerlegung bcschRftigt. Ritter (IV, 888) legt daher diesem 
Punkt eine unverhältnissmHssige Bedeutung bei. 

4) P. in, 88. M. IX, 866. 

6) M. III, 88-90.' IX, 868-^876. P. III, 41. 

6) M. III, 22—86. IX, 876—889. Ix>b brauche flbrigena wobl kaum an 
bemerken, dass ich dem Seztus aneb hier nicht in alle Wendungen aeiner 
Dialektik folgen kann. 



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Dai KSrperllolie. tl 

Vä Slande kommen Ot 'vHr kAnneti uns aber fl^eHfcK eine Lün^ 
ohne Breite überhaupt nicht denken, da eine solche weder in un- 
serer Brfiihnmgf vorkommt, noch dnrch irgend eine Anafo|fie er- 
schlossen werden kann'); W02U noch kommt, daiAs bekfi An^lti-* 
anderlegpen zweier Pifichen aus den aie begrenzenden LiniefinSine 
Linie, milbin auch aus den Plichen selbst Biner, und «us den tm 
ihnen begrenzten Körpern ein einziger werden musMe, wenndie 
Linien keine Breite haben ')• Sbenso missten teim Anefntnder-^ 
legen zweier Körper die Berälirungsflachen entweder zu Biner 
Flflche werden, dann waren aber die 'Körper nieht blos an-einsfn'i- 
der gelegt, oder sie mässten mi* anderen Tkeilen einander be^^ 
rubren, mit arideren die Körper, welche Ton ihnen begrenat wer« 
den, dann wfiren es aber keine blosse Fliehen, oime Tiefet; ^ 
mdssten femer — der Einwurf erscheint uns lächerlich, aber Sex-^ 
tns trägt ihn mit sichtbarem Wohlgefallen wiederholt vor^) — 
entweder die Körper selbst einander berühren , oder dte iMdhen^ 
Ton denen die Körper begrenzt worden, oder beide; aber im ersie«:- 
ren Fall wiren die Körper ausserhalb ihrer Begrenz^mgaMobefl', 
im zweiten fSinde keine Berdbrung der Körper statt,- im drtiten 
wiren beide Schwierigkeüen Tereinigt. Wie könneir aber ttier^ 
haupl die Fliehen, die doch keine Körper sind, berQhren?*) «Dals 
anch die Undorchdringtichkeil der Körper undenkbar sein aolf, 
weil sie itur durch Berührung wahrgenommen werden könnte, die 
Berühniog aber weder als Berührung der Theile, noch als B^rtUp- 
rang der ganzen Körper sich begreifen lasse ^);;*das8^ der K^pel* 
weder etwaa wahrgenommenes, noch etwas gedachtes soll sein 
können, weil die Zusammenfassung der Bestimmungen, welclib den 
Begriffnes Körpers bilden, nicht 6ache der Wahmehmtaifg sei; däi 
gedachte andererseits nur aus einem wahrgenommenen abgelaitel 
werden könnte 0; dass mit derDenkbarkeft des Körperlichen auch 



1) M. 111, fjb^76, IX, 419-429. 

2) M. III, 37-59. IIC, 890— 418. 

5) M. in, 60—64. IX, 414—416. 
4) P. tn, 42 f. 

6) M. in, 77—80. IX, 480—486. 
6) M. III, 61 f. IX, 484—486. 

7> P. 111, 46 f. 

8) P. in, 47 f. M. IX, 487 ff. 



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49 fteztn» Empirikvs. 

Mf die def Knkdi^kdim ▼enichlet wirdO* will ieh.liMr nur 
ksTz andeiiteii« 

• Nebe« diaien «ad einifra anderen me^fhjßMmfk Bettim- 
nmnginO wecden «noli.die speciellnrea pby«ikiklificlien Begriffe 
der MtflcliQpg', der Benrefnng, der Rnbe, der veggduedenen V«f-- 
indernngen, des Werdend und VMjgebens^ des Itannee und der 
Zeil vonSeisUw nnnfillHrUeh'nnkmnolil'). leb verde diese Srörle« 
mnfen Umt äbeiyebendivfen, d« nicht bloe 4uBrgebnifie bei eilen 
fin and dasselbe iel, die UnvoUaiehbariieU der Begriffe, wn die es 
sieb bandelt^ sondern ancb das Verbbren des Skeptikers, welcbea 
wir bisber sehen hinreichend kennen gelernt beben, bei allen 
gieiehwissig wiederkehrt. Dagegen sind seine Einwurfe gegen 
die ethiacben Bestinmmngf n der degmatischen Systeme noch kwrs 
zn berühren. 

• Ancb hier smibs SeiMs nnlä^icb seinem skefitischen Slan4* 
pnnfct getren.Ueiben, dech neigt er auf diesem fist>iet im gansen 
weniger Scbtrfey als auf dem der tbeoretisehen PbUesophie. Den 
Hanptai^riSqitttikt bilden fikribn, wie sich erwarten Ueas, die Be* 
alinmiviigen über das Gate und die Gluokseligkeü. Diese Beslin^ 
mmitgen acbeinen ihm,anich abgesehen von einigen fonnalen.An»^ 
slellnngeu, mit Mielchen die Gegaer mahr geneckt, ala widerlegt 
Werden 0, schon desshalb bdchsl unsicher, weil sie>bei den ver- 
schiedenen Philesepben aa veraohieden lauten. Wenn nicht blos 
die Masse der Menschen, sondern selbst die weiseren «her diese 
Dinge die widarsprechendsten Ansiebten haben, st» können ttni 
und Uebel keine naturliehen Begriffe se^n, es kann mithin nichts 
von 9iatar.'gut oder schleobt sem^). Wenn ferner das tiute als 
dar Gegenstand unaai^s Strebens beaeichnet wird, so entot^hi 4i0 
Frage, ab es unser Streben/als solches, oder das von uns ^vtvebte 
«i,. worin wir des Gute au ancbea haben. Jenes ist niahl-«nn»o 
nehmen, denn das Streben hat ein Ziel ausser sich, in dem erstreb- 
ten; dieses nicht, denn äussere Gegenstande erstreben wir nur 



1) P. III, 49 ff. 

3) Z. B. dM Game and die Theile P. II, 315 ff. M. IX, 831 tf., die iUbl 
P. in, 161 ff. M. IV. X, 348 ff. 

8) F. Ol, 66—160. Metb. X. 

4) M. XI, 7 ff. 81 ff. 

5; P. III, 179-182. M. XI, 43 ff. bei. ». 74-.78. 



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Dia «Ittlioketi Begriffe. M 



wvgea def Bntaies, dfei» sie imf dm Zvriliiild «iiMnir Sbtlfe i 
Qben^ ms tber 4iesea betriflk, » wiMen wir theik nicht, waa die 
Sm1# ist, MMila iMBite dM ttale Iriehiaoli aaC der VoraleUnnf ke«- 
ralien^ aber gerade die ViN-steUungea dar Meiieehlitt ^iroia>*6iMl 
«ad darehaaa Teraehiedea 0« Dm gieiche gilt aaMrlieli auw^b Ten 
dem Uebei ^J. Wir kLönnea dälwa darolwas «cbi bebauptea v<dida 
aiaras ton Nalar eia 6al oder ein Uebel sei. KdaMdn lair e» abbir 
auch, 00 würde doch diem^ Wissen auaeTe jGlilokaeHigrheil nMil 
begrfinden, sondern serstören; denn was adr Ar emChii/ballen; 
damadi müssen wir slrebe«, was Wir für «in Uebel ansehotti, dab 
mlsaen wir fliehen and fnrchien, die Annahibe Jren GiMsru' aad 
Uebefai yersetil ans daher in den Znstand einer besttodigaii VnM 
rahe oad eines nnbefriedigtett Strebens, aas dem wfar nurdaitob 
die Zaröckbaitang jeder BatscheidOTg aber diese Dinge bafirml 
werden 0« IHM hiemit aHe frraklisohe Philosophie, aUs Inriisl^ 
aiissige AnMlvng cum gUteUichen Leben (^t^jpn^'Tcs^ ßisv> rei««^ 
worfea wMO, yerstehi sieh, und wenn Sextus dieoss Urtheft auf 
die Wjeeeaeohaft iberbaoiil miadehqt,= and fan^ im allgemeinen' aar 
beweisen snehfl, es liönae niehts gelehrt werden^), soviel noch 
dieses nach saaen Primissea ganz in der Ordnung,. 

Wir sind tber die iHere Skepsis za luiToltstfindfg untarriobtet^ 
sIs dass wir im eiaftelnen sieher b^rtheilen könnten, wie riel tda 
den Binwirfen des Sozius gegen die degoMtisehen Philoaopheii'def 
Schale des Aeaesidemos eigealhtaiiob anigehort, wie riel sie dh»^ 
gegea ron ifaren Vergtagem, namentliob Mn Katneades und sei-^ 
asa Schilem, entkhat hat Dws sick ihre Vhittgkeii niohi euf 
blosse Wiederholang der ahademisciM^tt BewaiafAhnlAge* be^ 
schrmifcte^ ist anzoflehmen, uaddaas aaoh zu der -Lehre des 
Aeaesidenitts wahrend der zweihundert Jahne, die swiscbeAi 
ihm «ttd SextUs/ in der Mitte liegen, in dem« fortwMiMnden 
Sbreit mit den Dogmalikern manohes neue hinjEakadi^ llsst sieb 
gkicUalls nicht bezweifebu Scken die Gesdhichte der sbeplisebea 
Tropen warde dieses beweisen. Aber dib wesenlliebe Riehtnof 



1) K ui, isa— 107. it XI» 79-s». 

3) M. JU, 90 ff. 

3) II.X1, HO ff. P. I, 37. 

4> P. lU, 188—279. M. XI, lOO-^SSO. 

b) P. m, 363-379. M. 1, 9—19. XI, 316 ff. 



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44 6extn0 Empirikuf^ 

ihrer KrttÜi war juchibloir ciHH spftlenen dorcb Aenesidemus, spiw 
denrn auch diesem daroh die. Akedemitor an die HAnd« gegeben, 
uii4 9U0h yondeii eipselnen Bevrekieü stemmt vielleicbt die Ifehr^ 
aeUaua derselben Oeelle^ wenn sie au^h von iineorn Skeptikern 
formell verarbeüet, und bald spedeller ausgeftthrt, bald der be- 
atimniton fieiiehung gege» eintobie Gegner entkleidet, und unter 
all^meiiiere äeftioUspjinkte geetelU worden seki mögen 0- Wir 
hiben von .Sestuasidbst gehört 4. daes er in wichtigen. AbsohniltMi 
$eittto Werkes^ wie .namentlich in seiner Kritik des Gotterglaubene, 
dem Karneades folgt; wir erfsfhren dureh denselbenO? dass die 
Akademiker seit Klitomachus die dogmatischen Theorieen mit 
grosser Ausffihrliohkeit widerlegt haben; es hat alle Wahrsehein- 
Uohkisit., dass sie hiebet die Grunde, wekhe wir bei Sextua, offen- 
bar mehr einem gelehrten Sammler, ala einem sei bstimUgen Denker, 
verfinden, grossentheiis schon gebraudit haben« Das eigenthum«» 
liebste in den Bei^eisen der epiteren Skeptiker mögen dtc formell 
togiseiien Einwendungen gegen die Möglichkeit des Wiseens sein, 
w«lobe aner^t in. den fünf Tropen des Agrippa bermrtneten. Am 
achwäehsten erscheint ihre Kritik der Elkik, für die Uinen doch 
Karneaifes so tüchtig Tiorgearbeitet hatte; gerade seine sonatigen 
flauplgegner, die Stoiker, berucksichtigi Sextus hier gar nioht be- 
sonders. Der Grund davon liegt wohl darin, dass (die skeptische 
Sobule.so wenig, als eine andere in jener Zeit^, von rein wissen- 
sobaftUchen Gesichtspunkten ausgieng, und dass sie in ihrer prakti- 
schen Rtchtmig den Sloikem zu nahe verwandt wer, nm durch eine 
tüoksioktslosii Besweiflmig der ethischen Grundsätze, überhaupt 
und 4er stoischen Ethik im besondern sich selbi^l den • Boden zu 
aerstören^iauf welchen sie sich, ans der Uambe ihrer theoretischen 
Zweifel suruekzpg» 

( Dna allgemeine Brgebniss aller skeptischen Untersuchungen 
liegt in dem Satae, dass sich jeder Behauptung eine andere, und 
jedem Grund gleich starke Gründe entgegensetaen lassen, in der 
ifSo^kna: TiOv 16y<i>v. Der Skeptiker wird daher nie etwas dog- 
matisch behaupten, d.h. er wird nie die Ueberzeugung aussprechen, 
dass sich eine Sache so oder so verbalte; er ^vird auch nichts po- 



1) Mftn Tgl. in dieser BezieboBg 8bzv« Math. IX, 1. 
3) A. «. ü. 



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Krgebniss. Üft 

riKTÜugneii, er wird nicht einniftl ckis besthnmt behcapten; dasfl 
die Mnge onerkennbar sind , sondern er wint alles dahingesleiü 
sein lassen, Aber alle Fragen sein Urlheil zariickhallen 0* Odef 
wie dasselbe auch ausgedrückt wird: das, worauf aile skeptischen 
Beweise lurückhoranlen , ist die ftelativitit aller unserer Verstell 
lungenOf wir kaniien nie wissen, wie die Dinge an sich besehafleh) 
sind, sondern inuner nur, wie sie uns erscheinen , das Krilerium 
dea Sheptikers ist die Erscheinungr 1^3. Auch seine eigenen Be^ 
weisfvhmngien können insofern nicht ««fWahriieitiind Allgemein«^ 
gdtigkett Anspruch «acben; er behauptet nicht, sondern er wM 
MUT berichten , wie steh ihm eine Sache in dem vorliegenden Uo^ 
mente darstellt, und auch wenn er seine Zweifel in -der •Form afU^ 
gemeiater Behauptungen ausspricht, haben wir sie seibat in die 
Unsicherheit des Wissens mit einanscfaliessen ; wenn er sagt , ich 
will nichts entscheiden, so müssen wir hinxudenken: auch 'iiest^ 
selbst ncht^'dass ich nichts entscheide 0. In der Wirklichkeit Hess 
sich freilich dieser Stmdpunkt, der auch die akeptiseben Annab-^ 
Hien und Beweise unmöglich genmcbt haben würde, nicht tfurch^ 
aus festhalten, und d^en beiSextus tritt dress so unverhülttherror^ 
dass er wohl auch geradezu sagt, wdnn man sage, es gebe keinen 
Beweis, so nelune man dabei natürlich den Beweis dieses- Slrlt^s 
seibat aus^). Auch aonst lauten seine Ausdrfidfae nicht Gelten lin-^ 
gleioh bestimmter, als seine Grnndsatae eigentlich sutiessen ^y. 
Nur wird dvrch diese m^hr oder weniger unvortneidiidien Inkon-^ 
tequenxen der skeptische Standpunkt selbst nicht aulj^ehoben. - ' 



1) Vynh. I, S, 8. 10. 12. M. 187 ff. a. 0. Tgl. t, It, 180. M. VlII, ili 
n. ft.8t. . . - I 

%) VfLS. 19,a. 
8) F, ly 221,.vgLfl, 10. ¥. VU, «9, . . . . ^ 

4) P. I, 4. 13 f. 187 ff^ 198. 199 f. 206. II,(108. 188., M-TUi;, 47a. 48,0 if./), 
Vgl. 8.20, 1.' ' . 

5) M. Vm, 4+9. M. Xr, 208 gehört nicht hieher. * • ' 4 

6) Z. B. 11. XI, 140: zd Hi yi 8(8&axe(v tb xotoutov 78(ov t^c 9x/<^cw^ 
M.VlIf, 161: TöSv 0^ ovTcov, ^aalv of aicb Tij( ox^t^tcüf, t& piv lort xara Stayopav 
tk 8t Kp6^ xi iCbK l^ovra. Nach den skeplMofaon Ornndtltsen Ober die Einthai- 
long wire weder diese nocli eine andere vöo den sabllusen Unterscheid nngen 
mftglieb, die Seztns seinen Beweisen sa Grnnde sei legen gewöhnt ist. Math. 
Till, 68: wir koahett ttni nichts denken, wöVon nnft die Wfthfnelmiang 
fehlt. Wuher weiss das der Skt^ptiker? 



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JP Sextaa Erapirikus. 

Sq fvmig über 4i6M Ske^ker ein Wissen irgend einer Art 
flngeben , «ml so bastimml sie in dieser Beziehung an der ske[^ 
4isplien ii^^xT^CesUialtoi, so stimmen sie doch mit ihren Vorgiigem 
denin gens uberete, das« das praktische Handeln und das für's 
QaiMMi nölbigeMaass derUebefteugung auch ohne ein wirkliches 
Wiw<H^ «löglich «ei. Auch der Skeptiker giebi uk, dass ihm etwas 
SO- P4eri anders ersokeine^ dass er sich so oder so.afBcirlAnde, wie 
denn dteses eine Thatsache i^t^ welche gar nichl von unserer Be-* 
fl«nw abhingt, «ich er handelt, je nachdem ihm die Dinge er-^ 
HcheiAen ; nur als Beweis fär das Sein nnd die BesohaffenhetI der 
Dinge will er die Erscheinung nicht gelten lassen ^> Ja anek das 
hMt ftetxtus für mögljeb, dtttek fortgeselzle Beobachtung der Er«^ 
scbeanimgeD gewisse Regeln fQr's praktische Verhalten zu gewiD- 
ien. Denn soll auch der Sokkiss von der Erscheinang acf das 
We^en nicht auUssig sein, so gebt es doch, wie er m«nt, recht 
wM*(un^ die erfahrungsmfisaige Verkndpfiuig oder AnfeiMinder- 
folg^ .gewisser Erscheinungen «i beobaot^len, es muss mifhin auch 
mogUchsein , ans dem Dasein der einen das Dasein oder das Vm^ 
treten, der andern au v^rmuthen, esgiebt, #ie Sextns dieas ans« 
^ruckl, swar kein beweisendes oder offenterendes, wohl aber ein 
erinxierndes Zeichen *). Bs muss mitbii ameh möglidi sein, durdi 
fortgesetate Beebachtniig. den gewöhnUeben Gang der Dinge ken- 
nen an lernen, und sich in Beaiehnng aur die Erscheinungen ge-* 
wiase aDgenaeine liohrsitxe an bilden '). Demgemäss wollten denn 
auch .diese Skeptiker die praktiai^ ndlzlichen .Künste iberhanpt 
so wenig, als ihre eigene Kunst, die Heilkunde, in Frage stellen; 
nur den dogmatischen Theorieen als solchen, dem Wissen, das 
über die Erscheinung hinausgreifen will, gelten ihre Angriffe, und 
nur wenn sie über das Gebiet des unmittelbar nütslichen hinaus- 
gehend in wissenschaftliche SpHefindigIceiteti rieh verlieren, wer- 
den auch die praktischen Künste von ihnen verworfen ^^. Keine 
geringere Beachtung scheint ihnen aber auch die Gewohnheit und 



1) P.I, 1S.28. 387 t M. VXI,a9. 

2) M. VIU, 151 ff. 268 f. P. II« 99 ff. s. o. 88, 4. 
8) II, VIII, 291 Tgl. V, 108 f. 

ij Um fgU P. I, 287. II, 246. tl« I, 60 f, 54. 172. U, 69. P. lil, 151 

V, 1 ff. und dasn Bittkb IV, 310 f. 



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PraktUob«» Verh^alten. 4t 

■D TdrdieBeii^ melohes im gölohen Filleii, über du» 

«Unasfiiges Urtheil ndglich sei, die Stelle der Kiiii8l:ver^ 

.0; woUeft sie dock sogar den GöUerglauben^iIhd. die 

^^racble Götterverehrung um der GewohniMit willen sidh ge^ 

udfea lassen '> Noch weniger köimeA sie bestreuen, dess die me«» 

tücUaliea Triebe gewisse Thäiigkeilen von uns Cordern, und so u^ 

gdien sich ihnen im ganzen vier Normen fir nnser Bandeln: die 

wniitelbare Wahrnehmung nad Reflexion, das natörliche BedivP 

nias, das Geseta und Herfceannen, die Kunst und £rrahrong'> 

Sextis komml so fftr's praktische Leben auf denselben Empirismna 

der Wahrnehmung und des gesunden Henschenverstandes inruck^ 

welcher bei den dogmatischen Philosophen seiner Seit herrschend 

war; daas alle ansete Begriffe aua der Wahrnehmiing entspringen^ 

sagt er ausdrücklich, und iwar mit grosserer Bcetimaitbeit, als dem 

Skeptiker eigentlich erlaubt ist O* 

Nur als eine praktische Kunst wollen die; Skeptiker anoh ihrd 
Philosophie betrachtet wissen. Der Zweck der Skepsis ist jene 
pyrrhonische Alarame, au weloher der Mensch gelangt, wenn «r 
sich von der Uamdgbohkeit des Wissens iberzeugt hat So lange 
wir irgend etwas fär ei» Gut oder Ar einUebel halten, werden 
wir von der Unruhe des Erstrebens und Fliehens, von der Angst 
vor Verbist und der Sehnsucht nach Besita nicht frei werden; so 
lange wir hn Sueben der Wahrheit hegriSfen sind, können- wir 
nicht aar Ruhe kommen;' nur dem wini diese zu Theil werden, der 
auf jede Meinung verzichtet hat ^^. Diese Einsicht, erwuchs den 
sonilehst aus der Erfahrungv Ueber die üngleiehheit 



I) M. I, 163. . - i «* 

:i) P< lU, 3: -0^ {Jk^v.ßlq» NOTaxoXAutoSvtsc üi^kvtwQ (dU «tthead« üiini^ 

das Scxtos) f«(iiv (Tvat teouf h«^ o^(ifiv Ocoik *^ icpcivody auTOJi^f f «iiiv. Ashf^i 

lichM. IX. 49. ):, . 

3)''P. I, 237: h pio^ i xoivb^, & xo^ i oxc^Tixb« XP^iTat, TtTpa(u'p9j( laxiv, rb' 

der Ansdruek P. I, 24 erklArt wird], rb 6* Iv avA^xii ««tuv^ x6 V dv xapft8ö«( 
v^fiMV Ti xa\ <6«Sv, tb 8* £v S(8aaxaX(a texv«Sv. Etwas «lurfühslififaer P. f, 28 f. 
Bit der Eialeitvng: x^ f«(VO|ftivoi€ olv icpo$^«VTic xmtk t^iv pM)Ttxj)il Tljpqoiv 
ato(tou( ßcoufuv , iizii (xjj 8uv&(u6a dh^v^p-pjTOt icavT^ootv iTvai. Vgl. . §*. IT. 
Dioo^IX, 108. 

4) M. Vllf, 58. 

6) P. I, 12. 26—29, Tgl. M. XI, 110 ff. (», o. 48, 3). 



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CS dexttts Bmpirikvs. -i 

dar SfBcheidungeD botroifeR «uchlen sid das wahre vom hliiclieii 
z« uHiiiselieiden; ittietzt ihrer UnGHügkeii inne geworden, Ter-* 
lichteten sie auf die weitere Untersuchung; da gieng es ihnea aber 
wie dem Maler, dem es nicht gelang, den Schaum eines Herdes 
darzuatelkn, bis er am Kode ermüdet den Schwamm auf sein Bild 
warf und ihn« dadurch hervorbrachte: als sie den Besitz der Wahr« 
heit aufgegdben halten, machten sie die Erfahrung, dass ihnen die 
OeoHthsruhe als «ine naturliche Folge der skeptischen Stinunung 
vöa selber zufieL Haefadem mau aber einmal diese Erfahrung ge^ 
macht hat,.s4» wird. nun die Alaraxie auch ausdrücklich vermittekt 
dar Skepsis angestrebt: diu Uraaohe des Zweifels ist der Wunsch 
nach Gemdthsriihe, und die Skepsis selbst, welche ebendesshalb 
hesaer eine Richtung, als eine Lehre genannt wird Oi ist nichta 
anderes als die. Kunst, zunächst zur Zurückhaltung des Urthefls/ 
weiter zur Ataraxie zu gelangen 0. Canz frei von Steruqged 
kann der Mensch freilich nie sein, aber doch wird er selbst das 
unveritteidliehe weit leichter ertragen, wenn ihn neben seinem 
thatsicMicben Zustand nicht auch noch die Meinung beunruhigt, 
dass dieser. Zustand ein Uebel sei. Auch in solchen Fdllen wird 
daher der Skeptiker wemigatens ¥or heftiger Gemüihsbewegung 
geschützt sein: die. Frucht, seiner Philosophie ist für das, was nur 
Sache der Einbildung ist, die Ataraxie, f&r das unveanekHiche 
die Hetriopathie ^). Eine weitere Ausführung dieses Grundsatees 
zu einem System besonderer Vorschriften war seiner Natur nach 
nicht zu erwaüten % 

Dass sich die spateren Skeptiker in ihren ethischen Ansichten, 
wie in ihrer ganzen Lehre, an die pyrrhonische Schule anschlössen, 
wird von ihnen selbst bereitwillig zugestanden; aber auch von den 
Neuakademikern unterscheiden sie sich nur durch ihr ethisches 
Princip, die übrigen Unterschiede dagegen, welche man henror- 
gesucht hat, sind bei näherer Betrachtung entweder ganz uner- 



1) Vgl 8. 21, 2. 

2) P. I, 8. 12. 26 Sr. 

3) P. i, 29 f. Ffir AurAZM worde aadi wobl Apathie oder ffpaÖTi]^ geseUt 
DwQ^IX, 106. 

4) Auf welche Grilude hin Rittkb IV, 812 behauptet, die Ansicht dea 
Sextne Tom aittlichen Leben «ei sehr niedrig gehalten, weiu ich nicht; er 
Mclbst hat sieb darüber nicht auegeaproobeD. 



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VerhAltnisB snr neueren Akademie. 40 

hebticb, oder gar nicht wirklich vorhanden. Sextus giebt sich 
Tiele Höhe, die Differenz beider Schulen zu einem grundsätzlichen 
Gegensatz zu erweitern. Die Akademiker, sagt er mit Aeneside- 
mos, behaupten die Unmöglichkeit des Wissens, die Skeptiker 
lassen nur seine Möglichkeit dahin gestellt sein, jene geben vor, 
zu wissen, dass sie nichts wissen, diese bekennen, dass sie auch 
nkht einmal diess wissen 0- Wir haben jedoch schon früher 
gesehen, dass diess, die Akademiker betreffend, positiv unrichtig 
ist. Ein andermal polemisirt Sextus gegen die akademische Lehre 
Ton der Wahrscheinlichkeit •). Aber was anders, als das Wahr- 
scheinliche, ist jenes fatv6[/xvov, dem er in allen praktischen Fällen 
zn folgen räth, und welche andere Ueberzeugung, als die durch 
Wahrscheinlichkeit, nimmt er selbst für seine wissenschaftlichen 
Beweise in Anspruch, wenn er sagt^), diese Beweise wollen nicht 
anamstösslich sein, sondern nur wahrscheinlich? Nach dieser 
Seite hin lässt sich daher durchaus kein bestimmter Unterschied 
der beiden Schulen feststellen, und je wahrscheinlicher es uns nun 
schon früher geworden ist, dass die Skeptiker auch das einzelne 
ihrer Beweise grossentheils von den Akademikern entlehnt haben, 
am so deutlicher erhellt auch, dass sie es an wissenschaftlicher 
Selbständigkeit ihren philosophischen Zeitgenossen nicht wesent- 
lich zttvorthaten. Das wissenschaftliche Leben des griechischen 
Volks war ermattet, wir treffen überall nur Epigonen, und erst 
im Neuplatonismus raffte sich der griechische Geist noch einmal zu 
einer letzten bedeutenden Anstrengung zusammen. 

In ihrer äusseren Ausbreitung war die Schule des Aeneside- 
mus allem Anscheine nach beschränkt. Sbneca, der doch jeden- 
falls jünger war, als ihr Stifter, kennt sie noch nicht % und auch 
von den übrigen gleichzeitigen Schriftstellern wird sie so selten 
erwähnt, dass uns ohne das Excerpt bei Photius, die Schriften des 
Sextus und die Mittheilungen des Galen und Diogenes kaum eine 
Spur von ihrem Dasein übrig wäre. Dass ihre Ansichten aber 
doch auch ausserhalb ihres engeren Kreises Anklang fanden, zeigt 



1) P. I, 8. 326. 383. 

2) 1. Abth. 451. 468. 
8) M. Vn, 485 ff. 

4) M. Vin, 478. 

5) Nat. qa. VII, 82, 2 : ^i« e$i qui tradat praecepta Pyrrhoniti 
PhlkM. d. Gr. III. Bd. «. Abth. 4 

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50 FftTorinat. 

das Beispiel des Farorinus 0; denn war dieser Mann auch mehr 
Grammatiker und Alterthiunaforscher, überhaupt mehr Gelehrter 
und Rhetor, als Philosoph '), so hat er sich doch hiireicheBd mit 



1) Favorinas (Aber den Fabbic. Bibl. gr. III, 170 f. Barr in Pauly*8 
Real«ncyklop. HI, 440. MOi.LBa Fragm. Hifet. gr. 111, Ö7T) labte iintdr Ttajan 
und Hadnan; taine Geburt jedoob ftlH jedenfalls frdher, als Trigan, und 
auoh das y*T^^^ ^^^^ TpaÄDCVoS bei Au id. u. d. W. ist wabrscbeinliab nicbt auf 
sie cu bezieben. Dagegen scheint er Hadrian nicht oder nur um weniges 
flberlebt zu haben; Soid. sagt: 9capaTs(va( ^jfypi Tb>v ^ASpiavou xp^vcuv, und 
LuoiAN Bnnuch. 7 nennt ihn SXiyov npb ^ficov cOSoxijxiJaa;. Bein Geburtsort war 
Arelate in Gallien (Phh.ostk. v. sopb. I, 8, 1. Gkll. N. A. II, 22, 20 tt. A.); 
dass er als £unuohe oder Hermaphrodit geboren sei, wird ron Püilostb. 
a. a. O., nach seiner eigenen Aussage, Luciav a. a. O. und Demon. 12 f., 
SuiD. bezeugt. Zum Lehrer hatte er den Dio Chrysostomus (Philostr. 1, 8, 8. 7; ; 
ob auch Epiktet, geht aus Gell. N. A. XVII, 19, 1.5. Galkk De opt. doctr. 1« 
libr. propr. 2 (Bd. I, 41. XIX, 44) nicht hervor; nach dem letzteren hatte er 
vielmehr den Epiktet, wie es scheint noch bei dessen Lebzeiten, vom aka- 
demischen Standpunkt aus angegriffen. Bpttter lebte er in Athen, wo er mit 
Demonax zusammentraf (Lcc. Demon. 12 f.), und mit Herodes Attikus eine 
enge Freundschaft schloss (Puilostb. I, 8, 4); naohher, wie es sobeint, in 
Rom (Philostr. I, 8, 8 f. 7), wo Gellius sein begeisterter Verehrer war (Gkll. 

11, 26. III, 19. IV, 1. XIII, 26, 2. XIV. 2, 11. XV, 3, 1. XVII, 10, 1. XVUI, 
1, 1. 16. XVIIl, 7. XX, 1, 2 u. 0.). Auoh mit PluUrch war er befreundet: 
dieser läset ihn qu. couTiv. VIII, 10 auftreten, widmet ilim die Schrift De 
primo frigide, und soll, dem angeblichen Lamprias (k. Tf|( averfp«fi|i twv 
nXovtapxou ßißXiuiv Nr. 129, Fabr. Bibl. V, 164) sufolge, einen Brief (nach 
einer Lesart den über die Freundschaft, von dem Stobttus imFlorilegiumBrneh- 
stQoke giebt) an ihn gerichtet haben; er seinerseits betitelte seine Sebrift Aber 
die Qemflthsstimmung des Akademikers: üXoürapxo« (Galbn De opt. dootr. 1). 
Von seinen Zeitgenossen hoeb gefeiert (Philostr. I, 8, 8. 5. 7. GfeLL. XVI, 8, 1 . 
XIV, 1,82), stand er namentlioh bei Hadrian in Gunst, und die kalserliclie 
Ungnade, von der Pbilostratus 1,8, 1^8 beriobtet, soheiot naoh seiner eigenen 
Angabe nicht sehr ernstlich gemeint gewesen zu sein. Ueber seinen leiden- 
schaftlichen Streit mit dem Rhetor Polemo s. m. Philostr« I, 8, 5. 

2) Sowohl Favorin*s, nach Suidas sehr zahlreiche^ Schriften, so weit wir 
davon wissen (ihr Verseichniss bei Fabrio. a. a. O.) , als atioh die sonstigen 
Naefariohteh, lassen in ihm ganz flberwtegend einen Rbetor mid Polyhistor 
erkennen; Süid. nennt ihn av9)p ffoXup.aOjj( xaTa Roeav «aiBcfav, ^tXooofto« 
(UOTo^, ^Topixij Bk (xoXXov ^ntO^pLSvo«. Als Soholredner im Gesobmaok Jener 
Zeit zeigt er sich namentlich durch Jene Lobreden auf sehleohte und TeiAcht- 
Hche GegensUnde, wie sie seit der Zeit der Sophisten im Schwange waren 
(vgl. Bd. I, 786, 2), auf Thersites und auf das Wechselfieber (Gull. XVII, 

12, 2), und in\ twv Xi{pcdv.( Philostr. I, 8, 6); anoh die Reden Mp tSv uove- 



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FaTorinuB. öi 

Philosophie beschifligt, um nicht Mos den stehenden Beinamen 
des Philosophen zu fahren 0) sondern auch eine Erwähnung in 
der Geschichte der Philosophie zu verdienen. Und da ist denn 
allerdings, neben den Sittensprüchen und den rednerischen Aus- 
f&brungeir über moralische Gemeinplätze, die von ihm überliefert 
sind O9 tind neben einigen naturwissenschaftlichen Erörterungen 
und Annahmen, die an peripatetisches oder stoisches erinnern '}, 



ykfyv* aftil 6ieip T(«v ßoXavttcov (ebd.) gehören hieher. Von seinen gelehrten 
Arbeiten sind su erwähnen: die icavToSan^ toropCa nnd die ^op.vT)(iov6\$(jiaTa 
(leutere «ind ans nnr ans Diogenes Lal^rtins bekannt, ob sie sich «ber auf 
Qeeefaiohte der Philoaophie beschrankten, wissen wir nicht; die Bruchstück« 
beider Schriften hat Müllue n. h. 0. gesamnivlt; in Botrefl* der ffavtoftan^ 
f«top(a Jedoch folgert derselbe ans Phot. Cod. 161 S. lOS, b, 1 mit Unrecht, 
dasa sie In alphabetischer Ordnnng abgefasot gewesen sei, da hier rielmehr 
nur vo» einer alphabetiaehen Bezeichnung der Bficher die Rede ist, deren es 
xorcjt oTocx^cov gezAblt A— O, also 24 waren); ferner die licttofi^i (Btrph. Btz« 
'Feiere), wenn sie nicht ein blosser Auszug aus der ffftvroSaTdj foropCa war; 
eine 8cliriA jetpt lij^ 'OfiTipou ^iXoco^ta« (Slid.); die Kupvjvaöc^ (St^pb. 'AXfi^av- 
dptta)y wenn sie eine eigene Schrift warun. Auch was GKi.urs von ihm auf- 
geseiehnet bat (s. d. Index), ist grösstentbeils grammatisch, antiquarisch und 
ihetoriaeh. Vgl. XX, 1, 20, anch Pldt. qu. rem. 28, S. 271. 

I) 00 bei PRirosTRAnrüs und ganz regelmAssig bei Gei.i.ius. Anch er 
seihet wollte aber, wie sein Lebrer Dio, in erster Linie fQr einen Philosophen 
gelten. i9etre, sagt er bei Obi.i.. IV, 1, 14 zu einem Grammatiker, gwd j^pentu** 
ni, mm ex no9ira magia e$t philoßophia, quam ex grammatica tua, und nach- 
dem er denn doch seine jSelehrsamkeit darfiber gezeigt hat, fügt er bei: Aoec 
eyo^ tiuk phäoiophiae me dedUiem, non msuper tarnen hahvi discere, 

S) Die meisten derselben finden sich bei StoBAuaim Florileglnm, die Übrigen 
bei Ohlmub* Suidas nennt unter seinen Schriften YVfa>(AOvoXoYtxA. Zu diesen 
popalAr moraliechen Schriften , welche an der Grenze der Philosophie stehen, 
gehCrte wobl auch die von demselben angeführte Abhandlung 7ctp\ £(oxp^Tou^ 
ttk 1^ aer^ «Mv Ipeixtxijt t^VT]« (gegen dieselbe schrieb Galen, wie er selbst 
De libr. propr. 18. Bd. XIX, 45 sagt), ob auch die 7C£p\ ITX&TtDvos und R8p\ lij? 
l^9^rr^^ x&f ^iXoe^viuv (8üit>.), Illsst sich nicht ausmachen. 

8) So tbeilt Gkll. IT, 22 tou ihm eine Er5rterung über die Namen der 
Winde, 11, 26 eine solcbe über die Farben mit, welche an Aristoteles und 
Poeidonins erinnert. Bei demselben XII, 1, 18 finden wir in einer Deklamation 
gegen deti Gebrauch von Ammen die Aeusserung: paiiemume igüur, irtfa/tUem 
kime fMMfrtim pemieio$o contagio inflci, spiritum dueere in animum atque in 
€orptu mum es eorpote et animo deterrimof Daher komme es, dass die Kinder 
so oft den Eltern an Leib und Seele un&hnlich werden. Wie sich hierin der 
Binflttsa der materialistischen stoischen Psychologie und ihrer Lehre vom 
Pnenma nicht rerkennen llsst, so weist das erfttangcführte auf peripatetisehe 

4'^ 



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58 FftTorinuB. 

der hervortretendste und beachtenswertbeste Zug sein Skepticis- 
mus. Er selbst scheint sich zur akademischen Schule gerechnet zu 
haben 0; zugleich wollte er aber, wie schon der Titel seines 
philosophischen Hauptwerks zeigt % auch für einen pyrrhonischen 
Philosophen gelten, und wenn er mit den Skeptikern seiner Zeit 
in der Annahme übereinstimmte, dass die Akademiker im Unter- 
schied von den Pyrrhoneern ihr Nichtwissen zu wissen glauben '),. 
so hatte er sich eher zu den letzteren, mithin zu der Schule des 
Aenesidemus, zfihlen müssen. Indessen hat dieser Unterschied ja 



oder fltoUch'pcripatetische Qaellen, nnd bo mag es hauptsächlich dieses nalur- 
wissensohafUiohe, überhaupt das gelehrte Interesse sein, wsh den FaTorioua 
zu Aristoteles hinsog. Wir sind daher nicht gcnSthigt, es auf einen anderen 
Favorinus, als den nnsrigenf zu besiehen, wenn Pldt. qu. conv. V[II, 10, 2. 
6. 784 sagt: h ^l <I>aßcoptvoc oOtb« ra piv «XXa Satp.ovua>TaTO^ ^ApcoiOT^XotK 
, ipaoTvJc foti xcti t(5 UipvK&xtD v^fui (upiSa toü :ciOavou ^cXscatvjv. Öobon diese Be- 
schrltnknng auf das mSavbv Iftsst uns vielmehr den Akademiker erkennen, und 
an sich ist es nicht wahrscheinlich, dass Plutarch neben dem berfihmten 
Favorinus einen zweiten ohne jt'de nilhere Bezeichnung eingefflhrt hAtle. 

1} Qei.1., XX, 1, 9. 20 sagt Favorinus zu Cäcilius: scts entm, sottfum esse 
nie pro diseipUna $ec1ae^ quam eolot inqttirere potius, quam cfeflerwer s , and 
dieser zu ihm : dsgrediare paulisper eurrieulis isHs disputationum vesirarum 
academicM u. s. w. Ualkm De opt. doctr. Anf. Bd. I, 40: T^v tl^ ix&Ttpa ixiy(ti- 
pv^aiv apc9Ti)v E^vai ^tSavxoXfocv 6 <I>aßwptvo« 9V}9{v. 3vo(JidcCov9( B' o&Tto{ o( *Axoi^ 
pLa'u(o\, xa6^ ^v t^jv avtuce4iivT)v 7Cpo{aYop6t>ouo( ('? vielleicht ist zu lesen: tc5v 
aviixEifiivtov npoi)Yopou9i odor npoaYopouoi)* 

2) pRiLosTK. I, 8, 6: Tou« 9tXo90fou(iivou( aOxto twv Xöy«»v, wv «piotoi <A 
üu^^d^viioi. Qbll. XI, 5, 5, nachdem er die Qrundsätse der pyrrhonisehen 
£>chulu dargestellt hat: super qua re Favorinus quoqus subtiUssime ar^%»tisskne' 
que deeem libros oomposuk; Uu^^oivtitov tpöiccov inscrilnt, £r hielt aioh hiebe! 
ohne Zweifel an die Tropen Aenesidem*s (s o. S. 17 f. 19, 6. 7). Weiter nennt 
Galbn a. tt. O. c. 1, Schi. S. 42 von ihm drei Bflcher 7csp\ xij^ xotTaXv)irr(x9j( ^av- 
ta9ia(, das erste Adrian, das zweite Üryson, das dritte Aristarcb gewidmet; 
den nXoÜTapx,0( f^ icep\ iii( *Axa$i}(iauYJ« 8(a6/96(üc, eine 8ohrift gegen ESpiktet, 
worin er Onesimus, einen Hklaven Plntarch's, mit Epiktet sich unterreden 
Hess, und einen 'AXxißi^ijs (a. a. O. 8. 41); Qalen trat ihm mit einer 8chrifk 
fiffkp 'Eicix^Itou entgegen (De libr. propr. 12« Bd. XIX , 44). Endlich sagt 
Qalrn noch (De opt doctr. c.6, 8chl. 8.52 vgl. c. 1, 8.40): er habe ein ganaes 
Buch geschrieben, um zu zeigun, \ufil xbv ijXtov sW xataXi)in6v. Vielleicht 
war diess aber auch eines der drei Bücher Aber die xaToXijiCTix^ fovtaoia. 

ö) Dass Favorin diese Unterscheidung gut hiess, ist anzunehmen, da sie 
sein 8chüier Gellius XI, 5, 8 gerade da, wo er von Favonn*s pyrrhonischen 
'i'rupen gesprochen hat, vurti&gt. 



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Faxorinnt. 53 

uberhaopl nicht viel auf sich, und ist mehr ein Streit um die Worte. 
Der Sache nach stimmte Favorinus in die gemeinsame Behauptung 
•Uer Skeptiker ein, dass es kein sicher^, begriffliches Erkennen 
gebe, dass man gleich starke Gründe für und gegen alles aufbrin- 
gen könne, dass daher das richtige wissenschaftliche Verfahren 
allein in der dialektischen Rede und Gegenrede, das Ergebniss 
jeder Untersuchung in der Zuräckhaltung des Urtheils bestehe 0; 
and der Widerspruch, den ihm Galen vorrückt, dass er eine 
wissenschaftliche Ueberseugung in Einem Athem für unmöglich 
erklire und es seinen Schülern anheimgebe, sich eine solche zu 
bilden O9 trifft ihn schwerlich in höherem Grade, als alle andern 
Skeptiker auch ^: seine Meinung war ja wohl nicht die, dass 
seine Zuhörer darüber entscheiden sollen, welche von den ent- 
gegengesetzten Annahmen wahr, sondern welche ihnen wahr- 



1) Oalbh a. a. O. c. \f 8. 40 (s. o. 52, 1). Ebd. 8. 41 : in seinem Aloibia- 
des xA Tooc «XXouc tou^ *Axa$T)p.taxou^ iizawÜ^ npo(aYopeüovTa( [7cpo)}YopoOv- 
T«cf) (1^ htaxiptf [ — ouj Ttov avxtxEtfiivcov oXXijXoi; Xöfbiv, innpiizoYza^ Hk 
T^ |udlb)t<tZc alp«i<j6oti xou« ^Otat/pou^. Er »«ge hier, m6avbv iaur^ ««(veoBoet, 
mttv i^i «oToXi^ictöv. Ebenso in den drei Bficbero gegen die begriffliche 
VorsteJIang ftwodiK i.'X^^Ottxau, mipo^(A«voc iffiSstxvt^vai 'djv xaTaXy)7CTixf|V ^avta- 
Tjn ovUKopxTOv. Vgl. folg. Anm. Als sein eigenes Gltnbensbekenntniss wer- 
den wir auob das anzusehen haben, was Gell. XI, 6, »ichtbar ans ihm, über 
die Skeptiker sagt: nUtü decemuwtf nihil eoiutUuunt; ted in quaerendo aetnper 
oommderandoque tuni, ^idnam nt omnnmi rerum, de ^o deeemi eomtiiuique 
pottii. Hie sagen nicht, daas sie etwas sehen oder hören, §ed ita paH adfidgue^ 
fnän videani vel audiant; die Merkmale der Wahrheit nnd des Irrthunis seien 
Dach ihnen so ▼ermischt, dass die wahre Beschaffenheit der Dinge unbegreif- 
lieh lei, und nnr das pyrrhonische Wort fibrig bleibe: oO {laXXov oQtcd; l^ci 
t^ 9) txsivoK I) oOOtttfpoK. Vgl. 8. 20, 1. M. s. auch Plut. De priroo frig. 23, 
8. 956. 

2) Es ist diese das immer wiederkehrende Thema der mehrerwHhnten 
Meinen Abhandlung Galen*s. 80 gleich c. 1, B. 40: die Alteren Skeptiker 
hsben sich einfach mit der Zurückhaltung des Urtheils begnflgt; ot vse^itpot 
tt, o& yotf {i.6vo( i ^aßcoj^vo«, Iviots (a^v sie tooouxov ffpo^yourn t9)v ^ffo/9)v, co« 
|ii)8t TSV ijXtov ^XoY^ s^Ai xa7aXY])rröv- fv(oTS $k %k tocoCtov t9|v Yva)(}tv, &>; 
«fl» idti (Mi6v)tatc ^mtpAtsiv aOrifv, Mofeni sie nAmlich (vgl. vor. Anm.). ihren 
^haiem anheimgeben, nachdem sie das Pfir nnd Wider gehört, sich an ent- 
leheiden. 

8) Galen selbst sagt ja aasdrttoklich , die andern 8keptiker seiner Zeit 
laaehen es ebenso, nicht anders wollte aber, nach Cic. Acad. II, 18, 60. 
DiTin. Ü, 72, 150, auch Karneadcs and seine Schale verfahren. 



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54 Bedeatang der Jüngeren Skepsis. 

scheinlich fei. Auch was ihm weiter Torgeworfen wird, da» er 
die Möglichkeii einer sicheren ErkennUiiss doch auch wied«r au* 
zugeben scheine 0) gründet sich allem nach nicht auf bestinunte 
ErkUrungen in diesem Sinne. Das aber mag wohl aain, dnaa 
Favorinus, ähnlich wie Cicero, durch die Skepsia, zu der er sich 
bekannte, sich nicht abhalten Hess, sich oft viel bestimmter aus- 
zusprechen, als seine Grundsfitise eigentlich erbubten; die aka- 
demische Wahrscheinlichkeilslehre bot hiefur einen Anhalla- 
punkt, den auch andere nicht selten in der gleichen Weise benutzt 
haben 0- 

FaYorinus ist allerdings der einzige, bei dem wir einen über 
die engeren Grenzen der Schule hinausreichenden Einfluss der 
inesidemischen Skepsis mit Sicherheit nachweisen können ^3. 
Doch dürfen wir die Bedeutung dieser Skepsis trotz ihrer verhalt- 
iiissmässig geringeren Ausbreitung nicht zu niedrig anschlagen. 
Hat sie auch, wissenschaftlich angesehen, nur einen untergeord- 
neten Werth , und erstreckte sich auch ihr unmittelbarer Einfluss 
nur auf einen beschrankteren Kreis, so ist sie uns doch ein Zeichen 
des Zustandes, in welchem sich die Philosophie jener Zeit überhaupt 
befand. Es kommt in ihr das Misstrauen des Denkens gegen sich 
selbst, die Unsicherheit des wissenschaftlichen Bewusstseins, die 
dem herrschenden Eklekticismus zu Grunde lag, nur zu ihrem be- 
stimmteren Ausdruck; sie ist ein Symptom der Altersschwache, die 
sich 'des wissenschaftlichen Geistes bemächtigt hat, und eben weil 
sie diess ist, zeigt sie auch an sich selbst wenig Frische und 
EigenthOmlichkeit, und bewegt sich ebenso, wie der gleichzeitige 



1) Qalbn a.a.O. 8.41: im Alcibiades bestreite er, dass es ein xcT«tXi]Xtbv 
gebe, tv $1 z(^ [Uouiapxtf au^^^cDpciv loixev, sTvai it ßeßaico« pcuoröv. 

2) Diese haben wir ja auch sobon 8. öl, 3. 68, 1 getroffen. 

3) Sonnt mag von Farorinas hier noch die gate Kritik der Astrologie bei 
Gell. XIV, 1 angeführt werden, mit der er sich an^ie akademische Polemik 
gegen den Weissagangsglauben (1. Abtb. 466) anschlieast. 

4) Neben ihm ist violleicht jeuer Lioinius dura au nennep, ly» den Hi- 
nius zwei Briefe (IV, 80. Vl[, 27) gerichtet hat. Wir sehen nibniicli %as diesen 
Briefen nicht allein, dass er ein Gelehrter war, and sich, wie es scheint, 
namentlich auch mit uaturwissenschaftliohen Fragen abgab,sondem Vil,27, 16 
wird ihm auch in den Worten: Ucet etiam utratn^ue in partenif tU äok$, ditputes 
ei» Vürfahreu sugescb rieben , welches sonst als Eigen tbümlichkeit der Aka- 
demiker betrachtet wird. Vgl. 1. Abth. 468, 2. 677, 2. 



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Bedcutang der Jdngeren Skepsis. M 

Dogmattsmus, in der Hauptsache nur in einer Wiederholung der 
Gedanken, welche die Früheren an*« Licht gebracht hatten. 

Je weniger aber die Wissenschaft festen Grund in sich selbst 
hatte, um so eher musste dem Denken das Bedürfhiss entstehen, 
die Wahrheit, in deren Besitz es sich nicht sicher fühlte, ausser 
sich, in einer höheren Offenbarung, zu suchen, und dieses Be- 
streben mvsste auch a«r die ganze Weltansiobt zurückwirken. Aus 
dieser Quelle ist im Lauf des dritten Jahrhunderts der Neuplatonis- 
mns entsprungen, die Vorgänger dieser Richtung finden sich aber 
schoa w«il fraher. Sie $m4 ai , dte uas aujiiohat besohiftigen. 



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M Vorllafer des NeapUtonitmnt. 



C. Die Vorläufer des Neuplalonismus. 

Einleitung. 

Die unterscheidende Eigenthämlichkeit der Erscheinungen, 
welche wir unter dem obigen Namen zusammenfassen, liegt in dem 
Versuche, durch göttliche Offenbarung zu einer Erkenntniss und 
Gifickseligkeit zu gelangen, die dem wissenschaftlichen Denken als 
solchem versagt ist. Diese Offenbarung konnte zunftchst in den 
überlieferten Religionen und in philosophischen Systemen von 
religiöser Färbung gesucht werden; nur dass man in diesem Fall, 
von dem allgemein angenommenen und gewöhnlichen nicht befrie- 
digt, theils dem bekannten einen verborgenen Sinn unterlegte, 
theils auf minder bekanntes, auf die Religionen ferner Länder, 
auf die Hysterien der Vorzeit, auf verschollene Philosopheme zu- 
rdckgriff. Um aber den tieferen Gehalt solcher Offenbarungen zu 
verstehen, wird der Einzelne auch seinerseits in ein fthnliches 
Verhaltniss zur Gottheit treten müssen, wie diejenigen, ^welchen 
sie ursprfinglich ertheilt wurden, der Philosoph wird als Diener 
der Gottheit betrachtet, und der Besitz des wahren Wissens durch 
die Frömmigkeit bedingt werden. Sofern nun hiebei vorausgesetzt 
wird, dass die Wahrheit, und namentlich die Erkenntniss der 
göttlichen Dinge, durch den wissenschaftlichen Vernunftgebrauch 
als solchen nicht zu erreichen sei, wird die Gottheit aus dem Ge- 
biete des gewöhnlichen Bewusstseins, aus der mit den Sinnen und 
dem Verstand erkennbaren Welt, entrückt werden, sie wird ihrem 
Wesen nach als unbegreiflich und als schlechthin erhaben über 
jede Berührung mit der Welt erscheinen; sofern es aber anderer- 
seits gerade die Offenbarung dieser verborgenen Gottheit, der 
Besitz der jenseitig gesetzten Wahrheit ist, worauf der Philosoph 
ausgeht, wird man sich nach einer Vermittlung umsehen müssen, 
durch welchje eine Mittheilung der überweltlichen Gottheit an das 
menschliche Bewusstsein und an die Welt überhaupt möglich wird. 



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Aogeblieh orientalitoher Ursprung. ft7 

Dieie VermitUuiig liegt nach der objektiven Seite in den Mittel- 
wegen, welche in jl^r Voratellung von göttlichen Krfiften, von der 
Weltgeele, von DftmOnen, zwischen die oberste Gottheit ond die 
Sinnenwelt eingeschoben werden, nach der sabjektiren in den 
mancherlei inneren und insseren Reinigangsmitteln, durch die sich 
d^ Einzelne fähig macht, die höhere Weisheit su empfangen. Zu 
einem amfassenderen System liönnen sich aber diese Lehren in 
nngerem Zeitabschnitt auf griechischem Boden noch nicht aus- 
bilden. 

Diese Denkweise steht nun mit der ursprünglichen Richtung 
des griechischen Geistes so vielfach im Widerspruch, dass man bis- 
her fast ausnahmslos darüber einig war, sie sei mcht aus der inne- 
ren Entwicklung der griechischen Philosophie, sondern aus frem- 
den, orientalischen Einflössen zu erküren. Selbst ein (fO umsich- 
tiger Forscher, wie Ritter 0, bezeichnet sie schlechtweg als 
«Verbreitung orientalischer Denkart unter den Gneehen.^ So 
allgemein aber diese Annahme auch sein mag, so schwierig ist die 
genauere Angabe der Lebren , welche die Vorginger des Neu|ria- 
tonigmus (um sie kurz zu bezeichnen^ von den Orientalen entlehnt 
bitten, und der Quellen, aus denen sie ihnen zugeflossen sein mAss- 
len. Man bat in dieser Beziehung, zunächst aus Anlass der 
alenndrinischen Religionsphilosophie, daran erinnert, dass sich 
im nracedonischen und römischen Weltreich durch die Vereinigung 
der Griechen mit den Orientalen das Bestreben erzeugen musste, 
die beiderseitigen Bildungsformen zu verschmelzen, ihren Gegen- 
satz zu überwinden, und für alle Völker Eine wahre Religion und 
Philosophie zu verwirklichen. Zu dieser universellen Bildungs- 
form habe das griechische Volk seine Philosophie, der Orient seine 
Religion beigesteuert; aus jener stamme die reine und abstrakte 
Faggnng der Gottesidee, aus dieser der Trieb, des Göttlichen als 
einer unmittelbar gegenwartigen Macht sich bewusst zu werden, 
das Bedurfniss fortgehender Offenbarung ; beide Elemente scfalies- 
sen ihren Frieden in dem Glauben an göttliche Mittelwesen. 
Die Systeme dieser Richtung sind insofern als die Philosophie des 
Weltreichs bezeichnet, und einestheils durch die Jenseitigkeit des 
Göttlichen, andererseits durch die Forderung des ascetischen oder 



1) f^esch. d. I'hil. IV, 522. 



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06 Vorlftnfer des NeupUtoaUmas. 

besckaolieben Lebens oharakterisiit worden 0* So Tiel treffeades 
aber diese Bemerkan|reii auch enlbalteii , so kennen sie doch sur 
Lösaiif def Torliegenden Aufgrabe sohwerlioh ganz genügen. Der 
Begriff einer „Pbilosophie des Weltreichs^, so, wie er von Gbommi 
bestiMDl wird , erscheint theils ak su eng, tbeils mtrh wieder als 
IM weit. Zar Philosophie des Wehreichs roussten alle nacharislo- 
leliscbenSysleoie gerechnet werden, denn sie alle haben die durch 
Alexander bewirkte VerachniebBang der Hellenen und Barbaren 
zur Voraussetzung, und sie alle tragen demgemäss das Gepräge 
)enet Kosmopolitisnus, von welchem auch .der religiöse Synkretis- 
mus der Alexandriner nur eine besondere Form ist; aber von 
orieittalischen Sinflässen Msst sich bei den meisten von ihnen 
nichts oder nur ein kleinstes wahrnehmen. Wenn andererseits 
Gbommi drei Haaptformen jener Philosophie aufzahlt, auf dem Bo- 
den des jidischen Monoiheismos die Religionsphiloeophie PhilQ*s, 
das Cbrislen^bnm «id die Kabtela, auf dem der ^orientalischen An- 
schauung den Gnostieismus, auf dem des Griecbenthums die Sloa 
und den Neuplatonismos, so stellt er hiebei auch solche Erschei- 
nungen unter den Begriff der Philosophie, welche wesentlich reli- 
giöser Art sind, und durch deren Aufnahme die Grenzen, innerhalb 
deren sich die Geschichte der Philosophie zu bewegen hat, in*s 
unheslinMnte verräckt wftrden. Aber auch das kann ich nur tbeil- 
weise zugeben, dass das Bewusstsein von der unmittelbaren Gegen- 
wart des Göttlichen in der Welt die unterscheidende Bigenthüm- 
lichkeit der orientalischen Denkweise ausmache. Dieses Bewusst- 
sein fehtt auch da* griechischen Philosophie nicht, es hat nament- 
lich in dem stoischen Pantheismus einen Ausdruck gefunden, 
welcher gerade für die halb^ orientalische Spekulation eines Philo 
nnd seiner Nachfolger zu stark war: die Stoiker lehren eine we- 
sentliche, die judischen Alexandriner und die Neuplatoniker mir 
eine dynamische Immanenz Gottes in der Welt. Nur das muss ich 
einriomen, dass die Annahme äbematürlicher Offenbarungen und 
die Forderung einer über das selbstbewusste Denken hinausgehen- 
den, enthusiastischen Berührung mit dem Göttlichen der grtechi- 



1) Oboroii in der geUtTollen AbhandluDg „ttber die neuottten Gegensftts« 
ioAuffMsung der alezandriDischenReligioniphiloHOphie" in Ii.i.obh*s Zeitschr. 
f. hislor. Theol. 1889, 8, 88 ff. 41 ff. 



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Angeblich orientalisoher Ursprung. ^S/9 

sehen Philosophie bis sum Auftreten des Neupythagoreisniiis Iheils 
gsu fireml war, theils weBigsieas ohne tiefte Bedentttag für sie 
gebliebea ist 0) und hierin nag man immerhin, neben dem allge* 
meinen GegensatE des religidsen und des philosopliisehen Stand- 
punkts, auch den Unterschied des klaren hellenischen Geistes von 
dem unfreien Wesen der orientalischen Spekulation anerkennen. 
Was dagegen die theoretische Fassung der Gottesidee betriifi^ so 
iiesse^ch eher das iHngekehrte, die Transeendenz des GeUKchen, 
als die eigenthumlich orientalische Anschauung behaupten. Die 
grieobisohe Wissenschaft fand allerdings selbst in der jüdischen 
Religk^n Stoff genug aur Polemik gegen Anthropomorphismen, und 
der abstraktere Gottesbeg? iff der jfidiscben Alexandriner beruht 
snniehst auf platonischen und aristotelischen Bestimmungen; aber 
der (kund hievon liegt im Wesen der fieligion und in ihrem Ver- 
hiltniss aar Phik)se|Aie überhaupt, und die griechische R^igion 
hat in dieser Beaiehung vor den orientalischen so wenig voraus« 
dass sie gerade ur Kritik der anthrepomor^istischen VorsteUun« 
gen von der Gottheit den reichsten Anlaas bot; sehen wir dagegen 
anf die Grundbestimmiing des religidsen Verhältnisses, so ist nicht 
Mos dem Jndenihum, sondern selbst den orientalischen NaturreU- 
gionea jene Vorstelkuig von der Erhabenheit des Göttlichen über 
die Welt, jene Yorliebe für religiöse Uebersohwinglichkeit 
eigen, welche in der pbilonischen und neuplatonischen Transcen« 
dena ihren schroffsten wissenscbafUishen Ausdruck erh&lt. Die 
lelstere war aber freilich auch von philosophischer Seite durch > 
Pinto und Aristoteles vorbereitet, und so fragt es sich inMner, in* 
wieweit wir für die weitere Ausbilduiig dieser Neigung Orients-* 
liache SinAAsse ansnnehmen genötbigt sind. Nicht einmal die 
BaunntinnalelMre^ so weit sie in unserem Zeitabschnitt überhaupt 
vorkoamatO» laast mit Sicherheit anf einen Zusammenhang mit dem 



1) wie problemAtisch ist b. B. bei PUto die dogmatische Bedeutmig der 
Vtfrat«ll«»gett von MmoBon und hökerer CTffe&bftrapg, und wie tieTstaht Ulm , 
sufoig« <ier fiatbatii^miui, welcher einem Philo und Plotin d«t höehete iet, 
mter dem wisaensohftfUiobon Denken 1 

2} tStrenggenommen passt dieser Neme, wie wir finden werden, nicht 
enuBAl Ar den NeupletoniemAs; denkt man aber bei demseiken *«ok nar 
SberhaApt an die Annahme göttlicher Kräfte, welche in geordneter Stnfon- 
ieiler ron der Gottheit aur t^iunenwelt herabfShren, eo findet sich selbst diese 



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H0O YorlAafer des NeaplAtooiBinas. 

Orient schlieMen. Denn als ein AuBÜms der Gottheit im strengsteii 
Sinn werden die Kräfte der Natnr und des menschlichen Geistes 
zoerst Ton den Stoikern betrachtet, denen Philo und Plotin gerade 
ifir ihre Vorstellung von den göttlichen Kräften so viel verdanken; 
die Bestimmung, dass die Vol)liommenheit der abgeleiteten Wesen 
mit ihrer Entfernung vom Urwesen abnehme, spielt in der aristo- 
telischen Weltansicht eine wichtige Rolle; und wie nahe man bei 
dem Versuche, stoische Immanenz und aristotelisch -platonische 
Transcendenz ' zu verlinäpfen, dem Bmanationssystem kommen 
musste, kann ausser anderem das Buch von der Welt zeigen ^>. 
Auch abgesehen von jenen Vorgängern war aber dieses System 
bei der Ableitung des Endlichen aus dem Absoluten, wenn man 
das letztere weder pantheistisch mit der Weltsubstanz identificiren, 
noch dualistisch durch sie beschränken wollte, so schwer zu um- 
gehen, dass wir durchaus nicht berechtigt- sind, aus dem gemein- 
samen Gebrauch dieser Vorstellungsweise auf einen geschichtlichen 
Zusammenhang zweier Systeme zu sckliessen, wofern nicht speciel- 
lere Anzeichen davon vorliegen. 

Ist es nun schon im allgemeinen sehr zweifelhaft, ob die Ab- 
hängigkeit der späteren griechischen Philosophie vom Orient wirk- 
lich so weit gieng, wie man gewöhnlich annimmt, so ist es auch 
nicht ganz leicht, zu bestimmen, von wem jener maassgebende 
orientalische Einfluss ausgegangen sein sollte. Halten wir uns zu- 
nächst an den heidnischen Orient, so kann an eine Einwirkung der 
ägyptischen Volksreligion, von der sowohl Philo als die Neupytha- 
goreer mit der grössten Geringschätzung reden, nicht wohl ge- 
dacht werden, da keine ihrer eig^thumlichen Vorstellungen in die 
Philosophie, mit der wir es hier zu thun haben, tiefer eingreift, 
indgen auch die Mythen von Isis und Osiris gelegentlich zu philo- 
sophÜBcher Ausdeutung benützt werden ; die priesterliche Geheim- 
weisheit aber, au die mau wohl gedacht hat, ist selbst mehr als 
problematisch, und in den Lehren, um deren Erklärung es sich für 
uns handelt, ist nichts, was uns zur Voraussetzung einer so unbe- 
kannten und unwahrscheinlichen Quelle ein Recht gäbe. Von den 



rwr Plotin mit einiger Bestimmtheit nur bei Philo, und auch bei ihm ist sie 
erst unToHkommea sasgebildet. 
1) Vgl. l. Abth. 8. 566f. 



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VerbAUnits sitm heidnisohen Orient. 91 

Chaldiern hätte höchstens der astrologische Aberglaube entlehnt 
werden können , welchen die Philosophen der neapythagoreiscben 
Richtaudg thefls ausdrucUich bekftmpfen, theils nur nebenher und 
in jener unbestimmten Allgemeinheil sich aneignen, in der er schon 
lingst in die YoIksTorstellungen und auch in den stoischen Weis- 
sägungsglauben übergegangen war. Der persische Dualismus ist 
allerdings dem neupythagoreischen und philonischen verwandt ge- 
nug, um von Männern dieser Richtung als Zeuge für ihre Ansich- 
ten gebraucht zu werden; aber gerade die unterscheidenden Bigen- 
thömlichkeiten des ersteren sind bei dem letzteren zu vermissen : 
dort ruht der Dualismus wesentlich auf dem Gegensatze des Lichts 
und der Pinsterniss, als allgemeiner Naturroichte, hier theils auf 
der ethischen Unterscheidung von Vernunft und Sinnlichkeit, theils 
auf der metaphysischen von Geist und Materie, und die weitere 
AusAhrung desselben hat dort ihren Mittelpunkt in dem Kampfe 
der guten Geister mit den bösen, hier in dem Kampfe des Geistes 
mit den materiellen Elementen der Welt und des Menschen, neben 
welchen die Annahme* böser Dämonen theils nur in untergeord- 
neter Bedeutung herspielt, theils auch ganz aufgegeben wird. Wenn 
endlich auf die Aehnlichkeit mancher alexandrinischeh Lehren und 
Binricfatungen mit indischen, namentlich buddhistischen, grosses 
Gewicht gelegt wurde, so halt dem Georoii O9 zunächst in Betreff 
Philo*s, mit Recht entgegen : die Produktivität des menschlichen 
Geistes könne sich unter gleichen Bedingungen auch in gleichen 
Formen äussern; so gross diese Gleichheit aber im vorliegenden 
Fall auch beim ersten Anblick erscheinen möge , so verschwinde 
sie doch so gut wie ganz , wenn ,w]r das indische und das philo- 
aische System in ihr Princip verfolgen ^^ dort sei reiner Piintheis- 
nus, hier dualistischer Emanatismus, dort entstehe alles aus der 
Gottheit allein, hier aus Gott und der gleich ursprünglichen Materie, 
dwt erscheine alles Gewordene als behaftet mit der Materialität, 
hier seien immaterielle Mittelwesen, dort sei das höchste Ziel Selbst^ 
Vernichtung, hier Vertiefung in die Gottheit, als das absolut Wirk- 
liche» Noch weit geringer ist die Aehnlichkeit der neupythagorei- 



1) A. a. O. 60 ff., wo Auoh die Litteratnr Ober diese Frage. Denielbrn 
S. 66 tr. Tgl. man ia Betreif des angeblich persischen, agyptisohen tind ebal- 
diisehen bei Philo. 



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ßt Vorläufer des NeupUtoniimnt. 

sehen Vorslellungsweis« mit den indischen Systemen. Nehmen wir 
dasu , dass von einer nachhaltigen greschichtiichen Bertlhrong der 
Griechen mit indischer Weisheit nichts bekannt ist, und dMS die 
eigenen Aussagen der Alexandriner und Neupythagoreer, mit Aus« 
nähme des spftten and unauverlissigen Philostratus, weder eine 
AbhiBfigkeit ihrer Lehre von der indischen behaupten , noch eise 
nähere Bekanntschaft mit dem indischen Wesen beweisen, so muss 
uns dieser ganse Zusammenhang sehr zweifelhaft erscheinen. 

Weit mehr liesse sich Ar die Behauptung geltend machen, 
dass das Jndenthum. nicht blos zur Entstehung der jödisch--aIexaB-- 
drinisehen , sondern auch der neupythagoreisohen Philosophie mit- 
gewirkt habe. PQr's erste nemlich ist auch diese , wie wir finden 
werden, aller Wahrscheinlichkeit nach ebenso, wie Jene, in 
Alexandrien, also in dem Ort entstanden, in welchem das Juden- 
thlim in die tiefste und folgenreichste Berährnng mit der griechi« 
sehen Philosophie trat; und dass sich in diesem Verkehr die Juden 
nur aufnehmend verhielten , und nicht auch ihrerseits durch ihre 
religiösen Anschauungen mit der Zeit einigen Binfluss anf die 
Griechen gewannen, lässt sich kaum aimehmen. Im Judentlraii sind 
ferner jene BigenthAmliebkeiten, in denen wir die wesentlichen 
Berahmngspunkte des spftteren Pythagofeismus »nd Piatonismus 
mit der orientalischen Denkweise anerkannt haben, ~ einestheils 
die Ueberweltlichkeit des Göttlichen , andemibeils der Glaube an 
unmittelbare Offenbamngen , und die prophetisch-* ekstatische 
Form dieser Offeiriwrungen , — am schärfsten ausgepriigt; auf 
jadischero Boden, bei den Sekten der Therapeuten und Essener, 
finden wir, wie diess später geseigt werden wird, einige der frfihe- 
sten Spuren vom Dasein des Neupythagoreismus, in der jüdischen 
Spekulation Philo's hat sich die Richtung, welche beiden Theilen 
gemein ist, schneller und krftftiger, als in der gesammten lielleni*- 
sehen WkMenschaft vor Plotin, entwickelt. Es wird keine zu kilhne 
Yermuthong sein, wenn wir annehmen, der jidische und der 
griechische Alexandrinismus hangen schon in ihrer Wurzel lusam* 
men, und diese ganze Denkweise habe sich erst aus der Reibung 
und Mischung der beiden Bildungsformen , der jädischen und der 
griechischen , erzeugt. Nur werden wir uns auch in diesem Fall 
vor der Meinupgzu bäten haben, als ob das eigenthümliche derselben 
nur ein der griechischen Wissenschaft ausserlich eingeimpftes fremd- 



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Verhftltnisi sum Judetithnm. 6S 

artiges Element sei, den grösseren Beilrag muss vielmehr jedeii&iUs 
die kräftigere griechische Bildung geliefert haben. Nicht blos die 
wisseMchafUiche Form und Methode des philosophischen Systems 
ist eigenthümlich hellenisch, nicht blos die einselneu B^riffe und 
SMie desselben sind zum weitaus grosseren Theil, selbst bei Philo, 
von Plato, von Aristoteles, von den Stoikern, von den Pythagoreern 
entlehnt, sondern die ganze Richtung der alexandrinischen Speku- 
lation hat die Entwicklung der griechischen Philosophie zu ihrer 
wesentlichen Voraussetzung, und ist durch sie von den verschie- 
densten Seiten her vorbereitet. Wenn die neuen Platoniker und 
Pythagoreer die logischen und naturwissenschaftlichen Unter« 
suchungen vernachlässigen, und sich dafür fast ausschliesslicli den 
theologischen religiösen und ethischen Fragen zuwenden, so folgen 
sie nur einer Neigung, von welcher die gesaramte Philosophie 
ihrer Zeit beherrscht wird, und welche namentlich f&r Philosophen, 
wie Antiochtts Cicero und ihre Nachfolger, so bezeichnend ist* 
Wie ferner bei diesen mit jenem Uebergewioht des praktischen 
Interesse's aber das wissensobafUiche die eklektische Verbindung 
von ursprünglich verschiedenen und ungleichartigen Lehrbestim- 
nungen Hand in Hand geht, so wird uns der gleiche Zug auch bei 
den Männern der alexandrinischen Schule begegnen. Fögen end- 
lich die letzteren zu den philosophischen Auktoritäten die religiösen, 
wollen sie die Philosophie selbst als eine Offenbarung und einen 
Gottesdienst, die Philosophen als Werkzeuge der Gottheit betrach- 
tet wissen, und lehnen sie sich im Zusammenhang damit theils an 
die positive Religion, theils an eine dualistische Metaphysik an, so 
ist doch auch diese Wendung durch die bisherige philosophische 
Entwicklung angebahnt. Denn einerseits hatte sich der Stoicis- 
■ras schon in ein ähnliches Verhdlteiss zur Religion gesetzt, und 
namentlich durdi den ausserordentlichen Werth, den er der Weis- 
snguqg beilegte, das Bedfirfniss einer höheren Offenbarung ent- 
schieden ausgesprochen 0; andererseits musste dieses BedArfnist 
durch die Skepsis, und überhaupt durch jenes weitverbreitete Ge- 
fühl wisM»schaAlicher Ermattung, dessen schärfster theoretischer 
Ausdmck die Skepsis ist, erzeugt und genährt werden. Wenn das 
Denken daran verzweifelt, die Wahrheit^in sich zu finden, so ist 



1) Uaii vgl. bierfiber 1. Abtb. 288 f!,, nnmentlicb B. 816. 82S. 

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64 Vorläufer des NeupUtonitmus. 

es natürlich, dass es sie aasser sich sucht; wenn man das Ver- 
trauen zur Wissenschaft verloren hat, wirft man sich dem Glauben 
in die Arme. Wahrend aber nüchterneren Naturen in dieser Be- 
ziehung der Glaube an die angreborenen allgemeinen Vemunfl^ 
Wahrheiten genügte, wie wir ihn in dem griec)iisch -römischen 
Eklekticismus gefunden haben, so giengen erregtere und religiöser, 
gestimmte daxu fort, die Wahrheit nicht Mos aus dem wissenschaft- 
lichen Denken, sondern aus dem menschlichen Bewusstsein über- 
haupt hinauszuverlegen, ihre Mittheilung von einer göttlichen 
Offenbarung zu erwarten, und ihren Besitz an alle die religiösen 
Vermittlungen zu knüpfen, durch welche man sich mit der Gottheit 
in Verbindung zu setzen hoffte. Die Neigung dazu musste nnn 
natürlich durch eine Atmosphöre, wie die alexandrinische, in 
hohem Grade begünstigt werden. Wo alles von Wunder- and 
Offenbarungsglauben erfüllt^ für Aberglauben und religiöse Schwär- 
merei empfänglich war, konnten auch die Philosophen um so leichter 
von der gleichen Stimmung angesteckt werden, auch ihrerseits 
auf die Auktorität gottgesandter Männer, wie Pythagoras, zurück- 
gehen, und den Versuch machen, durch mystische Spekulation und 
ascetisches Leben in Verbindung mit der Gottheit zu kommen und 
in den Besitz der Wahrheit zu gelangen, die dem wissenschaAlichen 
Bewusstsein entschwunden war. Aber so nachhaltig der Anstoss 
auch gewesen sein mag, den die alexandrinische Philosophie von 
dieser Seite her erhielt: ihrem Inhalt nach gehört sie doch ganz 
überwiegend dem Griechenthnm an, und wenn sich in ihr orienta- 
lische Einflüsse mit griechischen Bildungselementen vermischen, 
sind doch diese als die stärkeren und beherrschenden zu betrachten. 
In ihrer weiteren Entwicklung spaltet sich aber diese Schule 
allerdings in zwei Aeste, einen rein griechischen und einen grie- 
chisch-jüdischen. Beide sind sich vermöge ihres gemeinsamen 
Ursprungs nahe verwandt, und haben auf einander und auf den 
weiteren Gang der griechischen Philosophie eingewirkt; die gegen- 
wärtige Darstellung hat sich daher mit beiden zu beschäftigen. Der 
christliche Alexandrinismus dagegen, den man als eine dritte Form 
dieser Spekulation anführen könnte, liegt ausserhalb ihrer Grenzen: 
theils weil er sieh erst später von dem jüdischen abgezweigt und 
in die griechische Wissenschaft allem nach nie tiefer eingegriffen 
hat, theils weil in ihm das christliche Element über das hellenische 



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Neapythagoreer. ^i 

SO entschieden im Uebergewicht ist, dass wir seine Darstellung der 
Geschichte der christlichen Wissenschaft überlassen müssen. 

I. Die rein griechische Bntwickhungsreibe: die Neu* 

pythagoreer, die {vythagoraisirenden Piatoniker, die 

späteren Stoiker. 

1. Das erste Aaftreten de^ neuen Pythagoreismas; Zeit nikd Ort 
seiner fintstefaung. 

Die pytiiagoreische Schule yerliert sich , wie früher bemerkt 
warde, lüs philosophische Schule im Laufe des Tierten Jahrhun- 
derts aus der Geschichte. Dagegen finden sich gerade um diese 
Zeit lahlrdche Spuren von der Verbreitung der orphisch-pythago- 
reischen Hysterien ; und als die unterscheidende Eigenthümlichkeit 
diesesMysterienwesens werden die gleichen Enthaltungen bezeich- 
net, die uns auch schon früher in der orphischen Ascese begeg- 
nen 0* Bei den Dichtern der mittleren attischen Komödie , in den 
letzten Jahrzehenden des vierten Jahrhunderts, scheint dieser 
orphische Pythagoreismus ein sehr beliebter Gegenstand ihrer 
Scherze gewesen zu sein, was doch immer beweist, dass er eben 
damals in Athen Anhang und Bedeutung gewonnen hatte; und 
einige Bruchstücke jener Dichter sind es, durch die wir zunächst 
etwas näheres von ihm erfahren. So bezeugt Antiphanes, die Anhan- 
ger des Py thagoras essen nichts lebendiges ^3) und um einen Geizhals 
za schildern, sagt er, er habe keinerlei Speisen, ausser den Zwiebeln, 
in sein Haus gelassen , nicht einmal von denen , welche der preis- 
wjkrdige Py thagoras genoss. Von Alexis erfahren wir, dass die 
Freunde des pythagoreischen Lebens kein Fleisch assen und keinen 
Wein tranken, um sich statt dessen mit Wasser und Brod, mit ge- 
trockneten Feigen, Oliventrabern und Käse zu begnügen, dass 
lach ihre Opfer nur hierin bestanden, dass sie sich nicht zu bttden 
pflegten, und sich eines schweigsamen Ernstes befleissigten ^). 

1) M. B. hierüber Bd. II, a, 24. 26, auch Platu Geis. VI, 782, C. — Das 
niebstlolgende ist meiner Abhandlung „über den Zusammenhang des Easäis- 
anis mit dem Griechenthum" Theol. Jabrbb. XV, 407 t entnommen. 

2) BeiATBKR.IV, 161 a (das weitere ebd. III, 106« f): 

f(M|>uxov oC^v -tr^ $1 3cXc{aX7)( toußoXou 

I) Athsn. IV, 161, b : ot WiOaYopß^ovti« y«P> **>« *)to\Jo|uv, 
qW o^^^v Ia0{ou9tv, oüV aXX' o08k Iv 
l|x4»uxov, oTvöv X* o^x^ «{vooaiv |xövou 
FUot. 4. Or. ni. Bd. 9. Abfh. ^ 



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fl6 NeapythAgoreer. 

Aehnlich Äussern sich AristophonO und Mnesimachus *), und ver- 
wandte Schilderungen muss die Pythagorislin des jängeren Krati- 
nus") enthalten haben. Zv diesen pythagoreiscfaen Asceten ge<- 
hdrte jener Diodor ton Aspendns^)^ welcher «n den Anfang des 
dritten Jahrhunderts durch seftie eynische Lebensweise Aufsehen 
erregte, wenn auch die Angabe, dass er dieselbe bei den Pytha^ 
goreem zuerst aufgebracht habe, nach dem eben angeführten nicht 
richtig sein kanui Auf die Fortdauer einer m^^^f^^^^^®" 
Sdiiile weisen ferner die Brweiterungen, welche die Sagen Aber 
Pythagoras wihrend der ale)candrini9chenPeriadte erCBbren^}^ und 



Ebd. «o0«Y^^^®^ **^ X6'^oi 

^)ctc^, ati<i(LiXti>(jitfMR T8 f^ovtCkc (ftosgetofaiiUieUe OrAMtkn) 

of T0< xaOapb« et( IxaT^cp xonipiov 
CSaxo«. 
Ebd. ^ V ioxCaait {ox.&Sec xa\ ot^ia^uX« 
xa\ Tupb( Ibiat - TatiT« y&p 6^efv vö(xo( 
tolc HuloTfopsfoii. 
Ebd. I$ti 6' fiicotUtvoN fiixpooiTicD», ^^ov, 

jlt^of, oiuTc^v, axuYVÖ'niT'y ^ouviav. Bei der atwn^ soben ad die 
Eobemytbie der ipftteren Pythagorassage (Bd. I, 226, 3) zu denken, sind wir 
nicbt genötbigt. 

1) Bei Oioo. ytn, 88: Mi<m{ tb 

XAp^av4 tc xa\ idvovotv Int Toikoic 6dii>pk 
f6<lpac $k xa\ Tpfßwva niv t' diX«t99^ 
o08«\( Sv 63CO|u{v8(i Toiv vecox^pwv. Vorher lüMit der- 
selbe ersfthlen, nur die Pythagoristen dürfen im Hades mit Pluto an Einem 
Tisch speisen (vgl. hiesu Bd. I, 48, 2), worauf ein anderer er^iedert : Su^x^p^ 
Oibv X^Y^i«, c? TcTtf ^iJnoti (uorolmv fi^rrai (uvc&v. Eine ftbn1}che Stitiilderung von 
ihm findet sich bei Aths«. VI, 988, e ond ebd. IV, l8l, e sagt »r: die Pythago- 
risten haben ja denSohmvta ipwzp) and die rauhen Kleider (Tp^^isvic) nur den- 
halb aom Qrandaats genuMht» weil sie nichts besseres haben, wenn man ihnen 
Fische und Fleisch vorsetste, würden sie alle Finger darnach lecken. 

2) Bei Djoo. VIII, 87 : a>( tculayopur^ O;$o(uv x£^ Ao^t^ 

8) Dioo. a. a. O. 

4) M. s. über ihn Bd. 1 , 248, 2, wo aber Dioo. VI, 18 stehen, vAd für die 
Zeitbestimmung Athsk. Vfll, 860, o. 848, a beigefUgt sein sollte. Da nach 
Athen. IV, 168, e f. Tlmon der Phüasier, Tinritas ans Tauromenium nnd Sosi- 
iLrates Diodor*s erwfthnt hatten, muss er eine in seiner Zeit sehr bekannte Per- 
sönlichkeit gewesen sein. 

6) Es ist freilich in den meisten FftHen nnmdglicb, im einseinen mit Bi- 



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Ursprung: pythagoreische Mysterien. #7 

aus demselben Kreise mögen jene mythischen Schriften hervor- 
gegan^eR sein, welche schon «m den Anfang des zweiten vor- 
chriatlielien lahrhanderts unter Pythagoras' Namen im Umlauf 
waren 0- Da nun ferner die Verbreitung derorphisch-dionysischen 
Geheimdienste, mit welchen die pythagoreischen ron Anfang an so 
eng zusammenhiengen , für die Jahrhunderte nach Alexander 
amsser Zweifel steht, und da dies^ben, wie die Geschichte der rö- 
misefaen Bachanalien beweist, in der ursprunglichen Heimath des 
Pythagereismus , and namentlich in Tarent, dem Schauplatz seiner 
letzten glänzenden NachblGttie, einen Hanfrtsitiz li«lten^}, da es 
endlich die pythagoreischen Mysterien sind, aus deren Veitiiidvng 



eberheit %n bestimmen, wann #ie Tersehiedenen Bestandtheile der PythagoniB- 
sage entstanden sind, und wie vieles ros dem, was uib ans SoinfUitellern des 
dritten and aweitea JahrlMmderts «oitgetbeilt wird, erst nach Aristoxenus zu 
den Alteren Ueherlieferungen der Schule hinzukam. Doch wird man die An- 
gaben des Neantbes, QermippQS, Alexander Polyhistor über den Unterricht, 
den Pythagoras bei Chaldftern, Persern, Brahmanen, Thracicrn und Galliern 
genossen habe (s. Bd. I, 219. 221, 1 Tgl. 220, t), theils an sich- selbst, theils 
wegen Aen StUlsofarw^igeiM, das noob Aiistojc^nus liiariiber heobaehtet bu ha- 
ben tobaint, «nbedenkJich der Tradition des alexandriniscben Zeitalters zu- 
weisen dürfen; und wenn die Uadesfahrt des Pythagoras unter den uns be- 
kannten Zeugen zuerst bei Hieronymus und Hermippus, die Gütergemeinschuft 
der Pythagoreer bei Epikur und Timftus, die 6age you den Pythagoreern, 
welche sich lieber tödten Hessen, als dass sie ein Bohnenfeld betreten hätten, 
und die abenteneilicben Vorstellungen über das Ordensgeheimniss der Pytha- 
goreer l>ei Hermippus, Hippobotus und Neanthes Torkommen (m. s. a. a. ö. 
224» 4. 227, 8. 7. 232, 2), so Iftsst diese immerhin yermuthen, dass iu der Zeit, 
der diese Scbriftateller angehören, die Pythagorassage in fortdauernder Ent- 
wicklung begriffen war. 

1) Vgl. Bd. I, 209, 8. 

2) Ebd. 8. 47 ff. 232 ff. 881. 

8) Ueber die baccWsehen Geheiindi«u9te, welohe «rieb um den Anfang des 
sweiten Jahrhunderts in Born rerbreitet hatten, und welche i. J. 186 v. Chr. 
durch die Ausschwofungen und Vei4)recbcn, deren Deckmantel sie geworden 
waren» sa einer über ganz Italien ausgedehnten Untersuchung, zur Hinrich- 
tnng und Einkerkerung ron Tausenden und zu einem Verbot dieses ganzen 
Koitus fSlirte, s. m. Liv. XXXIX, 8—19. XL, 19. Prellbr Röm.MythcI.714 ff. 
Aa8LiTins(XXXTX,9. 13. 18.41. XL, 19) ergiebtsich,da«sdiese Mysterien theils 
Ton Btmrien, theils tou Campanien aus nach Rom verpflanzt worden waren, 
dass sie tn allen Thellen Italiens zahlreiche Anlrftnger zahlten , und dass die 
Dotersacfanngen in Tarent bis zum Jahr 184, in dem benachbarten Apulien 
sogar bin 181 r. Chr. fortdauerten. 

5* 



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OB Neupytfaftgoreer. 

mit dem Judenihum im zweiten Jahrhundert vor Christus der 
Essaismus hervorgieng 0» so lasst sich nicht bezweifeln, dass sich 
dieser Pythagoreismus als eine religiöse Lebens- and Kultusfonn 
auch während der alexandrinischen Periode erhielt. 

Weit zweifelhafter ist es, ob auch die pythagoreische Philo- 
sophie sich wahrend dieses Zeitraums irgendwo in derLehräber- 
lieferung einer wissenschaftlichen Schule fortpflanzte. Nach 
Aristoxenus wäre die pythagoreische Schale zu seiner Zeit, um 
320 vor Christus, ausgestorben gewesen ^}, und wir begegnen ihr 
wirklich in dem eigentlichen Griechenland von da an nicht mehr, 
wenn auch ihre Lehren, mit den platonischen vermischt, sich in 
der alten Akademie noch längere Zeit erhielten. In Grossgriechen- 
land mag sie allerdings länger fortgedauert haben, und so wird von 
einem Dichter der mittleren Komödie über die Spitzfindigkeiten ge- 
klagt, durch welche die ,,Tarentiner^ den Laien in Verwirrung 
bringen^; doch in Ausdrücken, die mehr für eine Schule der 
Rhetorik, als der Philosophie, passen würden. Gegen das Ende 
des dritten Jahrhunderts soll Cato in Tarent von Nearchus einen 
pythagoreischen Vortrag gehört habend; indessen ist diese An- 
gabe viel zu wenig verbärgt, als dass sich aus derselben auch nur 
mit einiger Sicherheit auf den Fortbestand einer pythagoreischen 



1) Hierüber tiefer antexi. 

2) Vgl. Bd. I, 242, 4.5. Damit stimmt Di odor XV, 76 übereiii, ireon er sn 
6l. 103, 3 (866 T. Chr.) bemerkt, es haben damals neben^PIato und Aristoteles 
auch die letaten Pythagoreer noch gelebt. 

. 8) Aus des jüngeren Kratinos, „Tarentinern** führt Dioo. VII 1, 87 die 
Verse an: 

*E6o( Iot\v aOxdic, av Ttv' t3(ci^TT)v noO^ 

Xaß<ü9(V e{(eX6övTa, 5(ajce(p<o|avov 

xriii t(ov XdYü>v ^<i^(i9}( Top^tTTsiv xa\ xuxav 

TQt( avtiO^TOi( , xo1$ n^aat, tote icopiaojfiamv, 

vüi a^conXdivot«, tote |X8Y^€9tv voußugTWQ»«. 
4) Cxc. Cato 12, 39: accipüe enivif opHmi adole$cenie$, neterem oralionem 
Ärehfftae Tarentini , . . piae mihi tradiia est, cum essem adoleteenM Tarenii euwt 
Q. Mtaximo (209 ▼. Chr.). Nachdem dann der Inhalt dieses Vortrags, eine red- 
nerische Ausfahrung gegen die Lust, angegeben ist, fügt Cato bei, sein Gast- 
freund Nearchus in Tarent habe ihm nach älterer Ueberlieferung erafthlt, dass 
bei demselben Plato und der Samniter C. Pontius anwesend gewesen seL Das- 
selbe bei Pf.uT. Cato mig. 2, der aber schwerliph eine andere Quelle g,ehabt 
bat, als unsere Stelle. 



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Pythagoreische Philosophie in Italien. 6B 

Schule in Taretit schliessen Hesse 0> Dbss allerdings die Erinne- 
rang an Pythagoras um jene Zeit in Italien noch fortlebte, erhellt 
schon aus der Sage von seiner Verbindung mit Numa, die uns in 
Rom bald nach dem Anfang des zweiten Jahrhunderts begegnet'), 
und aus dem Gebrauch , welchen Ennius im Eingang seiner Anna- 
len von der Lieblingslehre der Pythagoreer machte , wenn er sich 
von Homer im Traum erzählen liess, die Seele dieses Dichters sei 
erst in den Leib eines Pfaues , dann in den seinigen gewandert ^}. 
Aber für die Fortdauer der pythagoreischen Schule folgt auch dar- 
aus nichts. Denn jener Pythagoreismus des Numa ist jedenfalls 



1) Dasa nftmlioh Cato jenen Vortrag damals wirklich gehört hat, diess 
■tefat natürlich am nichts fester, als dass er die Reden gehalten hat, welche 
ihm Cicero in den Mond legt, oder als irgend eine von den Erdichtangen, durch 
welche Plato seinen Bokrates in den Stand setzt, üher eleatische, pythagoreische, 
heraklitische Philosophie als Bachkenuer zu sprechen; erwägt man yielmehr, 
dass Cato nach Plntarch^s eigenem GestAndnissj so viel man sonst wusste, erst 
spllt mit griechischer Bildung bekannt wurde, und dass der angebliche Vor- 
trag des Arcbytas (vgl. Bd. I, 244, 3) wahrscheinlich dem Aristoxenns ent* 
nommen ist, so wird man nicht umhin können, seine Ueberlieferung durch 
Nearchus ebensogot, als die angeblich mündliche Ueberlieferung eines aroby- 
tebchen Aasspruchs im Lälius 23, 88, fßr eine Erfindung 0icero*8 au halten. « 
Dann hat man aber auch für die Existenz des Nearchus keinerlei Bürgschaft 
mehr, and noch viel weniger dafür, dass er entweder selbst Pythagoreer war (was 
ohnedem erst Plutarch sagt), oder doch mit einer noch bestehenden pythago- 
reischen Schale in Verbindung stand.— Der angebliche Verkehr des Samniters 
Pontias mit Archytaslifttte, selbst wenn ihm eine geschichtliche Erinnerung 
za Grunde lAge, mit unserer Präge nichts zu thun, und ebensowenig die Bild- 
slale, welche Pythagoras (vgl. Bd. I, 225, 4) zur Zeit der Samniterkriege in 
Rom gesetst wurde. 

3) Die erste Spur derselben liegt in den 181 v. Chr. antersohobenen Bü- 
chern Nama*8 (s. 8. 71 ff.): wenn diese die Philosopbeme, welche sie Noma in 
den Mund legten, für pythagoreisch ausgaben, oder wenn sie auch nur von an- 
deren dafür gehalten wurden, so setzt diess voraas, dass Nama ein Schüler des 
Pythagoras gewesen sei, mag nan der Verfasser jener Bücher diese Annahme 
schon vorgefbnden oder selbst erst erdichtet und dadarch die Sage veranlasst 
haben. Sonst kennen wir dieselbe fast nar durch solche Schriftsteller, die 
nicht mehr an sie glauben, wie Cic. Rep. 11, 15, 28. Tusc. IV, 1, 3. Liv. XL, 
29. Pr.rr. Numa 1. 8. 22 vgl. Kastor (um 50 v. Chr.) bei Dems. qu. rom. 10; 
nnr KLBMcaa Strom. I, 304, D sagt unbedenklich : Noufjiac . . . ITuOftY^pto« ^v. 

3) Die betreffenden BrachstÜoke des Bunins und die erlftuternden Stellen 
ans den Scholiasten des Horaz und Persins, Pers. Sat. VI, 9 ff. Tsai uix. De 
an. 83 f. bei Vablbm Ennian. poS». rel. 6. 



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70 Nenpythagoreer. 

von GelehiieR Cwelohe in diesem Fall alterdings keine groMe Ge^ 
lehrte waren) ersonnen worden, und erst von ihnen ans in di» 
Volkssage, wenn er ihr uberhanpt je angebmt hat, übergegangen ; eise 
solche Vermuthnng war aber gleich gut möglich, ob es nun danwU, 
als sie zuerst aufgestellt wurde, noch Pythagoreer gab, oder nicht. 
Ebenso kann Ennius seine Kenntniss des pythagoreischen Dogna's 
aus gelehrter Ueberlieferuug geschöpft' haben, selbst wen» dieses 
Dogma schon längst keine Anhanger mehr hatte; in diesem Fall 
handelt es sich ja aber überdiess um eine Lehre, welche weniger 
der pythagoreischen Philosophie, als den pythagoreischen Hyste- 
rien angehört. Auch was El^inius' Epicharm pythagoreisches ent- 
halten haben mag, kann ihm füglich auf schriftlichem Wege be- 
kannt geworden sein ; indessen lässt sich aus den dürftigen Ueber- 
bleibseln dieses Gedichts nicht beurtheilen, wie viel dessen warO- 



1) Die wenigen Bruobstttoke des Epicharmus, die sioh erhalten haben, 
^ hat Vahlbm a.a.O. 168 t ziuammengeateUt; es findet lioh jedoch in denaelben 
niohtB eigeuthfimlicb pythagoreisches; auch die Sätze, dass der Leib £rde» der 
Geist Feuer (oder wie es auch heisst: de sole siunptua), und dass Jupiter nichts 
anderes sei, als derAether (diese auch in dem bekannten Fr. 9 des ennianischen 
Tbyestes bei Cic. N. D. II, 2, 4 u. A.), enthalten nur solche Annahmen, wie sie 
im Alterthnm ausser jedem Zusammenhang mit philosophischen Lehren Tor- 
kommen, und gerade ron den Pythagoreern nicht überliefert werden. Unter 
den spttteren Schulen gehören sie bekanntlich der stoischen an, aber Ennius 
hat sie zunftohst Yon den griechischen Dichtem, die er nachbildet Möchte sich 
aber auch noch weit mehr pythag'oreisches bei Ennius gefunden haben, als wir 
bei ihm nachweisen können, so dürfte man doch aus dieser Benützung einsel- 
ner pythagoreischer Lehren noch nicht schlieasen, wasVA.uLBM a.a.O.S. XCIU 
schon aus dem Anfang der Annalen schliesst, dass dieser Dichter der pythago- 
reischen Philosophie voraugsweise ergeben gewesen sei. Worauf sich vollends 
die Angabe (a. a. O.) gründet, dass die Römer im allgemeinen dieselbe (MtUi^ui- 
Ht9 reeepiam atudioihu cUebamt^ wüsste ich nicht zu sagen. Auch Cicero (Tuao. 
IV, 1, S) weiss für seine Vermuthung, dass die pythagoreische Lehre schon in 
alten 2^iten nach Korn gekommen sei, wenig beizubringen. Er meint, ea sei 
doch sehr unwahrscheinlich, dass wfthrend der Blütbe der pythagoreischen 
Schule in Unteritalien die Bimer uichts von ihr gehört haben sollten; was 
sich natürlich nur dann sagen liesse, wenn die Römer des sechsten und fünften 
Jahrhunderts schon das gleiche Interesse für griechische Wissenschaft gehabt 
hktten, wie die des ersten. Er beruft sich auf die Sage vom Pythagoreiamus 
Numa^s, die so eben besprochen wurde. Er behauptet endlich, ea finden sich 
manche Spuren von einem Zusammenhang der alten Römer mit den Pythago- 
reern; womit es aber doch schlecht bestellt gewesen sein muss, wenn dieübri- 



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Pythagoreisohe Philosophie in Italien. 7| 

Wichtiger wfire es, weno sich nachweisen liesse, dass pythago- 
reische Philosopheme in jenen Büchern niedergelegt waren^ welche 
181 Yor Christas dem König Numa unterschoben wurden 0^ ^^^nn 
eine solche Einschwansung pythagoreischer Lehren in die römische 
Religion würde den Fortbestand der pythagoreischen Philosophie 
voraussetzen, oder mindestens als ein Versuch ^u ihrer Erneuerung 



gen mekt nebr auf «ieh hatten, aU die einsige, die er anHUurt: daM utolioh 
die einen wie die andern eine Vorliebe für Lieder und Musik gehabt haben. 
(Weiter Tgl. m. Bd. I, 354 ff.) 

1) Nftheres über diesen merkwürdigen Vorgang bei Ltt. XL, 29. Vau». 
Max. I, 1, 12. Puv. H« nat XIII, 13, 84 f. VAJiao b. AueusTiii. C. D. VII, 84. 
Pi^UT. Numa 22; TgLScawEeLKB Böm« Gesch. I, 564 ff. Pkbllbb Rdm. MythoL 
7 19 f. Das wesentliche desselben ist, dass in dem genannten Jahr ein Schrei- 
ber, Namens L. Petillius (nach Varro : Terentias) zwei steinerne Kisten ausge- 
graben haben wollte, Ton denen, der Aufschrift zufolge, die eine die Gebeine, 
die andere die Schriften Numa*s enthalten sollte. Die letzteren bestanden aus 
14 (oder 24) Büchern: aar H&lfte lateinische Über das Pontificalreoht, zur 
HAlfta grieehische (über welche die nächstfolgende Anm. zn yergleichen ist). 
Bald erfuhr jedoch der Prätor Q. Petillius Yon dem Funde, und nachdem er 
TOD jenen Büchern Einsieht genommen hatte, Hess der Senat, auf seinen An- 
trag, entweder die sämmtlichen Schriften oder wenigstens die griechischen als 
religioDsgeffthrlich Terbrennen. Dass nun diese angeblichen Bücher Numa*8 
unterschoben waren, yerateht sich yon selbst, und ist zum Ueberfluss, da auch 
etnselne neuere Gelehrte noch anderer Meinung waren, yon ScawBOLBB er- 
schöpfend dargethan worden. Dabei ist es gleichgültig, ob sie wirklich auf 
dem Gute des L. Petillius ausgegraben worden sind, oder nicht, denn auch in 
dem eisteren Falle waren sie jedenfalls erst unmittelbar yor ihrer Entdeckung 
eingegraben worden, wie sie denn auch nach Liyius recentUHma $peeie waren; 
indeaaen ist ea bei der Sorglosigkeit, mit der man im AUerthnm literarischen 
Uatersohiebnngen gegenüber zu yerfahren pflegte, auch nicht undenkbar, und 
gerade die Angaben, durch welche Petillius (nach Casbius Hbiüha b. Plib. 
a. a. O.) den guten Zustand der Schriften zu erklären suchte, sprechen eher 
dafür, dass schon ihre angebliche Ausgrabung eine Lüge war. Irgend eine 
UniersQohung scheint über diesen Umstand nicht angestellt, und die Aechtheit 
der Schriften nicht blos zur Zeit ihrer Auffindung , sondern auch noch lange 
nachher nicht bezweifelt worden zu sein. Dagegen geht Uabtuko (Bei. d. R. 
I, 213 ff.) yiel zn weit, wenn er unsere ganze Erzählung für einen der Sage 
yoB etruriscben Tages nachgebildeten Mythus hält. Dafür ist sie tbeils denn 
doch zn gut bezeugt (Casüius Hemina und Piso Censorinus schrieben etwa 50 
Jahre nach dem Vorfall, und Varro muss ausser ihnen noch weitere (Quellen ge- 
habe haben); theils sieht man auch nicht, wie die Sage ohne eine bestimmte 
Veraolaaaong hätte dazu kommen sollen, dem Stifter des römischen Bacralwe- 
I aoadrflcklioh die Abfassung religionsgefährlioher Schriften beizulegen. 



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791 Neapythagoreer. 

betrachtet werden mflsseti. Allein so wahrscheinlich es aach ist, 
dass es bei jener Unterschiebung auf eine philosophische Ausdea- 
tung def Volksreligion abgesehen war O9 so unsicher ist doch die 
weitere Annahme , dass es gerade die pythagoreische Philosophie 
gewesen sei, welche auf diesem Wege in Rom eingeführt werden 
sollte.' Diese Angabe findet sich allerdings schon bei einigen von 
den ältesten Zeugen ; ^ber keiner derselben sagt uns, worauf sie 
sich gründet, und sollte sie auch, wie diess nicht, unwahrscheinlich 
ist, aus den Büchern des falschen Numa selbst herstammen^, so 



1) Der Inhalt der Bücher Numa*8 (oder genauer, der griechisch geschrie- 
benen, am die es sieh hier allein handelt) ist ans allerdings nur sehr unvoll- 
kommen bekannt, und schon die alten Schriftsteller scheinen darüber nichts 
bestimmtes gewuBst zu haben: sie waren eben zu schnell wieder Temiohtet, und 
eine Abschrift war Ton ihnen allem nach nicht genommen worden. 60 viel aber, 
als unser Text giebt, lässt sich doch aus den verschiedenen Angaben abnehmen. 
Nach Livins (den Valerius hier, wie sonst, auszieht) handelten sie de diseiplina^ 
sapierUi<Mef Plutarch nennt sie 91X6^0901; dass sie aber wesentlich theologischen 
Inhalts waren, sieht man aus den Zusätzen : der PrAtor habe gefunden, pleraqu» 
dis$olvendarum religionum esse, er habe erklärt: \l^ $ox^v aOt^ Oe|xiTbv e^at 
[irfil Saiov, ?x3n>9Ta Tot; 7coXXot( la YEYpap.(jL^va Ysv^aOai. Auf das gleiche führt 
die Aussage des Cassius Hemina bei Plinins : eos conUmstoSf quia philotophiae 
scripta essent. Den meisten Aufschluss giebt aber Varro^s Bemerkung bei Au- 
gustin: es seien darin tacrorum inatütUoxum cauaaej die caustte^ cur quidgue in 
iocrisfuerit imtitutum, auseinandergesetzt worden. Bei diesen catMcie taerorum, 
welche vom Standpunkt griechischer Philosophie aus besprochen wurden, kann 
man kaum an etwas anderea denken, als an den ^uaixb^ Xöyoc (s. 1. Abth. 301) 
des Götterglaubcns, die darin niedergelegten Ideen: gerade Varro sucht (a.a.O. 
VII, 18 f.) in solchen Ideen den Grund der Mythen und des Kultus aufsn- 
zeigen. 

2) Liv. a. a. O.: cidßcü ÄrUieu Vakria» (100—80 v. Chr.), Pythagorieo$ 
/ui$$e [sc, librosjf wdgatae opinionif qua creditur, Pythagorott auditorem Juisse 
Numamf mendacio probabiU adcommodata ßde. Noch früher hatte (nach Pljn. 
a. a. O.) L. Calpumius Piso Censorinus, der 184 v. Chr. Consul war, in seiner 
mit Cassius Hemina Übereinstimmenden Erzählung angegeben : Ubros «epiefn 
juris ponüficii totidemqus Pythagoricos fitisse, 

3) Dass diese selbst ihren Inhalt von Pythagoras, als dem angeblichen 
Lehrer Numa^s, herleiteten, wird theils durch die eben angefahrte Stelle dea 
Li vius wahrscheinlich, der mii ^tm mendacium probahüt doch nicht v^ohl etwas 
anderes, als die eigene Aussage jener Bücher meinen kann; theils erklärt ea 
sich unter dieser Voraussetzung am leichtesten, dass sich jene Angabe so frühe 
und bei einem Schriftsteiler wie Piso findet, von dem sich kaum annehmen 
lässt, dass er durch eigene Combination darauf gekommen sei. 



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Pythagoroi»oho Philosophie in Italien. 73 

würde doch daraus noch lange nicht fblgen, dass diese Bächer 
wirklich pythagoreische Ansichten vortrogen ; sondern weim nur' 
überhaupt philosophische Lehren in ihnen vorkamen^ können diese, 
welches Ursprungs sie auch an sich selbst waren, doch desshalb 
▼on Pythagoras hergeleitet worden sein, weil dieser Philosoph nun 
einmal für den Lehrer Nuina's galt, oder weil er wenigstens der 
einsige war, den man nach dem damaligen Stande des Wissens 
mit einigem Schein dafttr ausgeben konnte. Auf einen pythago- 
reischen Ursprung der unterschobenen Bücher Numa*s könnten wir 
nur dann schliessen, wenn von einem glaubwürdigen und zugleich- 
sachverstandigen Manne bezeugt würde, er habe diese Bücher ge- 
lesen und ihren Inhalt mit der pythagoreischen Lehre übereinstim- 
mend gefunden. An einem solchen Zeugniss fehlt es aber durch- 
aus; denn der Prätor Q.Petillius würde für jenen Sacfaverstlndigen 
auch dann schwerlich gelten können, wenn sich die Meinung, dass 
die Bücher Numa's pythagoreische Philosophie enthalten haben, 
auf seine Aussage zurückführen Hesse 0- An sich selbst aber lüsst 
das, was wir über Inhalt und Abzweckung dieser Schriften muth- 
massen können, ihren Verfasser weit eher in einem Stoiker, als in 
einem Pythagoreer, vermuthen; denn die Stoiker sind es, welche 
mehr, als irgend eine andere Schule jener Zeit, darauf ausgiengen, 
die Mythologie und den Kultus durch philosophische Umdeutung 
wissenschaftlich zu rechtfertigen. Die angeblichen Schriften Nu- 
na*8 liefern daher keinen Beweis für das Dasein einer pythago- 
rrächen Schule im zweiten Jahrhundert; und so fehlt es überhaupt 
bis ober das Ende dieses Jahrhunderts herab an jeder sicheren 
Spur von dem Fortleben oder Wiedwaufleben der pythagoreischen. 
Philosophie. Selbst diejenigen, welche sich in der Folge wieder zu 
ihr bekannten, und denen jeder Beweis ihrer Fortdauer äusserst 



1) In der Wirklichkeit ist dieM nicht der Fall, aher wenn es auch der Fiüil 
wire» §o könnte man darane nur schliessen, dass PetiUins in den Büchern Nu- 
ma'e die eben besprochene Angabe gefunden nnd sie geglaubt habe; dagegen 
ist es nehr als unwahrscheinlich, dass dieser Mann, den LiTius swar itudioiut 
Ugmü nennt, yon dessen Philosophie aber nichts bekannt ist, ein halbes Jahr- 
knndert, ehe es den sonstigen Naohrichten infolge einen römischen Philoso? 
pbea gab, eine so genaae Kenntniss der griechischen Philosophie besessen 
haben sollte , um benrtheilen sn können, welcher Schale die Ansichten enge- 
höfftea^ die er bei dem aogeblioben Nama fand. 



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^^ Neapythagpreer. 

erwfliMicht Be\n mimte, können doch von derselben nichts gewusst 
haben, da sie ihr zeitweiliges Erldschen uni)edenklich voraus- 
setzep 0« 

Diyegen taucht. sie tmid nach dem Anfang des ersten Jahr- 
hunderts wieder auf. Aus dieser Zeit scheint jene Darstellung der 
pythagoreischen Lehre zu stammen , welche Alexandt^r Polyhistor 
in ang^lich pythagoreischen Schriften gefunden hatte, und deren 
Hauptzdge Diogbnks VIII, 24 ff. aus ihm mittheilt. Ihr zufolge ist 
der Grund und Anfang von allem die Einheit. Aus der Einheit 
gieoig die. unbestimmte Zweiheit hervor; diese ist der Stoff, jene 
die wirkende Kraft 0; aus beiden zusammen entstanden die Zahlen, 
au« ihnen die Punkte, aus den Punkten die Linien, aus den Linien 
die Flächen , aps den Flachen die körperlichen Figuren , aus den 
letzteren Cwie bei Philolaus und Plato;) die vier Elemente' der 
wahrnehmbaren Körper. Die Elemente gehen vollständig in ein- 
ander überO; ihre Grundbestimmungen sii^d, wie bei Aristoteles 
und den Stoikern ^ Wärme, Kälte, Feuchtigkeit und Trockenheit; 
jedem Element kommt eine derselben als seine hervortretendste 
Eigenthumlichkeit zu, und es wird in dieser Beziehung mit den 
Stoikern , und in Abweichung von Aristoteles , der Luft die Kälte, 
dem Wasser die Feuchtigkeit als Haupteigenschaft zugewiesen ^). 
Licht und Finsterniss, Warmes und Kaltes, Trockenes und Feuch- 
tes sind in der Welt zu gleichen Theilen; durch das Vorherrschen 
der Wärme, Kälte, Trockenheit oder Feuchtigkeit unterscheiden 



1> PoBPR. T. P. 58, Wahrsoheiitlieh noch nach Modenrtus, dem er ron 
§ 48 «a folgt 1 %A ^tk voaitt^ n^wümfi ol#o(V [fvieUetoht oMav] t^ f iXvoofJav 
xaiixffi BvWpi) 9ßlQiOfjv«(, icpMTOV (ikv $1« XQ «{viYfMtoi^K H. «. Wt Um gUioho n^^t 
aber aaoh Qxckhq Tim. 1 s. u. 79» 8. 

2) apx^v (jiv obcdivTCüv (iovdi$a* ^x Sk irj; |iov&$o( aöpiarov Su&$a m^ av CXr^v 
tfj |AovdiSi Mt^ ovTi 6jcoaTiJva(. Dasa mit dem aittov sanachf t die wirkende Ur- 
aaohe gemeint ist, leigt lohon die Vergleich ang der stoiaobeii Lebrd; s. 1, Ab- 
theilang 120 f. 

3) |UTapaXXciv 8« (sc ra azQijjCioi) x«\ ipinedOou dt' SXcov. Genau «o^ und 
auch mit den gleichen Ausdrücken, die Stoiker; vgl. 1. Abth. 169, 1. 165, 8, 

4) A. a. 0. § 26 f. Das Feuer wurde nach dieser Stelle Ton dem Pytha- 
goreer Alexander*s 6cp^b( a^^p, die Luft ^\iXP<^ ^^h?i ^'^ Wasser 7C«x^( alSv^p 
genannt, üeber die entsprechenden stoischen Bestimmungen s. m. 1. Abth. 
S. 169, 2. 



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Die Pythegoreer Alex«nder'f. TA 

sich die vier Jakresaeiteii 0* Die Well ist ein lekendigeB, venitiiC*> 
tiges Wesea, ikrerGetfUiU taek eine Kugel, iia ibreiMilte die Brde; 
welche gleiekfells eiae Kugel und ringsuM bewohnt ist. Das Gott- 
liebe in der Wdt und die beseelende Kraft in attan lebendigen 
Wesen iat die W&rme: w«I das warme ElemeniJn ihfien V4ii^ 
herrscht, sind Sonne, Mond und Gestirne Gotter; durch die Wimie^ 
die er in sich hat, ist der Mensch mü der Gottheit verwandtiand 
Gegenstand ihrer Fdrsorge^. Alles in der Welt, in den Theilen 
wie im Gannen, ist durch das Verhängniss gewirkt 0^ das »alAr^ 
lieh auch hier ven^der göttlichen ürsacUiohkeit nicht verschieden 
sein kann; von der Sonne aas (welche demaacb hier, wie bei 
Kieanthea^>, als Sita derwelterhaUeiiden Kraft gedaobt isO, dringt 
ein belebender Strahl durch Luft und Waaser; daher da^ Leben^ 
wekhea auch den Pflanien, wenn gleich ohne Seele, inwohnt Sie 
Sede ist ein Ableger des ewigen Wesens und desshalb unsterkKeh; 
sie besteht ans warmem und kaltem Aether, mit anderen Worten: 
ftis Feuer und Luft ^); sie entsteht aua dem warmen Dunst, welcher 
im Samen enthalten istO; ebenso werden auch die Sinne -i^f 
warme Dunate zurückgeführt ^> Die Eeife des Kindes ist dorgh. 
die hannoniachen Zahlen bestimmt; diesen gemäss entwickebi sich 
die verschiedenen Lebenathätigkeifcen, die es aMe von Anfang an 



1) Aoeh dazn bietet die stoische Lehre (1. Abth. 111, 2} eine theilweise 
Anilogie. 

3) f S7; die etoiMhea ParaHelea dsMi 1. Ahtk. il8, I. Ifö t lao, 8* 

IH S a- ö. 

3) f 27: i((iap(i^v is Tä>v SXcov xa\ xaxa (iipo^ ah{av eTvai t^( SioixijoetiK 
(▼gl. 1. Abth. 145, 1. 2). Hierauf, wfts im Text folgt. 

4) Ueberihn 1. Abth. 125, 1. 

5) § 26: that Si tjjv <|>uxV osK6ana9\UL alO^po^ xoft toD Otp^ioG xdi tou ^y^^y 
xö 9u(A{at^tcv 4^poG aM^o{. dta^ ipscv xz ^Mjjiy K^i (^>o die fKotker swisehen 
ftiX^nnd ^tSoi« uaterflcheiden)* aÖavacöv t' eTvfti aöt^v, iiw^ntp xoft xh of * oS 
oUoxaaxat aSovoröv iaxi. Vgl. hiosn a. a. O. 180, 8. 184, 2. Die Atherisohe fia- 
tnr der Seele ist aber auch alte orphiseh -pythagoreische Ueberlieferang, und 
wird frflhe mit ihrer Unsterblichkeit in Verbit>dung gebracht; Tgl. Bd. 11, a, 18. 

6) § 28 Tgl. a. a. O. 181, 8. Der Samen selbst soll nach miserer Darstel- 
long ein Aosflass (TCaY<<L>v) aas dem Gehirn sein. 

7) § 29: T^v T* aiferOijaiv xotvcof xA xat' efto« t^ 5p«nv aT[jL^y tw* e^act iyctt 
tip|iiv' indem diesen Wasser nnd Lnft durch ihre Kälte hemmea, entstehen die' 
Aasohanongen; Sbnlicb bei den flbrigen Binnen. 



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76 Nenpythagoreer. 

hn Kehne in sich hai^> Die Seele des Menschen besteht aus drei 
Theilän : dem Verstand CvoOO^ dem Muth Cdufii^D und der Vernunft 
Cfp^vec); mit dem ersten von diesen Studien scheint alle Vor- 
stellnngstb&tigkeit, mit dem sweiten alles Begehren und Wollen 
gemeint en sein, aber beide nur, so weit sie sich aufs Sinnliche 
beliehen; denn beide sollen sterblieh und dem Menschen mit den 
Thieren gemein sein, wogegen die Vernunft unsterblich und dem 
Menschen eigenthümlieh ist Der Sitz der Seele soll sich von 
Herzen bis zum Gehirn erstrecken: in jenem hat der Muth, in die* 
sem haben Verstand nnd Vernunft ihren Ort. Für • diese Bestim«- 
mnngen sind nun znniohst platonische Lehren, doch in eigenthüm* 
lieber Umbildung, benutzt; dagegen lautet es wieder ganz stoisch, 
wenn der .angebliche Pythagoreer beifügt, die Seele nähre sich 
vom Blnle, die Kräfte derselben seien Luftströmungen, sie sei un- 
sichtbar, weil auch der Aether unsichtbar sei, die Sinne seien Aus- 
flftsse aus den Seelentheilen, die im Gehirn ihren Sitz habend- 
An diese philosophischen Sitze schliesst sich diann aber der 
orphisch-pythagoreische Mysterienglaube an. Die Se^slen , heisst 
es, schweben nach dem Austritt aus ihrem Leibe in einer demselben 
ähnlichen Gestalt in der Luft umher; der Seelenvogt Hermes führe 
die reinen nnter ihnen zum höchsten Gotte^), die unreinen da- 
gegen werden von den Erinnyen in unzerreissbare Bande gelegt. 
Die Seelen, welche den Luftkreis erfüllen, seien es auch, die Dä- 
monen und Heroen genannt werden ; sie schicken Menschen und 
Thieren Traume und Vorzeichen, auf sie beziehe sich alle Suhnung 



1) § 29, wo namentlich die Worte: Ix^tv S' h «5t(J^ nkyxan toÜ( Xö^ou^ T)J< 
l^biijc «n die etoisohen Xö^oi 9)C6p|iaTuco\ (a. a. O. 129, 1. 146) erinnern. 

2) § 30: fpivc( and voO^ seien im Gehirn, ora^öva^ $' cTvat «nb xoUTtov Ta; 
oio^asic . . . Tp^^aOai re ijjv «j^u^V ^nb io5 atjjiaTo«* Tob( $k Xö^ou« «l^ux^^; av^ou; 
cTyou. adpatöv t' cTvai oiOt^v xa\ toÜ( Xöyous, ii:ii xcä 6 alO^p aöpaTo^. Vgl. hiczu 
1. Abth. 180 f, 

8) $30 (die Stelle ist Bd. 1, 328 abgedruokt). Etwa« anffallendee haben hier 
die Worte: iiciibv&^ioTov. Denn&]>iaToc ist swar bekanntlich ein uralter Beiname 
des Zea«; dagegen ist es für sich allein sonst im rein griechischen Sprachge- 
brauch snr Bezeichnung der Gottheit nicht üblich, wohl aber im jüdisch-helle- 
oistischeo (so in den Septnaginta and im ncnen Testament als Uebersetsung des 
ebrftiachen ^vb^)» wie es denn unTerkennbar einen monotheistischen Klang 
hat. Vielleicht gieng der Auedruck erst Ton hier aus sa den griechischen Py- 
thagoreem Aber. 



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Die Pythagoreer Alexander's. 77 

ond Weigsagung 0* Weiter wird (un einiges andere sv über* 
geben) die Tugend, die Gesundheit, das Gute, die Gottheit als Har- 
monie bezeichnet, die Freundschaft als harmonische Gkichhait 
definirt. Es wird vorgeschrieben, die Götter allezeit in weisABatSe- 
wandern und mit Heiligkeit des Lebens zu verehren , den Heroen 
die zweite Hälfte des Tages zu weihen. Zu jener Heiligkeit aber 
gehören Reinigungen, Waschungen,. Besprengmgen; sodann, dass 
man jede Berührung eines Todten, einer Wöchnerin, oder sonst 
eines unreinen vermeide, und dass man sieh des Fleisches gefalle^ 
ner oder zerrissener Thiere, einiger Fische, der Eier und der aiep- 
l^enden Thiere, der Bohnen und überhaupt alles dessen enthake, 
was auch beim Empfang der Weihen im Tempel verboten war. 

In dieser Darstellung liegt nun einerseits der Versuch vor, 
den Pythagoreismus nicht blos als eine Form des religiöwn «nd 
sittlichen Lebens zur Geltung zu bringen, sondern ihn aiieb auf 
^ne philosophische Theorie zurückzuführen; andererseits aber 
steht diese Theorie von der altpythagoreischen Lehre so v^eit ab, 
sie hat aus den späteren Systemen, und vor allem aus dem stoischen, 
so viele und eingreifende Bestimmungen aufgenommen, dass wir 
sie nur der nacharistotelischen Zeit und näher demjenigen Ab- 
schnitt derselben zuweisen können, in welchem der Gegensatz der 
philosophischen Schulen sich abzustumpfen, ihre Lehren sich eklek- 
tisch zu vermischen begannen *)• Nur um so bemerkenswerther 
ist es aber, dass wir den Zügen, welche den Neupythagoreismns 
der Folgezeit bezeichnen, hier doch erst theilweise begegnen. In 
den philosophischen Ansichten unseres Verfassers tritt weder die 
Ueberweltlichkeit und Unbegreiflichkeit Gottes, noch der schroffio 
Gegensatz des Leiblichen und des Geistigen un Menschen hervof, 
was doch beides bei den späteren Neupythagoreern eine so grosse 
Rolle spielt; statt des spiritualistischen Dualismus, in dem sie Plato 
folgen und noch über ihn hinausgehen, hält er sich ganz überwie- 
gend an den materialistischen Pantheismus der Stoiker, den er 
äusserlich genug mit der pythagoreischen Zahlenlehre verknüpft. 
Aus der pythagoreischen Mysterienlehre hat er zwar die Seelen- 



§ ^'i ««neBteUe, welohe *n dio yielbeDfltste des pUtoniioben GafttiaabU 
SOS, B, erinoert. 

2) Der Beweis dieeee Satsea liegt in der gansen bisherigen Erörtemog, 
und in dam, was Bd. I, 264, 4. 806. 807, 8. 824, 6. 825, 2 bemerkt ist. 



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-?'8 NenpythAgofder. 

Wanderung und den Dämonenglauben in Tollem Maass aufgenom- 
ihen, dagegen ist seine Aacese weniger streng, ab die orpMscIie 
vor ibm, die neapylliagoreisehe und essäische nach ihm, da er 
weAer die Ehe noch die Fleischkost und das Tödten der Thiere 
^v^rMetet. Alle diese ZAge weisen darauf hin, dass die Schrift, der 
Alexander ^eine Mittheilvng entnommen hat, der Zeit des be- 
gifinenden Neupythegoreismus angehörte. Nun können wir irei^ 
lieh ihre Abftissungszeit nteht mit Sicheriieit bestimmen; da aber 
der erste und einzige Zeuge, der ihrer erwttint, um 60—50 vor 
Ghfristus in Rom lebte ) w stnd wir nicht genöthigt, fikr dieselbe 
Aber den Anfiing des ersten oder auch das letzte Vierthefl des 
sweilen Jahrhunderts fiinauhugehen ; ein höheres Alter dieser Dar- 
slellmg macht ^ndb schon ihr eklektiscber Ckarakter unwahr- 
scheinlich. Ueber den Ort , aus dem sie herstammt, läast sich vor- 
erst wenigstens so viel si^en, dass sie nicht in Rom, sondern in 
einem von den ösflichen Ländern verfasst zu eein scheint. Diess 
nwüssen wir nämfioh schon ^essbalb annehmen, weil ans Cicero 
deoMich bervofgeirt, dass neeh um die fftlte des ersten laMiun- 
derts nnr sehr wenige von aeiMn Landsleulen dar p^hagoreischen 
Philosophie ilrre AuAnerksamluA zugewandt ballten. Denn so sehr 
er aidi bemöht, -einen ZuBarnmenbang cwisehen Rem und der 
allpyfhagoreiechen Schule berzvsletlen '), und so erwünscht es flnn 
in dem natiOMlen intevsesse, an das er ao gmne MhnOpft, bitte 
sehn rnftaaen, in «einen phil^sephiscken Gesprfidien rönSsche Ver- 
treter jmer „Mattsoben fliilesophie^ eMfthren nu können, ao 
wenigbegegnen wir doch bei Am einem eelcben; ^imcAir bezeugt 
er ausdrfleklich, der'Pylhagereiamns aei zu «einer Zeit erlosdhen 
gewesen, «nd der Versuch «einer Brnenerung eben erst gemacht 
worden*). Ea wird daher fBr slMier gelten dtrfen, dass in Rom 



1) Wm wir von Alexander'! Leben wiBsea, besohr&nkt sich anf die Angaben 
des Sdidas u. d. W., nach dem er cur Zeit 8uUa*8 und später (lir^TaSs =: herwärts 
Yon diesem Zeitpanlce) als Freigelassener in Rom lebte, und die swei Notisen 
bei Üaiiv. fn Aen. X, 888, *dass ibm (Mht #a8 BArgerretAt gesebeslkt Inbe, 
und bei Bditoiv. illastr. gramm. 20, dass Hygtnus, der Freigelassene des An- 
-gnslas, ihn gekört habe. Hieraus ergiebt sich «nnäbemd die obige Bestim- 
mung. Im fibrigen Tgl. m. MOllrk Fragm. Hist. gr. III, 206. 

8) 8. o. 68, 4. 70, 1. 

8)8.8:79,8. 



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Nigidins Fignlufl. 99 

bis über die ersten Jahrzehende des ersten Jahrhunderts herab von 
pythagoreischen Philosophen nichts bekannt war. 

Der erste Römer nnd überhaupt der erste uns mit Namen be- 
kannte Mann, welcher der neuen pythagoreischen Schule zuge- 
zählt wird, ist P. Nigidius PIgulus'), ein Freund Cicerof'A, 
der wenige Jahre vor ihm gestorben ist*). Cicero nennt ihn' im 
Eingang seines Timäuis den Eüieuerer der pythagoreischen Philo- 
sophie*), und aus einer andern Aeusserting desselben geht her- 
vor, dass sich Flgulus ni^ht blos für seine Person zu derselben be- 
kannte, sondern auch andere* in sie einführte^); wie er denn 
Mwrfaavpt einer von den ersten^Gelehrten seines Volkes und seiner 
Zeh war, mit besonderer Vorliebe jedoch die abgelegeneren 6e^ 
biete des Wissens aufsuchte, und mit der Mathematik undNatur- 



1) M. Hbbtsb De P. Nigidii Fig. Btndiis atgne operibns. BerL 1845. 
Bbbtbi« De Nig. Figuli fragmentis ap. -Scbol. Germ. sery. Berl. 1854. (Disn.) 
EiglniaDgen dazu yodBüchelbr Rhein. Mus. XIII, 177 ff. Klbir Quaestt. Ki- 
gidianaa. Bonn 1861 (Dies., bis jetzt anf das biographische beschrftnkt). Bern- 
HAiBT BOm. Litt S. 885. 857. 

2) Er begegnet nns snertt 68 t. Chr., wo er den ihm nahe beftreundeten 
Cieefo bei der Bekftmpfang der catilinarischen Verschwörung unterstfitzt (Cic. 
pro Sulla 14, 42'.adFamil. IV, 18, 2. Pldt. Cic. 20. an. seni s. ger. resp. 27, 8. 
8. 797), dann wieder 59 y. Chr. (Cic. ad Att. II, 2, 3); 58 t. Chr. war er PrA- 
tor (Cia ad Qu.fratr. 1, 2, 16), 52 Legat oder Gesandter (Cic. De Univ. 1). WAh- 
read des BQrgerkriegs auf der pomp^'anischen Parthei (Cic. ad Att. VII, 24), 
lebte er nach Cftsar*s Sieg in der Verbannung, in der ihn Cicero (ad Famil. 
IV, 18) tröstet, und starb in derselben 45 t. Chr. (Hikrom. eu Enseb's Chronik 
Ol. 188, 4 nach Sneton, Tgl. Cic. Tim. 1). Seine Qebnrt scheint in die ersten 
Jahre Tor oder nach dem Anfang des 1. Jahrb. zu fallen. 

3) Tim. 1 : Denique ticjudico, po$t iUo9 nobiUs PytJiagoreos, quorum du- 
e»plHia exttmeta e$t quodammodo, cum aUguot ioeeula in Italia Siciliaque vigu- 
»fsef, hmc ex rtihV i e, qui tUam revocareL Aus dem nächstfolgenden sieht man, 
daaa dam Nigidius selbst ia der dialogisch abgefassten Schrift eine Rolle zuge- 
daebt war. 

4) Naob dem Schol. Bob. an Cic. in Vatin. Bd. V, 2, 317 Or*. li alte. Cicero 
ia der Bade für Vatinius, welche er swei Jahre nach der noch vorhandenen An- 
klage g^ao ihn hielt, den Vatinius gegen die Vorwürfe, su denen ihm selbst 
deasen Pytbagoreismns früher Anlass gegeben hatte, vertheidigt, indem er aoR- 
ßbrle : /uis$e üLi$ temporünia Nigidium quendanif viarum dodrina et eruditione 
itudiorum prae$iantisnmum , ad quem piurimi cimvenirentj hanc ab ohtrectatp- 
rihue vehui aetUmem minue probabüem jaeiit€Uam et M, quamfjU ipei Pythagorae 
melmtcrf exisfimari veUeni. 



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.80 Nenpythagoreer, 

forschpng auch Astrologie und Wahrsagerei verband ^). Wie Vr 
jedoch die pythagoreische Philosophie aufTasste, und weiche An- 
sichten er als pythagoreisch vortrug, wird nicht überliefert. Einer 
von denen,, welche sich an ihn anschlössen, ist Jener P. Vatinius, 
d^m CiCBRO vorwirft, dass er unter dem Namen eines Pythagoreers 
allerlei Grauel begehe 0; so wenig jedoch aufdiese Anschuldigung 
zu geben ist % so wenig erfahren wir andererseits über die Phüo- 
aophie, zu der sich Vatinius bekannte. Dass aber der Pythagoreis- 
mus damals die Aufmerksamkeit der römischen Gelehrten wieder 



1} Vgl. vor. Anm. und Gio. »d FunU. IV, Xb: P. Higidio, m 
doöHmmQ et saneiisnmo* Tim. l : fwU enim tnr iüe cum oeterit artUm^, fuae 
qwdem dignae libero estwt, omattu amnibuSf tum aeer invettigator et diligent 
earum rerunif qtiae a natura involutae videntur. Qell. nennt ihn IV, 9, 1 
(vgl. 16, 1. XVII, 7,. 4. 8kbt. Aen. X, 175) hamojuxta M, Varronen docttw- 
mtu. Derselbe sagt XJX, 14, 1: ctetat Jf. CieeranU et C. Cae9aru praestanti 
facundia paucos kabuU, doetrinarum autem multiformium variarumque artiunij 
guibu* humankae erudUa est, eolumhia habuü M, Varr<ment et P. ytgidium; 
die Schriften des letsteren jedoch haben wegen ihrer obscurittu nnd ntbtUiias 
(worüber auch ebd. XVII,7,4) weit geringere Beachtung gefunden, als VarroV 
I3ie uns bekannten , worüber bei Hretjb a. a. O. die näheren Naohweiaangen 
SQ finden sind, umfassen ein grammatisches Werk in 80 Büchern, eine Ab- 
handlung über den rednerischen Vortrag, 20 oder mehr Bücher über die Göt- 
ter, 8chrift«;n über die Thiere und de hominwn HOturdNhus, ein grösseres 
attroDomiscbes Werk (worüber BOcrrler nnd Brbtsiq a. d. a. 0.)f Bücher 
über Vorbedeutungen durch Donner und Blitz, de augurio privalo und über 
weissagende Trftume. Als Magier wird Nigid. von Hibron. Eus. diron. x. 01. 
lS8, 4 bezeichnet, als bekannter und unübertroffener Astrolog von Ldcam. 
PharsaL I, 689 f. aufgeführt; seiner Vertheidigung der Astrologie erwfthnt 
AuartTi». Civ. D. V, 8, einer angeblichen astrologischen Weissagnng Sukton. 
Aug. 94 und Dio Cass. XLV, I, einer anderen, durch Inoantation, Apoi.. De 
magia 42» nach Varro ; einige ab^rglftnbische Meinungen von ihm berichtet 
Fun. nat h. XXIX, 138. XXX, 24, 84. 

2) Cic. in Vatin. 6, 14: tu, qui te Pythagaricum $ole$ dicere et hominU 
doctisiim^ nomen tuU immanilmt et barlarii moribu$ praetendere .... cum in- 
audUa ae nefaria saera suseefTeri«, cum inferorum antmat dicere, cum jnierarum 
eoBtU Deoe manet maetare ioleae» 

8) Cicero selbst sagt uns (ad Famil. I, 9), dass -er, durch Pompejua und 
Cftsar mit Vatinius ausgesöhnt, Öffentlich als sein Freund nnd Lohred&er auf- 
getreten war, wie sie denn auch in spKteren Briefen (ad Fam. V, 9~ 1 1} sich 
gegenseitig die HAnde drücken; nach dem 8. 79, 4 angeführten Soholinm 
hatte er die früheren AnKChnldigungen in der spllteren Rede YollstSndig au- 
rüekgenommen fpleniseifM purgavit el defenditj, ^ 



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OoelluB. Sf 

mf sich jsog, sieht man auch aus Varro^ welcher seine Angaben 
über die Lehre des Pytbagoras bereits jüngeren pythagoreischen 
Schriften zu verdanken scheint, mit denen er vielleicht durch Ni«- 
gidius oder Alexander Polyhistor bekannt geworden war 0* 

Zahlreicher und bestimmter werden die Spuren der neupytha- 
goreischen Philosophie in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhun- 
derts vor Christus. Dass um diese Zeit jene Unterschiebung pytba- 
' goreischer Schriften, deren schon früher gedacht wurdet 9 bereits 
begonnen hatte, und mithin auch die Schule, deren Lehren auf 
diese Weise verbreitet und empfohlen werden sollten, schon be- 
stand, beweist der angebliche Lukaner Ocellus, dessen Schriften 
nicht später verfasst sein können'). Dasselbe wird durch die An- 



1^ Ukbts hat a. a. O. 8. 24 nachgewieseii , dass Varro des Pythagoraa 
dftora Erwftbnang thut (L. 1. VIl, S. 808 Bpetig. De re r. II, 1. 8; bei Auou- 
sTivCiT. D. VII, 86. De ord. II, 64. T. I, 8&1 Maar.; bei Stmkachps epp. 
I, 4; b. Ckksokim di. iiat. c. 9 and 11 Tgl. Qkll. N. A. III, 10 — ob auch die 
Angaben bei Gens. c. 10, f. 12, 4. c.t8 von Varro herstammen, ist ansiober, 
e. 4, 3, wo Pythagoras, Ocellus and Arcbytas als Zengeu für die Ewigkeit 
der Welt angef&hrt werden, gewiss nicht). Woher Varro seine Kenntnisa der 
pjtbagoreisehen Philosophie soböpfte, wissen wir nicht; die obigen Vor- 
aatbnngen grOnden sich darauf, dass er einerseits mit Nigidias and dessen 
Üehriften wohl bekannt war (Tgl. Hektk 8. 16 f.), und dass andererseits das, 
was Ceosorin a. d. a. O. auK Varro ober die angebliche Lehre des Pytbagoras 
TOB der Entwicklung des Fdtus mittheilt, mit dem Aoszug aus Alexander'« 
oben besprochener Schrift bei Dioo. VI II, 29 gans übereinstimmt. Der lets- 
tare Umstand dient dann wieder der Vermutbnng (Bd. I, 806, 1; cur StÜtse, 
dass Cicero bei seiner Darstellung der pythagoreischen I^bre Alexander oder 
I Quelle gefolgt sei. 

3) Bd. I, 209 f. 

8) Die bedeutendste derselben, die noch erhaltene mol tf|c xoO xavtb« 
4, erwfthnt Philo qu. m. s. incorruptib. 940, D Höscb. 489 M. Nun wird 
freiliefa diese Abbandlnng Philo ohne Zweifel mit Unrecht beigelegt, wenn 
«ie aaeh nicht allaaweit Ton seiner Zeit entfernt sein mag. Indessen findet 
sieb eine noch etwas Altere Spur des angeblichen Ocellus in dorn Briefe de« 
Arebjtas an Plato and dem darauf xurfick weisenden des Plato an Archytas 
(oaMrem ISten platonischen) bei Dioo. VIII, 80 f., wo ausser dem Bache 
TOB der Natur des All noch drei weitere Schriften des Ocellus namhaft 
giBAeht werden. Denn wenn auch an eine Aechtheit dieser Briefchen solbst- 
Tcntiodlioh nicht su denken ist, sehen wir doch aus Dioo. III» 61, dass sobou 
TknmylluBj gerade so, wie wir, 18 platonische Briefe, und darunter swei 
an Archytas, in seiner Sammlung hatte; wir müssen daher annehmen, es habe 
•leb auch unser 12ter Brief in derselben befunden, und da dieser den aroby> 
4. Or. UT. Bd. 9 AIrth. 6 



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89 Neapythagoreer. 

gabeO bestätigt, der libysche König Jobates habe die Schriften des 
Pythagoras gesammelt, sei aber dabei vielfach von Betrügern miss- 
braucht worden; mit diesem Jobates ist nämlich ohne Zweifel der ge- 
lehrte mauretanische Herrscher Juba II. gemeint, der unter Augustus 
lebte 0- Vm die gleiche Zeit war es, dass der Alexandriner Sotion 
die Enthaltung von der Fleischkost, welche sein Lehrer Sextins 
verlangt hatte, mit dem Dugma von der Seelenwanderung begrün- 
dete 0; auch Sextius selbst war aber wohl durch den Vorgang der 



teischen TorausaeUt, mass auch der letztere, und somit «acb die in beiden 
angeführten Sohriften des OcelluSi zur Zeit des Thrasyllus, also in den eraten 
Jahrzehenden unserer Zeitrechnung (vgl. 1. Abth. 542, 3), schon vorhanden 
und anerkannt gewesen sein. Ihre Abfassungszeit wird daher spätestens in die 
zweite Hftlfte des ersten Torchristlichen Jahrhunderts gesetzt werden mfissen. 
Dass sie noch früher falle, ist möglich, aber aus den obigen Thatsachen 
kann man es um so weniger sohliessen, da die Briefe b. Dioo. VIII, 80 f. 
ganz so aussehen, als ob sie gerade zur Beglaubigung des faldohen Occllue, 
also Ton dem gleichen Verfasser, wie dieser, verfertigt worden w&ren, so 
dass demnach die Erwähnung der ocellischen Schriften in denselben fUr eio 
frflheres Vorhandensein dieser Sohriften nichts beweist. Noch weniger kann 
man mit Rosb De Arist. libr. ord. 1 1 f. behaupten, schon Aristophanea aus 
Byzanz habe den 12ten platonischen Brief gekannt, die Schriften des Ooelln» 
seien mithin um den Anfang des zweiten Jahrhunderts bereits im Umlauf 
gewesen. Denn aus Dioo. III, 62 ergiebt sich nur, dass Aristopb. eine Samm- 
lung platonischer Briefe seinen Trilogieen eingereiht hatte, aber nicht, daaa 
diese Sammlung alle Bestandth eile unserer jetzigen umfasste. Vielmehr spricht 
schon die Stellung unseres 12ten und 13ten Briefs für die Annahme, dass 
diese zwei Stücke erst später zu den fibrigen hinzugekommen seien; denn 
während sonst die an die gleichen Personen gerichteten Sehreiben (1 — 8; 7 
und 8) zusammengestellt sind, ist der 12te vom 9ten und der 18te von den 
drei ersten getrennt. — Ueber die sonstigen Anführungen des Ocellus Tgl. m. 
MüLLicB Fragm. philos. gr. 884 'f. (S. .zx f. seiner Ausgabe von Aristo!. De 
Melisso u. s. w.)» über die Schreibung des Namens ebd. 388 (177). Dass das 
Buch über das All ursprünglich dorisch geschrieben war, und erst im Mittel- 
alter in die xoiv^ übertragen wurde, erhelh ans den Anführungen bei Sto- 
bäus; vgl. Mullach 884 f. 

1) David in Categ., Scbol. in Arist. 28, a, 13. 

2) Nach der treffenden Wahrnehmung Rittsr's IV, 623. Wenn jedoch 
R. geneigt ist, die Entstehung des Neupythagoreismus selbst erst von solcfaen 
Unterschiebungen herzuleiten, so ist das richtigere sicher nur die umgekehrte 
Annahme. Jnba's Vorliebe für pythagoreische Schriften setzt das Dasein einer 
pythagoreischen Schule schon voraus, und nur von einer solchen konnten 
die Verfasser den eigenthümlicben Lehrgohalt derselben entlehnen. 

3} 1. Abth. S. 605. ' 



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Zeit -und Ort ihror Entatehung. 8B 

Pythagoreer zu jener Vorschrift veranlasst worden. Möchte man 
endlkh dem letzteren Umstand vielleicht dessbalb geringere Be» 
weiskraft beilegen, weil der Glaube an Seelen Wanderung und das 
Verbot der thierischen Nahrung zunächst den pythagoreischen 
Mysterien angehören, so erhellt doch aus der Schrift des Arius 
Didymus über die pythagoreische Philosophie 9 und noch be* 
stimmter aus einem Bruchstück desEudorusO? dass schon bald 
nach der Mitte des ersten vorchristlichen Jahrhunderts^) jene Ver- 
bindung platonischer und pythagoreischer Philosopheme , in wel- 
cher derNeupythagoreismus besteht, sich vollzogen, und die meta- 
physische Theorie des letzteren sich in ihren Grundzügen festge- 
stellt hatte. Für das Ende dieses Jahrhunderts ohnedem lässt sich 
diese Thatsache, auch abgesehen von denEssaem und Therapeuten, 
schon aus Philo vollständig erweisen. 

Wo diese neupythagoreische Philosophie entstand, ist nicht 
überliefert. Ihre ersten Spuren finden sich theils in Rom, theils in 
Alexandria. Aber dass Rom nicht ihr Geburtsort sein kann, er- 
hellt schon aus dem , was S. 78 bemerkt wurde. Wirklich waren 
hier auch in der ersten Hälfte des ersten vorchristlichen Jahrhun- 
derts die wissenschaftlichen Zustande nicht von der Art, dass die 
Bedingungen für die Entstehung einer Schule, wie die neupytha- 
goreische , gegeben gewesen waren. Noch viel spater hatte sie in 
Rom so wenig Boden, dass Seneca die pythagoreische Schule als 
ausgestorben behandeln kann 0« In Alexandria dagegen waren nicht 
allein die Verhältnisse der Bildung derselben günstiger, als in Jedem 
anderen Orte; sondern auch die Nachrichten über sie lassen uns 
in dieser Stadt ihre älteste Heimath vermuthen. Aus Alexandri« 
stammen Eudorus und Arius, zwei unserer ältesten Zeugen für das 
Dasein des neuen Pythagoreismus; ebendaher Sotion, welcher die 
Lehre der Sextier mit dem Dogma von der Seelenwanderung be- 
reicherte ^3; in derselben Stadt bildete sich um den Anfang unserer 

1) Ebd. 546, 1. 

3) Worfiber Bd. I, 260, 2 z. vg]. 

d) In diesen Zeitpunkt nümlich müssen Eudorus und Arius gesetzt wer- 
den, da dieser der Lehrer des Augustus, Eudorus aber noch Klter, als er, war. 
VgL 1. Abth. 543, 3. 645, 8. 

4) Nat qu. VII, 32, 2; Pythagorica iÜa invidioaa iurbae tehola prötcep- 
tcrtm fum invenü. 

5) Vgl. 1. Abth. 544, 2. 545, 3. 605, 2. 

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84 Noapythagoreer. 

Zeitrechnung Philo sein System, und in der Nähe derselben hatten 
^ie Therapeuten ihren Hauptsitz, bei denen sich, wie wir finden 
werden, so wenig, als bei jenem, der Einfluss des neuen Pytha^- 
reismus verkennen lässt. Auch von Alexander Polyhistor erhellt 
schon aus seiner umfassenden Bekanntschaft mit judisch-alexandri- 
nischen Schriften O9 dass er seinen Bericht aus alexandrinischen 
Quellen geschöpft haben kann. Es hat daher eine überwiegende 
Wahrscheinlichkeit für sich, dass in diesem Knotenpunkt des Ver- 
kehrs von Hellenen und Orientalen mit andern verwandten Er- 
scheinungen auch diese in's Dasein getreten ist. 

8. Die neapythagoreische Schale, ihre Männer und Schriften. 

Ueber die Männer, von welchen diese Denkweise ausgieng 
und^ fortgepflanzt wurde, sind wir so mangelhaft unterrichtet, dass 
uns die wenigsten derselben auch nur dem Namen nach bekannt 
sind. Es rührt diess ohne Zweifel hauptsächlich von der Art her, 
wie die neupythagoreischen Lehren von Anfang an vorgetragen 
und verbreitet wurden. Der Auktoritätsglaube dieses Standpunkts 
brachte es mit sich , dass auch seine neuen und eigenthümlichen 
Bestimmungen sich nicht als etwas neues gaben, und in der Regel 
auch wohl von ihren Urhebern selbst nicht als solches aufgefasst 
wurden : seine Vertreter nennen sich nicht Neupythagoreer, son- 
dern schlechtweg Pythagoreer, d. h. sie wollen den ursprünglichen 
Pythagoreismus wieder in's Leben rufen ; sie sind sich ihres Hinaus- 
gehens über denselben so wenig bewusst, als ein Philo seines 
Hinaasgehens über den Mosaismus , oder ein Chrysippus der Will- 
kühr senier Mythendeutungen; sie setzen ohne Umstände voraus, 
wie diess alle offenbarungsglaubigen voraussetzen, was ihnen wahr 
scheint, müsse auch die Lehre ihrer dogmatischen Auktoritäten, in 
diesem Falle des Pythagoras und der alten Pythagoreer, sein'). 



1) In den Bruchstücken seines Werkes nzpi 'lou8a((ov (bei Müllbb Fragm. 
Hist gr. lil, 211 ff. vgl. 207 f.) findet sich eine Menge solcher Schrifceo an- 
gefahrt; aus ihm stammen wahrscheinlich alle derartigen Aussdge bei Ers. 
pr. ev. iXf 17—39 (mit Ausnahme von o. 22. 88), nicht blos die, fQr welche 
er ausdrficklich als Quelle genannt wird; vgl. Hbbzfsld Qesch. d. V. Jibt. 
III, 670 f. 

2) M. Tgl. in dieser Besiehung unter anderem, was U Bd.- 8. 208 an- 
gefahrt ist. 



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Pseudonyme Bohrlften. 85 

Und nm jeden Zweifel daran zum voraus niederzuschlagen, legen 
sie es diesen Männern selbst in den Mund : statt ihre Ansichten in 
eigenem Namen vorzutragen , lassen sie dieselben von ihnen vor- 
tragen; theils in Lebensbeschreibungen des Pythagoras und in Dar- 
stellungen der pythagoreischen Philosophie, wie sie von Eudorus, 
Arins, Apollonius, Moderatus, Nikomachus verfasst wurden 0> 
theils noch unmittelbarer in jenen Schriftwerken, welche seit 
dem Anfang des ersten Jahrhunderts v. Chr. unter altpythago- 
reischen Nfimen so ungemein zahreich auftauchten , dass selbst uns 
noch mehr als siebzig Stücke, wenn auch meistens nur den 
Titeln nach oder durch einzelne Bruchstücke, bekannt sind*). 



1) Des Eadorus und Anas ist in dieser Besiebnng sobon oben erwlthat 
worden; ron den übrigen wird spttter su spreoben sein. Aue aoloben Dar- 
etellnngeii sind wobl die meisten Ton den pytbagorisoben und pytbagorei' 
sobon Sprfloben geflossen, die sioh da nnd dort finden. Sammlungen derseUben 
bei MüLLACB Fragm. pbilos. gr. S. 488—511. 

2) Um Yon dem Umfang dieser ganzen, grösstentbeils pspudonymen, 
Läteratur eine Vontellnng ssa geben, lasse icb hier, im Ansoblnss an Bbcs- 
MAVs's fleissige Dissertation De Pytbagoreorum Beliquüs (Berl. 1844), ein 
Vorseichniss der sAmmtlicben unter altpythagoreiseben Namen fiberlieferten 
Schriften folgen, welche ans bekannt sind, indem ioh augleiob angebe, Wo 
dieselben in den Quellen und den Sammlungen Ton Mullaob (Fragmenta 
phOos. gr.) nnd Obklli (Opusoula Graec. vet. sententiosa II) zu finden sind. 
— Ausser den sogleich näher m besprechenden Schriften des Philolans und 
Arohytas gehören hieher: 1) Eine Reibe von Büchern, welche Pythagoras 
selbst beigelegt wurden. Den Bd. I, 209, 8 nachgewiesenen füge ich noch 
d«n X6jo^ jcpd« *Aßapiv (Psokl. in Tim. 141, D), und die npoYVtdOTtx^ ßißXto 
(Tnrs. Cbil. U, 888 f. vgl. Uarlbsb au Fabric. Biblioth. gr. I, 786) bei. Ob 
die Angabe, dass er snerst eine Arithmetik geschrieben habe (Job. Malai»« 
67, A. CKDaBR. 138, D. 156, B. JsinoiL Orig. III, 2) sich auf eine bestimmto 
Sebrilt bezieht, iat fraglich. Dagegen wissen Spätere (Malal. 66, D. Cbdk. 
1S8, C) Ton einer Geschichte des Krieges der Samior mit Cyros und Pokfr. 
T. P. 16 Yon einer Inschrift auf dem Grab Apollo's in Dolos, die er Torfaast 
habe. Wir kennen so abgesehen von dem Tielen, was ihm Aston und Hip- 
paaus nntersoboben haben sollen (Dioo. VIII, 7), und von dem goldenen Ge- 
dicht, die Titel von lö>-lö Schriften, die Pythagoras* Namen trngen. Bruch- 
ttfloke solcher SohriAen finden sich bei Jitstim. Cohort c. 19 (Klbmbhs Protr. 
47, C. Q. A. Tgl. Otto zu d. St. Justin's). Poeph. De abstin. IV, 18. TheoJ. 
Aritlim. 19. Steiam z. Metaph. XIII, 8 (Arist. et Th. Metaph. ed. Brand. II. 
S12, 31 C), Verse aus einem wahrscheinlich Ton jfldischer Hand untersoho- 
benen oder interpolirten Gedicht bei Justin De Monarch, c. 2. (Was StobXos 
im Florile^om unter Pythagora»* Namen gxebt, scheint keiner Ihm unter- 



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86 Nenpythagoreer. 



Behobenen Schrift entnommen zu sein.) — 2) Drs goldene Gedicht (M. 
198 ff. 408 ff., wo auch Aber die früheren Ausgaben; Bd. t, 215). >- 3)TimftQa 
über die Welt'seele (Bd. I, 212, 1; weiteres tiefer unten), anent angeführt Yon 
NiKOMAOBUS Harm. I, 24. Klbmbns Strom. V, 604, B, ron diesem freilich 
mit Worten, die sich in unserem Text nicht finden. — 4) Die Schriften de« 
Ooellus; ausser der noch vorhandenen über das All (s. o. 81, 3) werden 
deren von dem angeblichen Archytas b. Dioa. VUI, 80 noch drei genannt: 
nt^ v6[j.ou xa\ ßa9iXT)fa( xot oaiöxaTO^ Von der ersten derselben giebt Stob. 
Ekl. I, 888 eine Probe (M. 407). — 5) Arohftnetns, dessen Bd. T, 26S, 1 
aogeffihrte angebliche Aeusserung doch wohl einer Schrift entnommen ist. — 
6) Aresas n. av6pa>7Cou ^üoto« Stob. 1, 846 vgl. Jambl. v. Pjrth. 266. 7) Ari- 
stäon n. af(Aov{flt< Stob. I, 428; ebendaher wohl, was Theol. Arithm. 42 und 
Claudian. Mam. De statu an. II, 7 von dem „Pythagoreer Aristftus" (über den 
Jambl. t. P. 265) anführen. 7) Athamas KbBUBKS Strom. VI, 624, D; der 
Titel der Schrift, welche eine Kosmologie enthalten haben muss, wird nicht 
genannt. 8) Brontinus n. voO xa\ 8iecvo{a<; ein Bmchsttlok daraus b. Jam- 
Licm in ViLLoiBOR Anecd. 11^ 198; auf.dieselbe Schrift besiehen sich Ps. Alb- 
ZAHDBE und Steian (s. Bd. I, 262, 1) und Schol. in Plat. ed. Bckb. 8. 411. 

9) Bryso; Fragment seines o{xovo(iu(öc , ans Stob. Floril. 85, 16, O. 834. 

10) BntheruB ?c. ipidfjifuv Stob. Bkl. I, 12. 11) Cbarondas (angablicher 
Pythagoreer; s. Bd. I, 225, 6) n^ol^w vöfjKov Stob. Floril. 44, 40. M. 640 f. 
18) Diotogenes n. ßaatXiia« und ic. 69t6Ti)To< Stob. Floril. 48, 61 f. 5, 69. 
46, 95. 48, 180. M. 582 £ 18) Dins ic. xAXXou« Stob. Floril. 65, 16 f. O. 882. 
14) Bkphantus fc. ßavtXifa« Stob. Flor. 47, 22. 48, 64—66. M. 586 ff. (Ein 
anderer Ekph. oder Euphantns ist b. Pobph. De abstin. IV, 10 gemeint; über 
den gesohiohtliohen fikphantns, den Theodobbt cur. gr. äff. IV, 6. 796 Die- 
phantus nennt, Bd. I, 861 f.) 15) Eromenes; ein Bmchstiick ans einer 
Schrift desselben, wie es scheint über die Seele, b. Gladdiav. M. a. a. O. 
16) Buryphamns n. ß{ou Stob. Flor. 103, 27. O. 800, rielleicht von dem- 
selben Verfasser, wie die Schrift des Kallikratidas (s. u.), da beide in den 
Stellen Flor. 108, 27, 6. 11 m. und 85, 16, S. 140 f. cum Theil wörtlich ftber- 
einstimmen. Sehr verwandt ist aber auch die Stelle des flippodamus Flor. 
48, 98, S. 100. 17) Eurysns k. vi/(ai Stob, fi^kl. I, 810. Klbmbms Strom. V, 
669, D. 18) Euxitheus; s. Bd. I, 827, 8. 328, 1. 19) Hipparchns ic. cdOi>- 
|A(a< Stob. Flor. 108^ 81. 20) Hippasus; s. Bd. I, 860 f. 248, 4, auch BoiiTB. 
De Uns. II, 18. Ein (Auomxb« Xöyo< unter dem Namen des Pythagoraa wnrde 
nach Dioo. VllI, 7 von manchen ihm BQgesohrieben, gehörte aber wahrschein- 
lich keinem von beiden. 21)Hippodamusft. EäSaifiov^a« Stob. Flor. 108, 86; 
IC KoXvnla^ ebd. 48, 92—94. 98, 71. O. 282 ff. 22) Kallikratidas ic. toc Tuv 
olxY)((uv ei8ai|Aov{a« Stob. a. a. O. 85, 16—18. O. 836. 28) Kltnias «. 6oiÖT»)Te« 
xtä eCofßtCac Stob. ebd. 1, 66 (auch das vorangehende, ihm gleichfalla ange- 
schriebene Bruchstück gehört wohl derselben Schrift an). O. 824. Ans einer 
mathematischen Schrift scheint das Bruchstück Theo]. Arithm. 19 an stam- 
men. 24) Kriton ff. fpovijotbH Siob. Bkl. II, 850. Flor. 8, 74 f. (hier a. d. T. 



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Pseudonyme Schriften. 87 



Kf ttciivo« )| la\umKKo\i n, fpovrioccü« xot cÖTux,ia()< O. 326 f. 25) Lysis; auf 
eine Sehrift von ihm weUt die Bd. 1^ 262, 1 angefahrte Angabe des Atbena- 
gorM, PoaPB. T. Pyth. 57 f., Hibboh. o. Kaf. III, 69. Bd. II, 666 Vallars; ob 
•ich diese Stellen aaf dasselbe Buch beliehen, und ob dieses das gletehe iit, 
welches nach Diou. VIII, 7 (vgl. Bd. I, 216) auch Pythagoras' Namen trug, 
liast yich nicht ausmachen. Mit ihm wird sein Genosse Archippus (s. Bd. I, 
2S7, 1. 239, 2) Yon Porphyr and Hieronymos susammen genannt; denselben 
(ohne Lysis) führt auch Claubiamds MAnnaTus a. a. O. unter denen auf, 
welche die Verschiedenheit der Seele vom Leibe angenommen und in Schrif- 
ten behauptet haben. 26) Metopus n. «peiijc Stob. Flor. 1, 64. O. 329. 
27) Onatas ic. 6ioS xa\ 6e{ou Stob. Ekl. I, 92 f. rgl. ebd. 60. 28) Pempelus 
IC yov^v Stob. Flor. 79, 62 (aus Plato Gess. XI, 9d0, fi. 981, U f.) O. 844. 
29) Periktione x. ao^ia^ Stob. a. a. O. 1, 62 f. x. Yuvaixe« apinovu« ebd. 
79, 60. 85, 19. O. 346 ff. 30) Phintys (die angebliche Tochter des Kalli- 
kratidas, deren Schrift demnach wohl den gleichen Verfasser hat, wie die 
seinige) n. Yuvatxb« eco^pooüvac Stob. Flor. 74, 61 f. O. 366. 31) Po las n, 
^auutoaivii% Stob. Fl. 9, 64. O.830. 32) Pro ras n. t^< lßao|iaaoc Tbeol. Arithm. 
44 (ans Nikomaohos) vgl. Jambl. t. Pyth. 127. 231). 88) Sthenidas n. ßoei" 
liiat Stob. Flor. 48, 68. M. 686. 34) Theages n. opcxiS« Stob. ebd. 1, 67—69. 

0. 808 ff. 86) Theauo n. fOotßilot« Stob. Ekl. I, 802; auch Gedichte unter 
ihrem Namen scheinen vorhanden gewesen zu sein, da Arius Didymus b. 
Klbmxbs Strom'. I, 309, G sagt, sie sei die erste Pythagoreerin, welche Phi* 
losophie getrieben und Gedichte verfasst habe; dagegen gehören ihre Apoph- 
tbegmen (dber die Bd. I, 226, 6) nicht hieher. 86) Thearidas (wohl der von 
Jambl. v. P. 266 als MeUpontiner Theorides aufgeführte; Thearidas hiesa 
abery nach Plut. Dio 6, auch ein Bruder des Alteren Dionysius) n, ^^aiw« 
Klbm. Strom. V, 611, C. 87) Zaleukus (vgl. Bd. I, 226, 6) xpoo{(i(ov vö|imiiv 
Stob. Flor. 44, 20. 21. M. 642. ~ Unter diese angeblich altpythagoreXschen 
Sohriflsteller haben wir wohl auch Eubulides und Megillus su rechnen, 
von denen Jener Theol. Arithm. 41 und Bobtr. De Mus. II, 18, wie es scheint 
mit einer Sehrift über Pythagoras, dieser Theol. Arithm. 28 mit einer n* 
«pc0(Aeiv angeführt wird; ebenso Zaratas, oder Zoroaster, den angeblichen 
Lehrer des Pythagoras, über den Ki.BuaKB Strom. V, 699, A. Plut« an. proer. 
2, 2. 8. 1012. Nikomachus in den Theol. Aritbm. 48. Hippoltt. Refut. H«er. 

1, 2. VI, 88. 8. 12. 260 Dunck., auch Pobpb. v. Plot. 16 m vergleichen lst| 
nach Cladp. Mam. a. a. O. müsste es aasser Archippus und Aristäus (— on) 
aoeh unter dem Namen des Epaminondas (als Schüler des Lysi»), Gor- 
giades, Diodorus (dem Bd. 1, 248 besprochenen) Schriften gegeben haben, 
da von diesen allen behauptet wird: cum hoc idem senserivU 9criptofU9 pro» 
didtrint; doch mag es dahingestellt bleiben, wie es sich damit verhielt. Da- 
gegen wird in dem '0<|^cc, von dem Syrian etwas anführt (Bd. I, 262, 1) doch 
wohl der von Jamblicb v. P. 267 im Verseichniss der Pythagoreer aufgeführte 
Rheginer Opsimas stecken; sn den erdichteten Verfassern unterschobener 
Schriften wird femer der Empodotimus «u xählen sein, welchen Ki.BMBMt 



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f^ Nenpytbagoreer. 

Bin beträehtlicher Theil derselben trflgt den Namen desArchytasO« 



Strom. 1, 884, A unter den Anhttngern des WeiuagangsgUubens aaffQhrt, Julia« 
b. SuiD. *E(jL3C(8öt. (und *IouX(«vb() neben Pythogoras als VorgAnger des Pontikevs 
Ueraklides bezeichnet, and der nach Brno. a. a. O. eine fuvtx^ axpöavtc sohrieb 
(erwähnt wird er aaoh von OnrMPionoa in Meteorol. I, 218 Id. Grbq. Nas. 
Carm. VI, 286. Bd. II, 1086 PariH.); ebenso Panaoes, ron dem AaiSTtn. 
QmMT. Mus. I, 8. 3 einen Anssfirnch Aber die Musik bringt, and den Phot. 
God. 167, 8. 114, 18 unter den Quellen des StobHus nennt (Tgl.CÄSAa Grands, 
d. griech. Rhythmik 8. 5, 4); und das gleiche gilt von Androoydes, dessen 
Buch 3C. üuOaYoptxtov auf^ß^Xtüv Nikom. Arithm. 8. 5. Jambl. v. Pyth.' 145. 
Tbeol. Arithm. 8. 41. Ki.embns Strom. V, 568, A. Trvpho n. TpÖTCcov 4 (Rhet. 
gr. ed. 8peng. III, 198). Apostol. pror. VIU. 84, o. Mant. ProTerb. II, 61 
(Lbutscb Paroemiogr. 11, 487. 770) anführen, wie man diess namentlich ans 
dem Fragment bei Mai Bpioil. Rom. II, XX sieht. Ein Brachstflok aas einem 
angeblichen Brief desselben an Alezander findet sich bei Plir. h. nat. XIV, 
5, 58; ebendaher stammt wohl das Wort bei Ki«kmbhs Btrom. VII, 716, C 
▼gl. Pm)t. tranqu. an. 18, 8. 472. Auch die anonymen AtaX/(cic 40(xa\ (O. 
210 ff. M. 544 ff.), welche bald nach dem Ende des peloponnesisohen Kriegs, 
also sar Zeit des Arohytas, verfasst sein wollen (vgl. Diss. 1), Mnd wohl 
nar deashalb in einem, freilich schlechten, Dorisch geschrieben , um ffir py* 
thagoreisoh sa gelten; es flragt sich aber allerdings, ob dieses stümperhafte 
Machwerk noch der Zeit der neapythagoreischen 8chule und nicht einer spä- 
teren angehört. Bin Vers eines pythagoreischen Gedichts , dessen Verfasser 
nicht genannt wird, findet sich bei Simpl. Phys. 104, b, o., einige andere giebt 
Mdllaüb 8. 200. Ob den 8prflohen des „Pythagoreers Seztns" die 8chrift 
•iiiM Nenpytbagoreers en Grande liegt, ist unsicher (vgl. 1. Abth. 601, 2. 
606, 4); einen Philosophen Seztas nennt aach Stmorll. 849, B. Hikros. 
Chron. Eos. su Ol. 224, 8 (119 n. Chr.) als Zeitgenossen Hadrian*s, einen 
Pythagoreer 8eztos Jambmcr b. Simpl. Categ. 49, a. Phys. 18, b, m (8chol. 
in Arist. 64, b, 10. 827, b, 10), welcher bei ihm die Quadratur des Kreises gefunden 
hatte; dieser mnss aber ein wirklicher nenpytbagoreischer Schriftsteller ge- 
wesen sein. Wenn wir ihn aus dem Spiele lassen, dagegen den Philolaus and 
Arohytas und die von Alezander Polyhistor benütste Schrift mitsthlen, so 
erhalten wir «wischen riersig und fflnfsig angeblich altpythagoreische Schrift- 
steller mit 70 — 80 Schriften. Zu diesen kommen dann noch die 18 Briefe, 
▼on Pythagoras, Lysis, Theano u. s. w., welche theilweise schon Diogenes 
und Jamblich bekannt, Ton Okrixi (Socratis et Socratic. Pythagorae ei 
Pythagoreor. epistolae 51 ff.) herausgegeben sind, nebst dem anonymen ebd. 
8. 45. Nr. 87. 

1) Die ans bekannten (bei OsKr.Li 8. 284 ff. Mui^lacb 558 ff., voUstlindiger 
bei HAaTBMSTBiN De Arcb. fragm. philosoph. Lps. 1888 vgl. Gryjppb Aber d« 
Pragm. d. Aroh. u. d. älteren Pythagoreer, Berl. 1840. BzcKMAMNa. a. 0.81 f.) 
sind folgende: 1) Kip\ ipx^^ ^^^' ^^1- ^ 710. — Daron yersohieden scheint 
2) IC. ipx«« «bd. 722. — 8) Yt. toO Svto« ebd. 11, 22. ^ 4) Die Kategorieen, oder 



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Pseudonyme ffohriften. 88 

Aus diefler ganzen Masse von Büchern gehorleo allen Anzeichen 



wi« sie selbst (nach Simpl. Cat. 1, ß Bssil. Phys. 186, a, u. sieh Dannten: fi. 
toS xavxdc. Simplioios giebt ans darob seine sahireichen Anftlbningen ein 
sieinliob Tollstftndiges Bild too dieser Schrift ; m. s. a. a. O. 6. ft, C« ^^9 <• 16? 
p. 16, C. 19, c f. 20, a (TgL Simfl. Phys. 51, b, o.). 23, y—t. 29, ß. 31» ß, 32, c f. 

37, C 33, Y. 40, c f. 41, 8. 45, e. 46, y- «• '^8, ß f. 50, 3. 58, c. 61, C 66, 3. 66, (. 
71, OL 73, (. 75, f. 76, c. 80 a. s ff. 83, c.^, ß. C- 85, a. e. 86, 3 f. 87, «. 88^ 01. 3. 
88, C. 89, Y f. (Das Bruchstück über die Zeit, welches Simpi.. auch Phys. 186, 
s, o. Tgl. 165, a, D. giebt; Mullach 8. 570 hat nur einige Zeilen davon, sammt 
dem falschen Citat „Sin^l. in Phys. 137**, aas Okblli 272 entlehnt, wiewohl 
das ganae nebst der richtigen Quellenangabe bei Uartbvsteis 8. 36 au finden 
war). 90, s. 91, c. 92, a. 3. 93, a f. 94, c. 95, 3 f. Sie war aber auch von Jaab' 
lieh fleiflsig gebraucht worden ^Simpl. Categ. 23, f. 32, C u.ö.}$ ebenso wird sie 
▼onDExiPFDs (in Categ. 20, 13.^9, 14 Speng.) Boüthids (ad Arist Praed. 114. 
Arithm. II, 41. 8. 1352) n. Andern (vgl. Bkckmamm S. 32, c) angeffthrt, auch 
HippoLT^. Befut. Haeres. VI, 24 besieht sich ohne Zweifel mittelbar oder un- 
mittelbar auf sie; Themistius Jedoch hatte (nach Bo3th. Categ. a. a. O.) ihren 
Verfasser in einem Peripatetiker Archytas yermuthet. Aus Simpl. Cat 87, o. 

38, a sieht man, dass sie Jünger war, als Andronikns, und diesen bentttxt hatte 
(Simpl. freilich meint: umgekehrt); nach demselben 82, e. 53 € scheint sie auch 
SOS Athenodorus und Eudorus (1. Abth. 5'/0 f. 543, 6) geschöpft au haben. 
Diese ältere pseudo-archyteische Schrift aber die Kategorieen gab dann An- 
lass SU dem gana spA(en und elenden Machwerk, welches als Schrift des Archy- 
tas aber dio Kategorieen (0. 273 £L M. 570 f.) auf uns gekommen ist UASTBa- 
BTBis 71 f. hält die Schrift ic. toO icavxb« für dieselbe mit der r. tou ovxo^ mir 
seheinen beide rerschieden su sein. — Gleichfalls verschieden von Jener, aber 
unverkennbar das Werk des gleichen Verfassers, war 5) die Abhandlung «. 
TtSv avTtxsc|jL^vcuv, welche den aristotelischen sog. Postpritdikamenten ent- 
sprechend Ton SiMPU. Categ. 97, ß-s. 99, ß f. 100, Y f* 104, ß. 105, ß— 3. 110, 
S. 111 angeführt wird. Jamblich jedoch unbekannt war (Simpl. 103, y* Schol« 
ia Ar. 88, a, 24). — 6) n. (iia6i)|Aax(i)v. Ein Bruchstack davon b. Stob. Flor. 
43, 135; daa gleiche Hlhrt Jambl. n. xotv. |Aa6. (Villoisom Anecd. II, 202 vgl. 
dens. in Nicom. S. 6 Tennul. v. Pjth. 160) aus der Schrift ic. |&aOi)(t«Tcxd¥| 
PoBPHTB. in Ptol. Harm. 236, der es am vollst&ndigsten mittheilt, aus der 
Bohrift IC. |MiO«||AatwiJ( an; der Anfang dieses Stücks findet sich aber auoh in 
NiBOM. Inst Arithm. I, 3. S. 5 f. aus dem of (lovcxbv des Archytas, so dass dem- 
aaeh alle dieae Beseiohnungen auf daa gleiche Werk zu gehen scheinen; viel' 
leieht ist ap|iovixov der richtige Titel; vgl. Chamalbo b. Athum. XIII, 600 f. 
Ebendaher stammt wohl, was sonst musikalisches von A. angefahrt wir4 ; m. 
i. darilber Bbcbmabb S. 32, b. Hartbhstbui S. 45. 7) Nach Thbo Math. II, 49, 
8. 166 hatte A. <v T$ B8p\ 3(x&3oc aber die Eigenschaften der Zehnaahl ge- 
hsadelt — 8) a voG xa\ a{o6ij9C(tf( Stob. £kl. I, 784 f. Jambl. in Villoisob 
Aaecd.!!, 199. Auf diese Schrift scheint sich auch Schol. in Plat 8. 411 Bekk. 
ra beaiehen. — 9) 0. dlv3p^( dtYa8a> xa\ 803a((iovo( Stob. Flor. 1, 72-*81. 



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I 

! 9tf Neapytfaagoreer. 

nach nar einige wenige, nur eine oder zwei von den Schriften des 



3; 76. 115, 27. — 16) n. aofta« Jaubl. Protr. IV, 89 ff. PoRPB.in PtoLHarm. 
215; ein Theil des gleichen Brncbstfieks wird aber von Stobänt einer glelob< 
namigen Schrift der Periktione (yor. Anm. Nr. 29) sagetbeilt; dieselbe maaa 
demnach anter beiden Namen im Umlauf gewesen sein. — 11) 11. natSfUacM« 
46txiic 8tob. Plor. 1, 70 f. Exe. e Jo. Damase. II, 18, 120. Die gleiche Schrift 
ist es rielleicht, welche Philostr. v. Apoll. VI, 81 n. d. T. 6]c^p ica{d<i>v ayiayri<i 
anfuhrt. •— 12) U. v<$(jlou xa\ $ixaio<7u'vT)c Stob. a. a. O. 48, 182~>134. 46, 
61. — 18) n. adX(5v von Atbbn. IV, 184, e ansdrficklich dem Pythagoreer 
Arcb. beigelegt — 14) Die swei Briefe b. Dioo. III, 22. Vtll, 80. — Ana 
der Anführnng b. Stob. Ekl. I, 12: „^x tcov *Kpyi6xo\t StattpiPfiSv" kann man 
auf eine archyteisehe Schrift u. d. T. ^tarpißat nicht mit Sicherheit schÜeaaen, 
denn dieses Wort könnte auch nur »Abhandlungen *" bedeuten, oder es könnten 
die 8taTptßa\ des Archytas, ähnlich wie die ict>Oa-]fopixa\ »Ko^ärnq des Aristoxe- 
nus, eine von einem Dritten yerfasste Sammlung arohyteischer Reden aein ; 
noch weniger beweist Abist. Metaph. VIII, 2 g. ß. ffir eine eigene Zusammen- 
stellnng ron Definitionen. Allerdings scheinen aber die Mitheilnngen bei 
AxiST. a. a. O. De sensu c. 5. 445, a, 16. Probl. XVl, 9. Thkofrb. Metaph. 312, 
15. KuDXMtJS bei Simpl. Phys. 98, b, m. 106, a, o. (Bd. I, 325, 1, Schi. 265, 2. 
817, 1) archyteisehe Schriften voraasansetsen. Auch was CicCato 12, 39# Läi. 
28, 88 angeblich aus mflndlicher Ueberlieferung von A. anführt, ist ihm ohne 
Zweifel auf schriftlichem Wege sngekommen; aber dass ihm eine Schrift dea 
Archytas selbst rorlag, folgt daraus um so weniger, da die erste, 'ausfBhrliehere, 
▼on diesen Angaben ans Arlstozenns geflossen an sein scheint (Tgl. Bd. I, 
244, 8). Bestimmter weisen die Gitate bei Triso Math. S. 27. SO und SraiAV in 
Metaph. (b. Brakdis De perd. Arist. libr. 86. Arist. et Theophr. Met. ed. Brand. 
11, 825, wenn hier 'Ap^^iStac und nicht 'Ap)(^a(vtTOc zu lesen sein sollte), fiber 
welche man Bd. I, 250, 2. 262, 1. 268, 1 yergleiohe, auf (pseudo-) archyteisehe 
Schriften; ob aber diese unter den uns bekannten oder ausserhalb deraalben 
tu suchen sind, iSast sich nicht sagen. Wenn endlich Claudias. Mam. 
De statu an. II, 7 von Archytas sagt: in eo opere, quod magnijleum de rerum 
natura prodidU, powt muUam de numeris tUüUiimamqtie {oL subtUin,) ditputa- 
tianemf ffaninta*^^ inquity „ad exemplum unius eomposüa est^ guae sie illocaliter 
dominatur in corpore^ tieui unus in numeria*^^ so werden wir dieses Werk nicht 
mit Habterstbin S. 93 in dem Buche x. toQ tcovtoc suchen dfirfen. welches 
nach dem obigen vielmehr eineKatcgorieenlehre enthielt, sondern es muas eine 
eigene Schrift gewesen sein; derselben Schrift ist vielleicht die Definition der 
Seele bei Job. Lydcjs De mens^c. 6 (8) S. 21 und die Angabe des HtobIub Ekl. 
I, 878 fiber die Theile der Seele entnommen. In welchem archyteiächen Buche 
sich das ic^^tov aupia (Pobph. Schol. in Plat. 6. 488 Bekk.) und die Ewigkeit 
der Welt (Cbbsobib. di. nat. 4, 8) gelehrt fand, erfihren wir nicht : ein achtes 
kann es keinenfalls gewesen sein. Die Mechanik (Vitbuv. Vif, praef. S. 155) 
und die Schrift fiber den Landban (Varbo R. R. I, 1, 8. Columklla R. R. I, 
1, 7) werden von Dioo. VIII, 82 awei andern gleichnamigen Mlinnem beige- 



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Pseudonyme Sobriften. M 

ArehytasO önd diejetiige, weldher die pirilolatechen Brach-* 
Stöcke fast aUe enttiommeii sind'), ihren angeblichen Verfassern; 
alle übrigen dagegen , vielleicht mit einer einzigen Ausnahme 0) 



l^gt, während Varro and (ane ihm) Golumella die letstere auBdrfickiieb dem 
Pythagoreer su weisen; ob die NotiK bei Athen. XIII, 600, f. unserem oder ei- 
nem andern Archytas (etwa dem von Djoo. a. a. O. genannten Musiker) ange- 
hört, ist ziemliob gloiobgfiltig. Die 'Ot|;apTut(xa schreibt auch Atrbn. XII, 516, o 
nieht dem tarentiniseben Philosophen %n. 

1) Vgl. Bd. I, 212 f. Von den ßcbriften, deren Titel uns genannt werdeoi 
kann nur die Harmonik (ic. (&a6i)(jLaTtxiic) nnd Tielleicht anoh die Schrift n. $•* 
xa6o<, die Mechanik und die Schrift über den Landbau, von den erhaltenen 
Bruchstücken können ausser den wenigen Angaben des Aristoteles und Eude- 
mus, nur die ans der Harmonik stammenden fftr Kcht gehalten werden. Die 
Unichtheit der übrigen scheint mir durch die bisherigen Verhandlungen hia- 
resehend festgestellt su sein; dass auch die neueren RettnogSTersuohe «n die« 
•em Ergebnisa nichta andern, ist a. a. O. geaeigt worden. Eher mdehte maa 
fragen, ob auch nur die Fragmente der Harmonik (von der Schrift über die 
Zehnaahl ist keines erhalten) ftcbt seien. Indessen enthalten sie, wie mir scheint, 
nichts, was der Annshmo ihrer Aeohtheit im Wege st&nde, sie unterscheiden 
sich Tielmehr in dieser Beaiehung sehr su ihrem Vortheil von den übrigen ar- 
«hytetscheo Brachstüoken, wahrend andererseits auch durch äussere ZongiritM 
wahrscheinlich wird, dass schon um das Ende des yierten Jahrhundertf iniii- 
deatens Eine Schrift dieses Inhalts von Archytss bekannt war, denn auf eine 
solche wird es sich doch wohl besiehen, wenn Chamäleon (über den Bd. II, b, 737, 
3)b. Atbeh. XIII, 600 f. ▼'on 'Apx^^ ^ opfioviabc redet. Dass NiaoMACHua 
Inat. Arithm. I, 8 den An&ng der Ton Pobph. in Ptol. Harm. 286 mitgetheiltea 
Bt^e in einer abweichenden Recenaion giebt (ygl. HAaTBMSTRix S. 40 f.), kann 
gegen dia Aeohtheit des Bruchstücks nichts beweisen, da Porphyr jedeofalla 
das ursprflnglichare hat; nnd wenn Stob. Flor. 43, 185 mit dem Fragment bai 
Jahbl. in ViLLOisoB*s Anecd. II, 202 eine weitere, nicht damit susammen* 
hängende Auseinandersetzung verbindet, so hat er wahrscheinlich swei ur- 
spranglich nicht ausammengehörige Aussüge rerschmolsen , ron denen sich 
nieht ausmachen lässt, ob beide auch nur derselben Schrift entnommen sind» 

2) Daas auch diese sammt nnd sonders unterschoben seien, hat neuerdfaigs 
ScBAABscBMiDT (die angebÜchc Schriftstellerei des Philolaus, 1864) in ein« 
galiander Weise su seigen Tersuoht. Ich muss es Jedoch einem anderen Orte 
▼orbahatten, die Gründe auseinandersusetsen, welche mich aUialten, seinen 
Crtheil über dieselben beisu treten. Dem Bruchstück bei Stob. Ekl. I, 420 
habe ich aalbat allerdings seine Unächth ei t nachgewiesen (Bd. 1,269, 2. 805, 1); 
sonst aber scheinen mir von den uns unter Philolaus* Namen überlieferte^ 
Vragmanten nur ein paar kleinere genügenden Orund sur Anaweiüung su 



8) Die Aeoaserung des Euxitheus, welche Athb». IV, 157, c aus Klearoh 
(am 800 T. Chr.) mittbeilt, gehört allerdings wohl einer ächten Schrift an. 



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99 Nenpythagoreer. 

schönen antersofaoben gewesen zu sein; von denen wenigstens, 
welche sich gans oder theilweise erhalten haben, steht diess ausser 
Zweifel 0* Die Urheberschaft dieser Unterschiebung wird man 
aber nicht mit Gruppe *) blos ganz wenigen Personen zuschreiben, 
und ebensowenig jene Schriften, ihrer grossen Mehrzahl nach, mit 
demselben Gelehrten, statt des hellenischen aus dem jüdisch-helleni- 
schen Bildungskreis herleiten dürfen. Denn für einen oder zwei Ver- 
fasser ist nicht allein die Masse dieser Schriften doch wohl zu 
gross, sondern auch ihr Inhalt und ihre Form zu ungleich ^; und 
weit entfernt, einen jüdischen Ursprung zu verrathen, enthalten sie 
vielmehr zahlreiche Aeusserungen , welche mit dem jüdischen Mo- 
notheismus unverträglich sind, und von keinem Juden niederge- 
schrieben sein können 0* Wir werden demnach in dieser Pseu- 
donymen Literatur das Werk verschiedener Schriftsteller aus 
der neupythagoreischen Schule zu sehen haben, welche wohl 
meistens dem letzten Jahrhundert vor Christus und dem ersten 
nach Christus angehörten ^); etwas genaueres Idsst sich aber selbst 



wenn tie überhaupt einer Bohrift unter Bnxitbeas' Namen entnommen ist; aber 
eben diesei ist nnsioher. 

1) VgL Bd. I, 209 ff. 

%) Fragm. d. Aroh. 128 ff. Die Scbriften aber die Kategorieen und die 
«. avtixc(|jivcüv, oder Tielmehr eine dem Andronikus unterschobene ßcfarift, der 
fiimpHoius aUe seine AnfQhrungen aus den archyteSsohen Kategorieen eutnom* 
man habe, soll nach OacpPB Ton einem Platoniker, alle übrigen sollen von 
einem alexandrinisohen Juden um das Jahr 89 n. Chr. yerfasst sein. Einen 
Jttdischen Ursprung der meisten pseudopythagoreischen Bflcber Termuthel 
auch Ldtterbkck, Neutest Lehrbegr. I, 271, indem er sie Tornehmlicb von 
Rssenern verfasst glaubt. 

8) Beispiele von Abweichungen in dem Lehrinbalt der yersobiedenen 
naupythagoreisohen Schriften werden uns tiefer unten nicht gans wenige Tor- 
kommen; auch in ihrem Ton und ibrer Hpraobe unterscheiden sie sich aber 
merklich tob einander. 

4) Auch hiefttr werden, ausser dem entscheidenden B. 98, 1 angelührten, 
später noch weitere Belege gegeben werden. Ebendahin gehört die mit dem 
JAdisohen Bchöpfüngs begriff so nnvertrftglicbe Lehre Tpn der Ewigkeit der 
Welt, die in mehreren der Pseudonymen Schriften, wie wir finden werden, mit 
grossem Nachdruck rorgetragen wird. 

5) In diese Zeit scheinen wenigstens die erhaltenen psendopytfaagoreisoben 
Bruchstücke fast durchaus sn gehören; dass es allerdings auch schon früher 
unterschobene pythagoreische Schriften gab, beweisen die des Pythagorss, 
welche schon Heraklides Lrmbus (b. Dioo. VIU, 6) anführt 



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Apollonius; Moderatua; NSkomaohas. 9S 

in Betreff ihrer Abftssungvzeit nur bei wenigen , in Betreff ihrer 
Verfasser bei keiner einzigen von diesen Schriften ausmitteln. Da* 
gegen ist zu verniuthen , dass die meisten derselben in Aiexandria, 
als der wahrscheinlichen ursprünglichen Heimath des neuen Pytha« 
goreismus^ verfasst wurden, und ebendaher werden wir uns neben 
anderem auch die Anklänge an die hellenistische Denk«- und Aus*- 
dmcksweise, welche in ihnen vorkommen, zu erklaren haben '> 
Weit kleiner als die Reihe der angetflichen Altpythagoreer, 
hinter denen sich Männer der neupythagoreischen Schule versteckt 
haben, ist die Zahl derer, welche uns unter ihrem eigenen Namen 
als Pythagoreer dieser späteren Zeit bekannt sind. Neben den frü- 
her besprochenen römischen Pythagoreern sind Apollonius von 
TyanaO und ModeratusO aus dem ersten, Nikomachus^D 



1) Wie die Polemik des »Dgebliohen Onatas bei Stob. £kl. I, 96 gegen 
die XffovTEC ha Oeov eT[i6v aXXa (xjj 7coXXol><,\ welche sieb bei einem Alexandriner 
wenigstens dann leicbter, als bei andern , begreift, wenn die Schrift des 
Onatas nicht erst in der Zeit verfasst wurde, in det das Christentbnm schon 
die Aufmerksamkeit anf sich gesogen hatte. 

2) Gbcppk a.a.O. 129 ff. sucht seine Hypothese von einer jüdischen Her- 
kauft der meisten pythagoreischen Fragmente auch durch den Nachweis xu 
statsen, dass sie in Sprachgebrauch und Gedanken mit Philo, den hXJ. und 
dem K. T. verwandt seien. Für diesen Zweck reichen nun allerdings seine 
Belege um so weniger aus, da bei Philo, und auch schon in der V^^eisheit 
dalomo*a, vielmehr umgekehrt ein Einfluss des Neupythagoreismus ansunehmen 
ist (a. n.); aber der alezandrinisch-hellenistische Charakter jener Bruchstflcke 
geht allerdings aus dem, was er beigebracht hat und noch weiter beibringen 
konnte, hervor. 

8) Auch von ihm wird später, bei Gelegenheit der Schrift des Philostratus 
aber ibsy au sprechen sein. 

4) Moderatus aus Gades (Pobph. v. P. 48. Stbpb. Brz. de urb. r^Scifa; 
mosa sur Zeit Nero*s oder Vespasian's gelebt haben, da Plut. qu. oonv. VIII, 
7, 1 einen seiner Schüler redend einführt. Seiner 11 (oder nach Steph. 6) 
Bücher nuScr)fopuc<Öv o^^oXwv erwähnen Porpb. und Steph. a. d. a. O. vgl. Porph. 
b. Ecs. pr. CT. VI, 19, 8. Bruchstücke daraus b. Porph. ▼. P. 48 f. Simpl. 
Phys. 50, b, u. Stob. Bkl. I, 18. 862 f. 

5) Nikomachns (über den Fabbic. Bibl. gr. V, 629 ff. s. vgl.) stammte aud 
GeraaA in Arabien: ripsoT,vb( ist sein stehender Beiname in den Titein seiner 
Schriften (vgl. Ast a. Nikom. Arithm. 206}, Theol. Arithm. 88. 48. Pflo-r. 
Bibl. Cod. 187 u. 6. Als angesehener pythagoreischer Schriftsteller wird er 
▼oa PoKPH. b. Eos. pr. ev. VI, 19, 8 neben Moderatus genannt. Da Apulcjus 
•eine Arithmetik übersetzte (Cassiodor. Arithm. T. II, 555 u. Garet; nach 
ihm latnoa Orig. 111, 2), jnus« er vor der Zeit der Antonine gelebt haben; die 



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04 Nenpytliagore^r. 

aus dem zweiten, PhilostratusO aus dem dritten Jahrhundert 
fast die einzigen , die hier zu nennen sind ^). Ihrer ganzen Denk- 
weise nach sind allerdings auch die Piatoniker der römischen 
Kaiserzeit den Neupythagoreern fast durchaus verwandt, und ein- 
fielne derselben werden auch wohl gleichsehr nach Pythagoras, 



ErwEhnang des Ptolemftns in seiner Hannonik II, S. 36 beweist nichts da- 
gegen, da das zweite Buch dieser Scbrift schwerlich Acht isL Wir besitsen 
von ibm nocb die ^AptOpi^tix^ e^cayuY^ (^^° -^^^ ™^^ ^®° Theologumena Aritbm. 
herausgegeben) und das ^EYX^ipCSiov 'Ap(AOvix^( (in Mbibom's Musici gr.); aas 
seinen ^Apt6[j.T)Ttxoe BeoXoYoüpisva giebt Prot. a. a. O. einen Auszug, unsere 
Theologumena Aritbm., fttr welche diese Scbrift eine Hanptquelle gewesen cu 
sein scheint, B. 16 f. 88. 43 f. (wosn Ast z. vgl.) Bruchstücke; ein grösseres 
Werk aber Musik, das Nikom. Harm. S. 8. 27 in Aussiebt stellt, führt Eoroc. 
in Arcbim. de spb. 6. 28, o. an ; auf eine retopLCTpix^ EliPr(to->(^ scheint er selbst 
Aritbm. II, 6. S.44 £U verweisen; dagegen besieht sich Phot. a,a. O. 8. 142,22 
nicht auf ein grösseres arithmetisches Werk, sondern auf unsere EIco^cdy^, 
und die Citate der Tbeol. Arithm., wie bemerkt, auf die gleichnamige Schrift. 

1) Ueber diesen tiefer unten. 

2) Sonst kennen wir nocb Euzenus aus Heraklea, welcher nach 
pHii.osTR. Apoll. I, 7, 2 f. (Sdid. £dOi$$.) der Lehrer des Apollonius von TyaDs 
in Athen w^r, und mitbin in ^en ersten Jabraehenden des ersten cbristlicben 
Jahrhunderts geblüht haben moss; seine Lebensweise habe aber mit seinen 
Dogmen nicht im Einklang gestanden. Ferner aus der sweiten Hlllffce des 
gleichen Jahrhunderts Lucius, einen Tyrrhener, Scbüler des Moderatus 
(Pi.UT.qu.conv. VIII, 7, 1, 1) und Alezikrates, dessen Scbüler Plut. a.a.O. 
VII, 8, 1, 2 als seine Zeitgenossen aufführt; aus der ersten HAlfte des folgen- 
den Sextus (s. o. 85, 2 g. B.). Von Xutbus, dessen Beweis für die An- 
nahme der Verdünnung und Verdichtung und des Leeren Simpl. Pbys. 161, a,o. 
Trkuist. Phys. 48, b, o. anführen, ist das Zeitalter unbekannt; ebenso von 
dem Mendesier Bolus, den Suidas u. d. W. als Pythagoreer nennt, wenn 
dieser wirklich eine geschichtliche Person ist, und weder durch Verdopplang 
aas dem gleichnamigen Demokriteer entstand (m. s. hierüber die Anmm. lu 
SuiD. a. a. O. ed. Bernb.j, nocb zum Behuf einer literarischen Untoracbiebung 
erdichtet wurde. Sekundus, den Lehrer des Herodes Attikus, welcher 
unter Hadrian in Athen lebte, für einen Pythagoreer zu halten, hatten wir 
selbst dann kein Recht, wenn die ibm sugeschriebenen Aussprüche (bei 
MürxACH Fragm. Pbilos. gr. 612 ff.) acht wtren, woran doch nicht sn denken 
ist. Pbilostb. V. Soph. I, 26 (nach ibm Sdid. u. d. W., nur daas er oder ein 
Glossator von ihm diesen Seoundus zugleich mit Plinius Secundua verwech- 
selt) aalgt uns in ibm nur einen Rhetor. Im übrigen vgl. m. über ihn ond die 
Fabeln, die im Mittelalter von ibm ersAblt werden, FABRia Bibl. gr. I, 866 f. 
Der Pythagoreer Arcbibins bei Alciphron ep. 111, 55,4 vgl. LucfAR. Qall. 10 
ist wahrscheinlich eine erdichtete Person. 



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Standpunkt. 9( 

wie nach Plato genannt. Lasst sich aber auch die Grenze zwischen 
beiden Schulen nicht fest ziehen , so ist doch im ganzen immerhin 
ein Unterschied zwischen denen , weiche sich in ihrer Auffassung 
des Piatonismus von neupythagoreischen Einflüssen mitbestimmen 
Hessen, und zwischen solchen, die ihre eigene Lehre geradezu als 
pythagoreisch betrachtet wissen wollten. Wir haben es hier zu- 
nächst mit den letzteren zu thun. 

S. Die Lehren der neupythagoreischen Hchule. Die letzten 

Gründe. 

Die Philosophie, welche seit dem ersten vorchristlichen Jahr- 
bondert nnter dem Namen der pythagoreischen auftritt, lasst sich 
nor zum kleinsten Theil auf den alteren, vorplatonischen Pythago- 
reismns zurückfuhren. Ihre allgemeine Grundlage bildet vielmehr 
der gleiche Eklekticismus, welcher überhaupt seit diesem Zeitpunkt 
znr Herrschaft gelangte: die angeblich pythagoreischen Lehren sind 
ihran grösseren Theile nach von der platonischen, der peripateti«» 
sehen und der stoischen Schale entlehnt. Den wichtigsten Beitrag zu 
dieser Mischung lieferte das platonische System, an welches sich 
der Neupythagoreismus auf allen Punkten zunächst anschliesst. 
Mit dem platonischen verbindet sich aber, nicht allein in der theo- 
retischen Weltansicht, sondern auch in der Ethik, das aristotelische; 
wie ja um dieselbe Zeit auch die Schule des Antiochus den Gegen- 
satz dieser beiden, in ihren Grundzügen so nahe verwandten 
Systeme auszugleichen bemüht war. Weniger stark macht sich der 
EibHiiss des Stoicismus geltend; doch kommt auch er theüs in der 
Ethik, theils in einzelnen naturphilosophischen und metaphysischen 
Bestimmungen zum Vorschein. Von dem älteren Pythagoreisiau« 
dagegen hat der jüngere zwar die Vorliebe für eine spielende 
Zahlensymbolik und die religiöse Ascese im vollsten Maass auf^e- 
sonnen, und auch in der Pflege der mathematischen Wissenschaf- 
ten folgt er seinem Vorgang; aber für seine ganze Weltanschauung 
hat er unverkennbar Plato und Aristoteles viel mehr zu verdanken, 
als der altpythagoreischen Lehre, welche von Hause aus weit dürf- 
tiger und unentwickelter war, als jene, und von welcher sich über- 
diess nur eine unvollkommene Ueberliefemng erhalten hatte. 
Wenn sich der Neupythagoreismus von andern eklektischen Schne- 
ien seiner Zeit unterscheidet , so liegt der Grund davon nicht so- 



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90 Nenpjthagoreer. 

wohl in dem , was er aus dem ditern Pythagoreismus entlehnte, als 
in den Bestimmungen , durch die er über die ganze bisherige Pbir 
losophie hinausgieng, in jenem Offenbarungsglauben und jener 
religiösen Mystik, deren eigenthümlicherChiirakter schon oben be- 
sprochen wurde. 

Die Neupythagoreer selbst freilich wollten für treue Schüler des 
alten samischen Philosophen gehalten sein : eben um ihre Lehren 
als altpythagoreisch darzuthun, wurden jene zahllosen Unter- 
schiebungen von Schriften vorgenommen, welche alles beliebige, 
mochte es auch noch so jung, tind mochte sein platonischer oder 
aristotelischer Ursprung noch so bekannt sein, unbedenklich einem 
Pythagoras und einem Archytas in den Mund. legten. Aber doch 
konnten auch sie das Bekenntniss, dass sie über die pythagoreische 
UeberUeferung hinausgehen, nicht ganz zurückhalten. Porphyr 
und Jamblich berichten übereinstimmend 9 beide ohne Zweifel 
nach NikomachusO) durch die ky Ionische Verfolgung sei die 
Wissenschaft der Pythagoreer, zugleich mit den Trägem derselben, 
bis auf die vereinzelten und schwer verstandlichen Ueberbleibself) 
untergegangen, welche sich in der Erinnerung der wenigen ge- 
retteten erhalten hatten, da sie bis dahin nicht schriftlich darge- 
stellt, sondern als Schulgeheimniss im Gedächtniss bewahrt worden 
sei. Erst jet^st haben jene, um sie nicht ganz der Vergessenheit 
anheimfallen zu lassen, ihre eigenen Erinnerungen in .Schriften 
niedergelegt, und auch die Bücher der älteren Lehrer^) gesammelt; 
sie haben aber dieselben nur ihren eigenen Nachkonunen hinter- 
lassen, und diesen anbefohlen, sie keinem Fremden mitzutheilen, 
was auch wirklich lange Zeit nicht geschehen sei. Hiemit ist ein- 
gerflnmt, dass das, was jetzt für pythagoreisch aasgegeben wurde, 
früher nicht als solches bekannt war, und dass auch die angeblich 
pythagoreischen Schriften erst neuerdings in Umlauf gekommen 
waren. Das gleiche Zugeständniss liegt in der Wendung, d^en 
sich Moderatus bedient, um den neuen Pythagoreismns mit dem 



1) PoBPB. T. P. 67 f. Jambl. y. P. 252 f. Tgl. Bd. 1, 210, 8. 

2) Vgl. Jambl. 251. Pokph. 59. 

8) Zii^icupa ocira jc^u i{M8pa xa^ 8\i(^poix«, wie Jambliobi und fast wort- 
gleich Porphyr sagt. 

4) Die nan doch auf einmal auftreten, wiewohl unmittelbar voiher be- 
hauptet war, es habe keine solche gegeben. 



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VerhftltnisB sum arflprünglichen Pythagoreismaa. 97 

älteren in Uebereinstimmung zu bringen. Da die alten Philosophen, 
sagt erO) die höchsten Begriffe und die letzten Gründe mit Wor- 
ten nicht deutlich darzustellen wussten , so machten sie es wie die 
Lehrer der Grammatik, wenn sie die Laute mit den Schriftzeichen 
ausdrucken, und wie die der Geometrie, wenn sie die allgemeinen 
Eigenschanen des Dreiecks an irgend einem einzelnen Dreieck zur 
Anschauung bringen : sie wählten sich an den Zahlen Zeichen für 
die allgemeinsten Begriffe. Den Begriff der Einheit und der Gleich- 
heit, die Ursache der Harmonie, des Bestandes und der Gesetz- 
missigkeit aller Dinge drückten sie durch die Zahl Eins aus, den 
Begriff des Andersseins und der Ungleichheit, der Theilung und 
Veränderung durch die Zweizahl, den des Vollkommenen, was An- 
fang, Mitte und Ende hat, durch die Dreizahl u. s. w. Auch diess 
ist eine unfreiwillige Bestätigung der Thatsache, dass man die alte 
pythagoreische Zahlenlehre erst umdeuten musste, um die abstrak- 
tere und tiefergehende Metaphysik in ihr zu finden, welche die 
Jungeren an ihre Stelle setzten. Wenn endlich von der gleichen 
Seite her geklagt wird, die späteren Philosophen hatten aus dem 
pythagoreischen System seine fruchtbarsten Gedanken entwendet, 
und für ihre eigenen Entdeckungen ausgegeben, ihre Darstellungen 
des Pythagoreismus dagegen aus solchem zusammengesetzt, was 
nur zu den Aussenwerken desselben gehörte, oder was ihm gar 
falschlich unterschoben worden sei ^, so tritt uns aus dieser 
bodenlosen Behauptung als der wirkliche Sachverhalt gleichfalls 
nur dieses entgegen, dass die altpythagoreischen Lehren unseren 
Neupythagoreern im ganzen genommen zu etwas nebensachlichem 
oder gar völlig unhaltbarem geworden waren , und dafür solche 
Bestimmungen die höchste Wichtigkeit für sie gewonnen hatten. 



1) B. PoRPH. T. P. 48— 52. 

2) PoRFB. a. a. O. 53. Porphyr erörtert hier, ohne Zweifel noch nach 
Uodflrmtofly die Frage, wie man sich das ErlCsohen der pythagoreischen Schule 
KV erkUreo habe, und nachdem er einige anderweitige Gründe daffir angefahrt 
hat, flbrt er fort: icpb( ^ toütoic xbv IIXocTcuva xa\ ^ApiatotAr) SneUainTzöv te xat 
'Aptotö&vov xaV Scvoxpdrn) , o>{ (paolv o\ U\tbar(6p6ioi , xa (Uv xdlpT:([j.Qt a^ixepfaavOa! 
t«a Ppaj^tiog ^iciaxsuiic, xa *$' ^KiicöXaia xa\ iXaf pa xa\ 09a npbc StaaxsuTjv xae 
/^UMOfftOV Tou didooxaXstou 6x0 xa>v ßoaxdcvcov Cvxspov 9uxof avxoüvtcov npo^BdXXc- 
xai, ouvayayAv xa\ J>( T8(a x^( alpsoeto« xoiTax(»piaai. 

. 4. Off. lU. B4. 2. AMh. 7 



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98 Neupythagoreer. 

welche sich nicht bei den alten Pythagoreern, sondern nur in der 
nachsokratischen Philosophie fanden. 

Es zeigt sich diess gleich bei der Frage nach den letzten 
Gründen. Den alten Pythagoreern hatten in dieser Beziehung die 
Zahlen und die Elemente der Zahlen genügt; die neuen fuhren sie 
selbst auf höhere Ursachen zurück. Auch sie zwar setzen als die 
allgemeinsten Principien die Einheit und die Zweiheit, welche 
letztere 9 nach dem Vorgang der alten Akademie O9 die unbe- 
stimmte Zweiheit genannt wird. Aber ist schon dieses, wie Hode- 
ratus selbst anerkennt 9 streng genommen ein Hinausgehen über 
die ursprünglich pythagoreische Lehre, so erweitern sich ihnen 
überdiess jene beiden Begriffe zu metaphysischen Kategorieen von 
der allgemeinsten Bedeutung. Mit dem Namen der Einheit soll der 
Grund alles Guten, aller Vollkommenheit und Ordnung, alles 
dauernden und unveränderlichen Seins bezeichnet werden, mit dem 
der Zweiheit der Grund aller Unvollkommenheit und Schlechtigkeit, 
aller Unordnung und alles Wechsels: jene wird der Gottheit, dem 
Geiste, der Form , diese der Materie, als der Wurzel alles Uebels, 
gleichgesetzt '). Die Eigenschaften des Eins sollen sich in den un- 
geraden, die der Zweiheit in den geraden Zahlen wiederholen^). 
Von diesen entgegengesetzten Urgründen gehen sie dann weiter zu 
der Gottheit, als der einheitlichen Ursache alles Seins fort; ihr 
Verbaltniss zu derselben wird aber verschieden bestimmt. Nach 
der einen Darstellung ist das Eins oder die Monas selbst das Ur- 
wesen, welches sich verdoppelnd die Zweiheit hervorbringt, die 



1) Vgl Bd. II, a, 476, 1. 667,4. 

2) Bei Stob. Ekl. I, 20 sagt er (denn nach den ScblaMWortea S. 24 gehört 
ihm aaoh diese noch): die vccGcspoi (Plato and die Platoniker) hAtten die 
Monas nnd Dyas als Principien der Zahlen aufgestellt, die Pythagoreer da- 
gegen ff&aoic scopa xb i^( tocc tuv Spcov iMaii^^ dt* u>v apxioj xt xa\ Tcsfirco^ 

VOOUVTOl. 

8) Man vgl hierüber, was 8. 74. 97 und Bd. 1, 259—268, vgl. 264, 4 
aus Alezander Polyhistor, 8extus, Moderatus, Eudorus, den plutarchischen 
Plaoita, dem angeblichen Archytaa. u. A. angefiijirt ist; ferner Hippolyt. 
Refut. Haer. I, 2. S. 10 Dunck. ebd. VI, 23. S. 260 (angeblich nach Pytbagoraa 
und Zarataa; in beiden Stellen wird die Einheit die männliche, die Zweiheit 
die weibliche Zahl genannt, wie diess schon von Xenokrates geschebcn war, 
s. Bd. II, a, 667, 4). Ps. Plut. v. ilom. 145. 

4) Pb« Pi.ut. a. a. O. Mookratub s. vorl. Anm. 



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Die letzten Grflnde; die Gottheit. 99 

wirkende Kraft, welche sich an ihr ihren Stoff giebt*); und diese 
ursprüngliche Einheit ist von der abgeleiteten , welche selbst Glied 
des Gegensatzes ist, zu unterscheiden*). Andere dagegen stellen 
die Gottheit, nach dem Vorgang des Aristoteles und des platoni- 
schen Timaus , als die bewegende Ursache dar, welche die Form 
und den Stoff zusammenfähre '), den Weltbildner, welcher die Idee 
mit der Erscheinung verknüpfte 0; oder sie unterscheiden auch, 
mit den Stoikern, Gott und die Materie einfach als das Wirkende 
nnd das Leidende ^3. Die Einheit der höchsten Ursache ist allge- 



1) So der Fythagoreer den Alexander und des Sextus, Eudorus, die Pla- 
cita, Hippoljtus (Orig. Fbilos.), Biontinus u. A.; vgl. S. 74, 2. Bd. I, 269 f. 
261, 3. 262, 1. Ebengo Justin cobort. 19 [l'yth. nenne die Mona« i^xV 
sx&vTcov). Kikoraaebas b. Phot. Cod. 187, S. 143, a, 24 (die Monas sei der 
vo5c, cTta xa\ &poev66t]Xu( xa\ Oeb^ xa\ SXi) 8^ tcco;). Ders. TbeoJ. Arttbm. 8. 6. 
IMeae Oleicbstellung des Einen mit der Gottbeit findet sich zuerst liei Plato 
und seinen Schülern; vgl. Bd. II, a, 453, 1. 2. 667, 1. 

2) Auch hierflber wurden schon Bd. I, 260, 2. 263, 1 die näheren Nach- 
Weisungen gegeben, es ist dort aber auch gezeigt, dass diu Neupythagorcer iu 
dieser Beeiebung nicht einig waren, indem bei den einen die Monas, bot den 
andern das Iv der höhere Begriff war. Anf eine Ähnliche Unterscheidnng 
führt es, wenn nach Nikomachus in den Theol. Arithm. $. 44 das npcotÖYOvov 
K aU rollkommenes Abbild der höchsten Schönheit von dem Weltschöpfer 
Euerst herTurgebracht wurde. 

S) 80 der angebliche Archytas tc. ap}^wy b. Stob. Ekl. I, 710 f.; vgl. Bd. I, 
261 f. Nachdem hiervon den zwei «pX«^) ^^^ OL^a^onoCo^ nnd /.axonoibc, der 
Form ((LOp^) nnd Materie (&Xa, bJ9{a, ioxtii) gesprochen ist, führt der Ver- 
fasser fort: da weder die Materio von sich aus an der Form theilhaben, noch 
diese sich jener mittbeilen könne, so müsse es eine dritte Ursache geben, 
welche den Stoff gegen die Form bewege, xaüxav 8e tav TiptoTav t5 Suvapii xai 
xaduieepT&tav cl^v tSv dlXXav* 3vo{jLaC696at 8^ aiSxav no^&xti Oe^v &T:e xp^t °^97M 
tfy,g* rjbvi , t6v xc 6cdv xa\ xav laxw xcov TtpaYiA^Xfov xot xav piop^&v. 

4) Tim, Loch. De an. m. Anf., wo zuerst die Idee, Materie und Minnliche 
Erscbeinnng nnterschieden werden, und dann S. 94, B geschlossen wird: }Tp\v 
«Sfv (upovbv 'fcv^^tti Xö^bi ^vXTjV IBia xi xctl 6Xa xa\ 6 Seo; dafjtioupYo; xuj ßfiXx(ovo(. 
Vgl. ebd. 97, B. 

5) Diess geschieht bei Ocellus De Univ. 2, 1, wenn er die -^i^tai^ und 
die ah(a ^(Vfimia^ unterscheidet, jener die Veränderung, dieser das unyer- 
Inderlicbe Beharren als Merkmal zuweist, und daraus schliesst: 8xc 7CEp> \kh 
x9ff «frittv -^5 Yiv/oEb>( xb :co'.sTv xrft xb xiv^v loxi , 7t£p\ 81 xb 8fi}(öp-6vov x^v y^vEdtv 
x6 ti K&aytn xa\ xb xtv^oOat. Aehnlich in der Stelle der archyteisohen Schrift 
Ober die Kategorieen, welche Siupl. Cutcg. 84, ß anführt: xb ^kv lvx> tioisov, 
xb 8i sedto^ov * oTov Iv x^ fuatxöt« not^ov pikv Oso; , rao^ov dE a tiXa , x6\ noi^ov 

7* 



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100 * Neapythagoreer. 

meine selbstverständliche Voraussetzung 0; doch hindert diess un- 
sere Pythagoreer so wenig, als andere, zugleich auch von den 
Göttern als einer Mehrzahl zu sprechen 0, und der strengere Mo- 
notheismus, welcher sich weigert, neben dem höchsten Gott weitere 
Götterwesen anzuerkennen, wird sogar ausdrücklich zurück- 
gewiesen, indem neb^n dem Einen unsichtbaren Gott in den Ge- 
stirnen sichtbare Götter anerkannt werden, die in seinem Dienst 
stehen'). Ihrer Natur nach ist die Gottheit ein rein geistiges, 



ti xai 7:aax,ov xa axoiyijCla. (Die stoische Parallele dazu 1. Abth. 1 19, 5.) Doch 
treffen jwir hier neben dem Wirkenden and Leidenden auch die Form and den 
Btoff; Categ. 28, y f. fQhrt Simpl. aas derselben Schrift an: xoc te fkp o>9ia( 
^vt\ $iafopa\ xpeic a (jiv yap h CX^ , a ^\ (lop^a, a B\ auva(i9ÖTepov ix xoütcov 
(Vgl. 8iMPL. Phys. 51, h, o.: Archytas theile die Substanz in die CXv^, das eI$o{ 
und das oJvOcxov). Beides wird dann, wie in der Schrift n, ap^cov (vorl. Anm.) in 
der Art Terbanden, dass zaForm und Stoff, den swei natürlichen Ursachen, die 
Gottheit als bewegende hinzutritt; Simpl. Cat 20, a: *Ap)(^üxa( xjjv nSaoiM oi>aiav 
^uatxijv xe xa\ «Ja6r)Xix^v [— x^v] xa\ xivijxix^v anoxaXst* fvaix^v jikv x^v xaxot x^v CXi^v 
xa\ xb iT$o( X^ycov, atoOi^x^jv ^ xjjv oüvOexov, xtvi]xix^v 8k x^v voepocv xa\ avcupiaxoVf 
(i}( ahiav oSoav xivijascot, xij( xaxoi ^co^v Eföoffoiou{iivi](. Auch bei Alezander 
Polyhistor (Dioo. VIII, 24), Skzt. Math. X, 277. Plut. pUc. I, 3, 15 (Bd. I, 
259, 1. 260, 1. 261, 8) wird die Monas als die wirkende Ursache, die Dyas 
als der leidende Stoff dargestellt; nur dass hier die Zweiheit ebenso ans der 
uranftnglichen Einheit hergeleitet wird, wie in der stoischen Lehre der 
Gegensatz des Wirkenden und Leidenden aus dem göttlichen Urwesen sich 
erst entwickelt. 

1) Z. B. bei Stob. £kl. I, 840 (aus Ooellus). Ebd. 420 f. (der angebliche 
Philolaus). Ebd. 428 f. Floril. 1, 76. S. 38 Mein. 48, 61 g. £. 63, Anf. (der 
König ein Ebenbild des 3Cp(oxo( Ocö«). 64, S. 266 m. 268 o. 65, S. 269 m. 103, 
27, Anf. u. A. Vgl. auch folg. Anm. und S. 102, 2. Dagegen sind die Verse 
bei Justiz De Monarch, o. 2, S. 105, C sicher jüdischen Ursprungs; eher kann 
das Fragment bei Ki.bmbrs Strom. V, 611, C und das philolaisohe bei Philo 
m. opit 28, A, falls das letztere nicht ftoht ist, Ton einem griechischen Neu- 
pythagoreer herrflhren. 

2) So in den Bruohstaoken bei Stob. Floril. 1, 67. S. 24 o. Mein. 48, 134 
(wo 8. 188 m. die 06o\ und $a{(iov9c 8. 139 u. der Ze)>( v6|jLtoO« 48t Gl g* £• 
74, 61 g. E. 108, 26. S. 7 u. Ebd. 27. S. 10 i. 

8) Stob. Ekl. 1, 94 sagt der angebliche Onatas: seiner Ansicht nach gebe 
es nicht blos Einen Gott, oXX* ük (^ ^ (a^ioxo^ xat xaOun^tipof xtä h xpor^v 
xou ]cavx6« .... oZxo^ U xa eTi) Oebc 6 ^ccpi^wv xbv aü|jLffavxa xÖ9(iov, to\ 8' oXXoi 
66o\ öl d^VTK £vxt xax' oOpavöv u. s. w. Die aber, welche behaupten, dass es 
nur Einen Gott gebe, nicht viele, yerkennen den höchsten Vorzug der gött- 
lichen Erhabenheit, welcher in der Herrschaft Aber Wesen gleicher Art be- 
istehe. Aebnlich redet ApoUonius yon Tyana, in dem allem Anscheine nach 



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Die Gottheit. JOt 

dorchaas gutes und seliges Wesen 0; was ihr Verhfiltniss zum 
Bndlichen betrifft, so kreuzen sich in den neupythagoreischen 
Aensseningen darfiber die zwei Principien, welche fiberhaupt in 
der tlamaligen Philosophie miteinander im Streit lagen, das plato- 
nisch-aristotelische der Transcendenz , und das stoische der Imma- 
nenz. Einerseits wird Gott als getrennt von der Welt beschrieben, 
als ein Wesen, welches durch die Berührung mit dem Körperlichen 
befleckt würde 0; er wird die Ursache vor der Ursache genannt, 
es wird von ihm gesagt , dass er seiner Wurde und seiner Natur 
nach über alles Denken und Sein erhaben , dass er nicht Vernunft, 
sondern höher als die Vernunft sei '}. Andererseits aber identifi- 
cirt nicht Mos der Pythagoreer Alexander's die Gottheit in stoi- 
scher Weise mit der Wärme, welche von der Sonne aus die Welt 
durchströmt ^3) sondern auch bei Sextus^) wird sie stoisch als all- 
durchdringendes Pneuma gefasst, und ein Fragment, welches Pytha- 
goras beigelegt wird, bezeichnet sie, unter ausdrücklichem Wider- 



iebten Bnichstfick bei Rus. pr. ev. IV, 18, 1 (Demonstr. eT. III, 8) von dem 
9c^ , %v 89j icpü>TOv j(pa(uv, (v( ti 3vti xa't xex<opia(iiv<i> ic^cov, (uO* &v ']fV(op{^E96at 
Tob< Xonco^K ovaYxotov, Ocbllcs De nnir. 2, 2 sagt, die Welt anf and über 
dem Monde Ocwv xat^ci y^o(, und Tm. Locr. 96, C nennt die Welt und die 
Geetirne sichtbare Götter. Die Gestirne sind uns als Götter auch schon R. 76 
bei dem Pjthagoreer Alezander^s Torgekommen , wie ja diese Ansicht der da- 
maligen and der frflheren Philosophie geläufig war. 

1) Mit besonderem Nachdruck wird diess yon Onatas a. a. O. herrorge- 
hoben : a:6Tb< |j1v ydcp & Oe^( ^xt v6o( xat ^nyijk xa't to 0r|fe(i.ovtxbv x& 9U(jLicavT0c 
tA9\ua' Ta\ duv&fAic( ^^ o^Tco a?96i]Ta> xk t* ?pY>; er bedarf (8.98) keines andern, 
er besteht daher nicht aus Seele und Leib, sondern ist gans Seele, wie ja auch 
die Reinheft seines Seelen wesens durch die Verbindung mit einem Leibe nur 
leiden könnte. Von demselben Gesichtspunkt geht Apollonius aus, wenn er 
t.a.0. (seine Worte werden spater mitgetheilt werden) sagt, die beste Gottes- 
▼erehruBg sei die geistige; dem höchsten Gott solle man weder opfern, noch 
ihn überhaupt mit etwas sinnlichem in Verbindung bringen, denn es gebe kein 
Naturerseugniss, dem nicht irgend eine Befleckung anhafte. Weiter rgl. m. Ps.- 
Arehjtaa b. Stob. Ekl. I, 716: die Gottheit mflsse nicht blos voS< sein, iXXa 
UE^ v^ Tt xp^ffoov. Ebd. II, 66 (aus Didymus; s. 1. Abth. 546, 1). Plor. 85, 17. 
8. 148. Ebd. 108, 26. S. 7. 103, 27, Anf. Tim. Lock. 96, C. Pi.ct. Numa c.8. 

2) Apollonius; Tgl. die zwei letzten Anmm. 

8) M. TgL was Bd. 1, 262, 1 aus Archftnetus und Brontinns, rorl. Anm. 
ans dem falschen Arohjtas angefahrt ist. 

4) 8. o. 8. 75. 

5) Math. IX, 127; s. Bd. I, 804 n. 



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fM Nenpythagoreer. 

Spruch gegen ihre AusserweltUchkeit, als die alles durchdringende 
und beseelende Kraft 0« Auch das klingt an den Stoicismus an, 
wenn Nikomachus sagt, Gott trage alle Dinge im Keime in sich'), 
und wenn eine angebliche Schrift des Pythagoras die Zahlen durch 
die Entwicklung der in der Einheit enthaltenen Keimformen ent- 
stehen liess ^. Denen, welche die Gottheit von der Welt trennten, 
bot sich die piatonische Weitseele als Vermittlerin zwischen bei- 
den 0« Der angebliche Philolaus jedoch beschreibt die Gottheit 
selbst als die Seele, welche das Weltganze durchdringe und um- 
fasse, und es durch ihre Drehung mit sich herumführe^); eineDar- 



I) Büi Justin. Cohort. o. 19. Dan Bruchstück lautet hier: h \tht (kb^ el(, 
«utöc $E oO)(^, &i Ttvc( 6icovoouaiv, ^xx(H voc £taxoo(iijoiO( , oXX' ^v iaut^ SXo« iv 
oktf TCO xüxX()> imoxonS^ Koaac tat ^ev^vt^^ lori, xpaat; i(x>v ttuv SXoiv a?<tfv<i»v xtä 
ipyflcTO(( twv «Otou 8uv^(it(ji>v xa\ ep"ift»v, opj^^a äÄvx6)v, iv oupavcü fcoTC^p xa\ jc&vtcüv 
scotT^p, vou( xa\ t)>ü)(^coai{ tcov SXcov, xuxXcov an&vxtoy x{vaa(c. Eine wenig ab- 
weichende Fassung desselben wurde aus Klkmens Cohort. 47, C Bd. I, 805 u. 
mitgetheilt. 

'i) Nach Theol. Aiithm. fc^« 6 sagte or, Gott entspreche der Monas, oictp- 
(jLaT(xt>( Gn^j^ovia n&vta la ev i^ füoei ovia, wie die Einheit alle Zahlen po- 
tentiell in sich schliesse. Als den Samen oder den ansp(Aaitxö( Xöyo^ der Welt 
hatten die Stoiker die Gottheit beschrieben; vgl. 1. Abth. 186, 4. 139, 2. 

3) Bei Syriah zu MeUph. XIII, 6. Arist. et Theophr. Metaph. ed. Brand. 
11,312, 31; s. u. 105,3. 

4) Ausser dem falschen Tim&ua (De an. m. 95, E ff.), hatten auch andere 
Ton der Welueele gehandelt; nach Jambi.. b. Stob. Ekl. I, 862 beaeichneten 
sie pythagoreische Schriftsteller als eine Zahl, Moderatus als Xöyou^ icifi- 
^ou9av (die s&mmtlichen Zahlen Verhältnisse umfassend), der angebliche Hip- 
pasus hatte sie das xpitixbv xoofjioupYOU Oeou opYavov genannt. Von der t^u^Y) 
tou icavTOc ist auch bei Plut. pUc. lY, 7, 1 die Rede. Dass Nikomachus in 
der nXaKDVixij 9uvav&Yvii>ai( , auf die or seine Leser Aritbm. S. 69 u. verweist, 
die arithmetische Stelle des Timäus über die Bildung der Seele nicht fiber- 
gieng, lAsst sich gleichfalls annehmen. 

5) Bei Stob. Ekl. I, 420: die Welt ist ohne Anfang und Ende, eIc ^o 
ivb( Tci5v avYYEv^<ov xa\ xpatiorcü xa\ avu;c£p6^i(o xuß6pva>p.EV0{. iyiii Sk xat locv 
apXav Tof xtvoaiö^ Ti xa\ piEiaßoXa^ 6 x6a{i.o< el; 2ol>v xa\ 9wex^< xa\ f U9i Bta- 
9ev6Ö(ievo( xat TCEpiaycöpLevot i^ ap^iSiu. (Dafür setxt Mbikekk «tBicü, besser Rose 
Arist. libr. urd. 85 i( «PX^ atSfu), ein Ausdruck, der sich in der Bedeutung: 
„von HÜer Ewigkeit her'* auch bei Nikom. Arithm. S.S. Anatol. in den Theol. 
Aritbm. S. 34 findet.) Es wird sodann (in den Worten, welche Bd. 1, 804, 2 
abgedruckt siud; weiter auseinandergesetst» dass der unveränderliche Theil 
der Welt sich von der das Ganze umfassenden Seele bis xum liJonde erstrecke, 
und dass die Seele durch ihren ununterbrochenen Umlauf die Veriloderiiiigen 



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Die Gottheit. Die Ideen. 103 

Stellung, welche theils an die platonischen Bestimmungen über die 
Weltseele, theils an die aristotelischen über das erste Bewegende 
anknüpft, aber von beiden doch wesentlich abweicht und sich 
gleichfalls dem stoischen Gottesbegriff annähert. Einzelne combi- 
niren auch die Weltseele mit dem CentraireuerO? &n dessen Stelle 
auch wohl die Sonne tritt 0* 

Für die Passung des zweiten Princips, der Formen oder Ideen, 
ist neben dem platonisch-aristotelischen Vorgang die pythagorei^ 
sehe 2Sahlenlehre maassgebend , die ja schon Plato und die alte 
Akademie mit der Ideenlehre verschmolzen hatte. Mit Plato wird 
das Sinnliche und das Uebefsinnliche unterschieden, das, was durch 
die Wahrnehmung, und das, was durch den Verstand erkannt 
wird: jenes körperlich und veränderlich, dieses unkörperlich, 
ewig und unveränderlich; und dieses unveränderliche und wahr- 
haft wirkliche wird in den Ideen, den allgemeinen Eigenschaften, 
den Formen, den immateriellen Ursachen gefunden, welche sich 
den Dingen mittheilen, und durch welche sie allein zu dem wer- 
den, was sie sind*). Hatte aber schon Plato in seinen späteren 



in der Welt bewirke; und die Welt wird, als das Erzeuguiss beider, tu» (a^v 
se\ 6^ovTO( Setu), tcj Sl xet (xcxaßaXXovTo^ y^^^^*^^) ^i® ^^p^eia afdiof Oecu ts xoc\ 
XVtiaio^ xocTs juvaxoXouOCav toc (isiaßXaoTtxa; ^uato^ geDaunt. Schon das letztere 
beweist, das» die ewigbewegte weltumgebende Seele dem Verfasser mit der 
Uottheit zasammenfttllt. Als die Weltsecle bezeichnet diese auch Onatas b. 
Stob. Ekl. I, 94 iu den Worten, die gani stoisch Unten: odt^t \Lh ^otp h Ocö< 
hfxi vöo< xb\ ^»X^ ^"^ '^ aYep.ov(xöv Ta> aü{i7cavtO( x69(i(o. 

1) M. Tgl. was Bd. I, 304, 2 g. R. 303, 2 ans Simpl. De coelo, Schol. in 
Ar. 505, a, 82. (929, a, 87 Karst) Stob. I, 453 angefahrt ist. 

2) So ausser dem Pythagoreer Alezander's (s. o.) auch der Schriftsteller, 
ans dem Hippotyr. Refut. Haer. VI, 28 als rFvOa^^pEioc X6*fO{ anführt: $i](jitoup- 
Y*ov shtai Twv Y6vo[i^Vü>v navtcov ibv (iiyav yscopirpTiv xat iptOfiTjt^v IjXtov (so heisst 
die Sonne, weil sie, wie im folgenden ausgeführt ist, die Eintheilung der 
Zeit in Jahre, Monate, Tage u. s. w. hervor bringt), xa't l9T7)p{^0at toutov ^v 
IXtf tfi> xÖ0(u^ xoeOfldCsp iy to!« (j^\lol9i ^u^^Iv. n3p y&p (fügt Hipp, in direkter 
Kede, aber doch wohl noch nach seiner Quelle bei) ^<rctv fiXio^, fo{ ^I^^X^i 

8) NiKOM. Arithm. I, 1 f. S. 3 f. mit Beziehung auf Plato Tim. 27, D. 
Der angebliche Arohytas und Brontinus b. Btod. Ekl. I, 722. Jambi.. it. xoiv. 
(lad. aar:, in Vji.i.oisor's Anecd. II, 198 f. (nach Plato Rep. VI, 609, D if.) 
SiMPL. Categ. 95, £ und oben S. 99, 3. 5. Stob. Ekl. I, 886. Hippoi.. Ref^t. 
baaraa. VI, U. Tim. Locb. 98, Äff. 97, D. 



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104 Nenpythagoreer. 

Jahren die Ideen zu Zahlen gemacht 9 so sind diese bei unsern 
Pythagoreern begreiflicherweise gegen jene vollends im Ueber- 
gewicht. Die Zahlen und Zahlen Verhältnisse sind es, wie sie ver- 
sichern, durch welche allein die Gegensatsse in der Welt verbun- 
den, die Form mit dem Stoffe verknöpft, die Materie geordnet und 
geformt wurde *). Die Zahl ist das Urbild der Welt, der ursprüng- 
liche Gedanke der Gottheit, der Beherrscher der Formen und Ideen, 
das Werkzeug der Weltbildung, der Grund aller Dinge 0. Die 
Kraft und Bedeutung der Zahlen zu preisen, werden sie nicht 
mödeO* Aber doch können die Zahlen hier nicht in derselben 
Weise, wie die platonischen Ideen und die aristotelischen Formen, 
als etwas fürsichbestehendes, substantielles behandelt werden, wel- 
ches der weltbildenden göttlichen Thatigkeit vorangieng, so dass 
diese nur die Verbindung des StoSb mit den Formen bewirkte, oder 
die Dinge jenen ewigen Mustern nachbildete, wie der Weltschöpfer 
des platonischen Timöus. Wiewohl vielmehr diese Lehrweise in 
der neupythagoreischen Schule auch vorkommt % so war doch im 
ganzen der vom Stoicismus so nachdrücklich vertretene Grundsatz, 
dass die letzte Ursache nur Eine sein könne, in ihr zu mächtig, als 
dass sie sich bei diesem Nebeneinander der Gottheit und der ur- 
bildlichen Formen beruhigen konnte; und wenn einmal diese den 
Zahlen, die Gottheit aber dem Eins oder der Monas gleichgesetzt 
wurde, so lag es auch zu nahe, die Ideen ebenso aus der Gottheit 
abzuleiten , wie alle Zahlen aus der Einheit als ihrer gemeinsamen 
Wurzel abgeleitet wurden ^3- So werden sie denn jetzt aus den 



1) Vgl. Bd. II, a, 430 ff.; aber die pUtonisohe Schale ebd. 667 f. 667 t 
6S8. 

2) ArcbytM Stob. Bkl. 1« 714. Anatolins in den Theol. AriUim. 8. 34 f. 
unter Bernfüng anf Pythagoreer. 

3) M. 8. hierüber, was Bd. I, 248, 4 tngefflhrt ist, und sogleich noch 
weiter angefahrt werden wird; neupythagoreisch ist wohl auch der Vers bei 
SiMPL. Phys. 104, b, o: x^uOi xü^qx* optOtji, iccrccp {lOxAfwv, jcixfp dtv3p«i>v. 
Vgl. Sybiak, unten S. 105, 3. 

4) Proben davon werden sofort gegeben werden. 

5) S. o. 99, 3.^4. 

6) M. vgl. die Angaben des Eudobcs b. Simpl. Phys. 89, a (Bd. 1, 260, 2) 
Aber die Lehre der Pythagoreer von dem Einen oder dem ixspsvw Ocbi als dem 
letzten Grund aller Dinge, und die weiteren Nach Weisungen s. a, O. und oben 
8. 98 f.; auch die Verse b. Pbokl. in Tim. 269» B (S. 667 Soho.; Mullach 



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Ideen and Zahlen. |0t 

selbstiiidigfen Wesenheiten, wofür sie Plalo gegolten hatten, in 
Gedanken derCSottheit, Alle Dinge in der Welt, sagiNikomachus^X 
sind Ton der Vorsehung und der weltbiidendai Verannft nach 
Zahlen geordnet; denn dasPrincip nnd das Vorbild') der Dinge ist 
die Zahl, welche ihnen im Denken des Weltschöpfers Torangehl, 
durchaus immateriell und nur dnrch's Denken zu erfassen, aber 
doch das wahrhafte und ewige Wesen, dem alles als seinem künst- 
lerischen Muster nachgebildet ist. Auch Pythagoras selbst sollte 
▼on dem TorwelUichen Sein der Zahlen im göttlichen Denken ge*- 
sprochen haben 0; und die gleiche Annahme theilten ohne Zweifel 
alle die, welche entweder Gott allein, oder. Gott und die Materie 
nr die einzigen ursprünglichen Principien hielten O9 wie sie uns 
denn auch bei Piatonikern jener Zeit^) begegnet Sind aber die 
Zahlen oder Ideen Gedanken der Gottheit, so können sie nicht su- 
gleich das Wesen der sinnlichen Dinge selbst sein, und es wird 
desahalb der Memung ausdrücklich widersprochen, als ob Pytha- 
goras alles aus Zahlen bestehen lasse, da diese doch vielmehr 
nur die Musterbilder der Dinge seien*). An diese Auffassung der 
Zahlen- und Ideenlehre schloss sich dann in der Folge Plotin an, 
wenn er unter dem Widerspruch anderer Platoniker die Ideenwelt 



Fregm. 8. 800) fiber den Herrorgang der Zahlen au» der Einheit, und unten 
105, 8. 

1) Aritbm. Introd. I, 6. 8. 8. Aehnlich o. 4, 8. 7: von den vier matheoia- 
tiseban Wieaeneobaflen sei die Arithmetik die erste, od \tAfW Sit 2fa|MV tMf* 
It xj} loS itx^^'^^ ^^^ di«vo{f xpoiMcoTcfivai xm aXXiov vxjwiL Xtf yov tcv« xoqu- 
xev 1( JcapttSccffiatuibv n. s. w. 

8) npox^^'TH^ ^^®' (^* ^) )cpoxtfvTi)|ia, na^&fivy\uL apyiHwzo^, 

8) Byuah I. MeUph. XIII, 6, Arist. et Theophr. Mctaph. ed. Brand. II, 
318, n. : Pythagoras selbst rede in zweierlei Welse ron den Zahlen; otov {iK 
jap &Tsmv xcä ^tfpftiov t«Sv ^v piov&dt 9re6p(MCTixäiv Xöybyv cNai 9}! t^ «ptOpiov, 
rov oxb ttjc ohtloi apx^C «Otoyövco^ xA &xtvv[T(t>( icpoeXYjXuOtft« xA xbv h ionrr^ 
ttpv(Uvov xflu hi cTScot icotvtofoic &9topt9{A^ov napadC^ftiotv* Stocv ^ xb icpb ic&v- 
XMv 6icotfxav ^v 06{(f> v(|^, of* 08 x«\ 2^ 08 ickm ouvxfxotxxocc xd^ pt^tc xo&v 
«Xircov 8o)p6pü)pL^a, xbv napafitifpMXtxbv xa\ ffotiixi{v xt xtti icoxtfpa 6t«Sv xs x«^ 
hm^&fwß xtä x£iv (hnf^xoSv ic^^vxcov opiOpibv avupivit Vgl. Dens. ebd. 803« Jahbl. 
ia NioooL Arithm. U (Bd. I, 848, 4). 

4) Vgl. 8. 98 f. 

ö) Wie Aloinoas; s. 1. Abth. 786. 

6) & Bd. I, 848, 4. 



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I0€ Neapythagoreer. 

in den gdttlichen Verstand selbst verlegte, während sie Plato nur 
afls den Cregenstand seiner Anschauung dargestellt hatte 0* 

Indem noti so die Zahlen als das Mittelgiied zwiechen Gott und 
der Welt, der schöpferischen Ursache und ihren Wirkungen, als 
das Urbild ond zugleich als das Werkzeug der Weltbildung be« 
trachtel wurden , gewann die Zahlenlehre für nnsere Philosophen 
den hdchsten Werth; nur handeh es sieh für sie bei derselben weil 
weniger umihremathematischen Eigenschaften, als um ihre höhere, 
theologische, metaphysische und naturphilosophische Beduulung. 
Auch die ersleren wollten sie zwar nicht ausser Acht lassen: sie 
betrachten das mathematische Wissen als eine so unerUssliche Vor- 
bedingung der Philosophie, dass Aussenstehende sich beschweren, 
man finde keinen Zutritt zu ihrer Weisheit, wenn man nicht in 
Arithmetik und Geometrie, Astronomie und Musik zu Hause sei O. 
Wie eingehend und erfolgreich sie sich damit beschäftigten, sehen wir 
namentlich aus den zwei noch vorhandenen, in ihrer Art ganz tüch- 
tigen Werken des Nikoraachus, der Arithmetik und der Harmonik '). 
Aber andere Ausfuhrungen desselben Philosophen zdgen uns, und 
zahlreiche sonstige Nachrichten bestätigen es., wie viel wichtiger 
doch ihm und seiner Schule jene mystische Zaklenspielerei war, 
welche von diesen Männern mit dem feierlichsten Ernste, aber 
auch mit deräusserstenWillkubr getrieben wurde. In seiner arith- 
metischen Theologie hatte Nikomachus die ZahleA von Eins bis 
Zehen besprochen , um ihre tiefere Bedeutung und göttliche Natur 
nachzuweisen, um sie, wie Photius sagt, als Götter und Göttinnen 
darzustellen , und er hatte hiebei von allen den Gewaltsamkeiten 



1) PoKPHYK erzfthlt im* Leben Plotio'»' c. 18, er «elbat habe noch als 
Bohüler des PUtonikers LonginuB gegen Plotin goachrieben, am bq beweisen 
Sil ^ Tou vou 69^9ii)xc la voijta, er habe sich aber nach einigem i^chriften- 
Wechsel mit Amelios für Plotin^s Lehre gewinnen lassen, worüber er Ton 
Longin angegriffen wurde. Nüheres später. 

2) So Justin Dial. c. Trjph. c. 2, Ö. 219, B, dessen Pytbagoreer aller- 
dingSi wie die damaligen Y^ythagoreer überhaupt, mehr noch Platoniker ist, 
wenn er fragt: i) 8oxiic xaTÖ(|>£a6ai xt iciov il^ ei}$ai|&ov{av guviiXoüvtiov , tl jjij) 
TaÖta «poüTOv SiSax^Beiij«, & -rijv 'j'uy^^v otTcb twv aJaöijTwv KipKsnam xa^ rot« votjtoI« 
ociTJjv ff opavxevaost ^T)at(jLi)v , &Ta. ocOto xaTid^v tb xaXbv xa\ o»tb S ^oxtv ayaOöv ; 
Aebnliche Klagen später, mit Beziehung auf Nikomachus BeoXoYOt^va 'Ap(6(Arp 
Tixa, bei Pbot. Cod. 187, 8. 148, a. 

3} Vgl. über sie ». 93, 5. 



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ZAhlenlebre. fUT 

«Ad Könsteleien, an welche min in dieser wanderlichen S|»ekula-> 
Üon langst gewöhnt war, den reichlichsten GetNrauch gemacht 0- 
Die EifMurhl ist dieser und den verwandten DarsteUungen zufolge 
die Gottheit, die Vemnaft, die Farm der Formen, das 6«te, der 
Xirfo^ oi6Sp(AstTt»i^, das Maass, die Harmonie, die ffluckseligkeit u. s. w» ; 
sie heisst ApoHoOi Helios, Atlas u. s. f.; sie kann aber a«ch in 
gewissen Sinn, sofern alles ans der Einheit wird, al) die Materie^ 
die Fiiistemiss, das Chaos, der Tartarus, die Styx o. dgL beaeich- 
net werden, und wegen dieser Doppislbedeutuilg wird sie gerade- 
ungerade und maonweiblich genannt ^}. Die Zweiheit ist^as Prin« 
cip der Unf^ieUeit, des Gegensatzes, des Wechsele, des Zuviel 
und Zuwenig, andererseits freilich auch wieder, wie gMagt wird, 
die Gleiche, weil zweimal zwei so viel ist, 'als zwei und awei; sie 
»t die Materie, die Natur, der Grund dller Vielheit und Theilung; 
sie fuhrt den N«nen der Göttermutter, der Isis, der Artbmls^ der 
Demeter, der Aphrodite; sie ist die Quelle alles Einklangs der 
Töne O 9 Qi^d insofern die Harmonie und unter den Musen die 
Brato; sie wird unter den vier Grundtugenden der Tapferkeit ver- 
glichen, die Kähnheit und der Trieb genannt, weil sie ein Aussich- 
herausgehen und Fortstreben beseichne; sie heisst die Meinung, 
weil in der Meinung dem Wahren ein zweites utid entgegengesetz- 
tes, das Falsche, zur Seite trete ^j. Die Drei ist die erste wirkliche 



1) Wir sind Aber diese Scbrift, wie scbon S. 93, 5 bemerkt ist, theils 
durch Prot. Cod. 187, tbeils durch unsere 6goXoYot$(ji.eva apiOjxTjtixiJc nRher 
unterrichtet. Nach dem enteren (8. 142) handelte Nik. darin von den tO ersten 
Zahlen, aber nicht, wie in seiner Arithmetik, Zqol to1( api6(j.o1{ f6aei 7cp6(E9Ti 
xflä Ouuptoc e^etai ano\jhaia^ , $te$tcov , oXXa xa T^XsToia Siavoia^ ou xaOap guo\ioTi( 
ßXitßr|( avo»cX&a(iaTa, xoi o&^\ Tcpb; i^v xtov 7:paYp.aTb)v fiiaiv Tobc Xo^ia^iou^ 
flbvoiSoi^c, Ta Z\ icpftypiaTa izpo^ ?«{ lUoLq ^avxaaia^ (xexa(JLs{ßs(v fiXoveixoiSoT]« ... 
xipnöffTtov 7cepiTt6e\( a(xe{ßci>v SiaoTcoSv jcoti piv t« izp&^\kaxa tzqtI hl tou( f (Xou; 
apid(iou< xoi Oeo;{( u. s. w. 

2) Vom privativen a nnd woXw«, vgl. 1. Abth. 806, 6 und Plüt. De Is. 75, 
S. 381. 

3) Phot. a. a. 0. 143, a, 22 ff. Theol. Arithm. c 1, 8. 6 f. Theo Math. 
n, 40. Moderatns b. Stob. Ekl. I, 20 f. Bntherns ebd. 12 f. (tb h oOffia xa\ 
•tfo^ xeu vou« xa\ TcXijpiopLa). Weiteres oben 8. 74. 97 f. Bd. I, 259 ff. 
385 ff. 

4) Zunftchst ohne Zweifel, weil der $i7cX&9io( X6*fO( 1 : 2 das Verb&ltnisa 
der Oktave (ap(Mvia) ist, 

5) Phot. 148, a, 39 ff. Theol. Arithm. o. 2, 8. 9 ff. Theo c. 41 nnd die 
weiureo 00 eben aDgegebenen stellen. 



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tM Nenpythagoreer. 

Zahly die erste, welche Anfang, Mitte and Ende hat, daher die Zahl 
der Volllioinmenheit und Vollendung 0; sie zeichnet sieb vor allen 
andern Zahlen dadurch aus, dass sie allein der Summe der ihr vor- 
angehenden gleich ist; von ihrer Anwendung bei Gebeten und 
Opfern, von ihrer Bedeutung für die Raumlehre, die Musik, die 
Astronomie, selbst die Ethik, weiss Nikomachus viel zu sagen; 
auch sie wir4 mit allen möglichen Göttemamen in der buntesten 
Zusammenstellung geschmdckt ^). Die Vierzahl war, als die po- 
tentielle Dekas, schon von den alten Pythagoreern aufs böehste 
gefeiert worden; die späteren fähren diese Liobpreisung noch 
weiter aus, indem sie natörlich auch hier Analogieen aus allen 
Gebieten der Wirklichkeit und der Mythologie herbeiziehen 0, 
und das gleiche gilt von der Dekas ^). Wer nach weiteren Proben 
dieser «eltsaroen Weisheit begierig ist, findet solche reichlich in 
den Schriften und (Jeberlieferungen aus der neupythagoreischen 
Schale 0. 



1) xa\ Ij ip9xi\ tl nSoa twirrii i^mai xa> h raÜTV]? icp^eimv, heisst es b^i 
PhotiuB. 

2) PaoT. 148, b, 19 ff. NilcomaohuB in den Theol. Aritbm. S. 16 f. 

3) PttOT. 144, a, 4: ^ $^ TSTpo« x^Xiv aOtot^ 6aO(ift (n^yivTov, oXXv) 6eb( noXü- 
6co(, (jLoXXov ^ kM%o^ u. 8. f. Welter vgl. m. Theol. Aritbm. c. 4, 8. 18 ff., 
die sich ^. 19 auch ausdrücklich auf ein Bruchstfick des Pythagoiaa und ein 
möglicherweise achtes des Klinias berufen. Thro II, 38. 43. Bd. 1, 291. 
Aecht pythsgoreiscb ist auch, was Theo]. Aritbm. 8. 24 aus Anatoliiis ange- 
führt ist: die Tetras beisse fiixaioaiivi) , weil im Quadrat einer Linie von Tier 
Maasseinbeiten die Zahl der FlAche der des ümfangs gleich sei. lieber jene 
Benennung s. m. Bd. I, 285, 3. 

4) Photius, der sie 8. 144, Ö ff. bespricht, sagt von ihr gleichfalls: I) 
{MVTOi 8ixdi( aStV) io^v aCxotc x6 icav, Oeo« 6n^0co; xa\ Otb« 6eo>v, ort $6(a x^tpcuv 
xa\ tina noddiv S^tuXoi, xa\ S^xa xavriyopicLi n. s. w. Weiteres Theol. Aritbm. 
c. 10, 8. 69 f. Thro II, 89. 49. Simpl. Categ. 16, C (ans Ps.-Arcbjtas). 

6) M. ygl. ausser Photius und den Theol. Aritbm. Thro II, 44 ff. nnd die 
flbrigen Bd. I, 285 ff. angefahrten Bchriftst eller (denen ich hier nur noch 
AsELBP. Sobol. in Arist. 559, b, 9 ff. beifügen will). Besonders ausfflhrlich 
hatte Nikomachus von der Sieben- und der FÜnfsabl gebandelt (Phot. 145, 
24 ff.); Aber die erstere tbeilen die Theol. Aritbm. 8. 48 ff. eine Ausführung 
ans seiner gleichnamigen 8chrift mit, welche sich vielleicht bis 8. 51, Anf. 
erstreokt Wie weit der pythagoreische Tiefsinn in seinen kindischen Spiele- 
reien gieng, seigt u. A. die Bemerkung (Phot. 144, 14. Theol. Ar. 8. 44), 
welche sich Nikomachus von dem angeblichen Prorus angeeignet hat: Iircac 
bedeute eigentlich micto«, von a^so6ai, und das verlorene S komme auch 



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ZfthUn; Woltieele;. Materie. 109 

Als eine Zahl, oder als den Inbegriff sUer ZahlenverhilUiiaM 
hatten pyUiagoreiache Schriftsteller auch die Weltseele beseiohnet; 
und in der Schrift des Lokrers Timäus machte ein solcher den Ver* 
sach, mit andern platonischen Lehren die mathematische Gon* 
stroction der Weltseele als ursprüngliches Eigenthum seiner eigeneih 
Schule darzustellen ^). Diese Darstellung halt sich aber durchaus 
an Plato, und zeigt kaum irgend etwas eigenthümliches ^>. Andere 
■achten, wie schon früher bemerkt wurde, die Gottheil selbst 
unmittelbar zur Weltseele. 

Von Plato haben unsere Pythagoreer auch ihren Begriff der 
Materie entlehnt; Plato's eigentliche Absicht allerdings, die Er- 
scheinung des Körperlichen ohne die Voraussetzung eines körper- 
licheii Urstoffs zu erklaren, wird von ihnen so wenig, als von 
seinen obrigen Erklarern in der damaligen Zeit, verstanden, und 
die aristotelische und stoische Auffassung der Materie mit der pla- 
tonischen verknüpft. Alles Werden setzt, wie Ocsllus ausfuhrt 0» 
ein greifbares körperliches Substrat voraus, welches von den ver- 
schiedenen Eigenschaften der Dinge, die aus ihm werden sollen, 
noch keine besitzt, ebendesshalb aber alle in sich aufzunehmen 
iahig ist, alles der Möglichkeit nach in sich trigt; und in dem- 
selben Sinn sprechen auch andere Schriftsteller der Schule von 
der Materie. Ihrer Natur nach einem unablässigen Wechsel unter- 
worfen und in's unendliche theilbar, war sie, wie gesagt wird, 
von aller Ewigkeit her in bestandiger ungeordneter Bewegung 
und Veränderung, J>is durch die göttliche Schöpferthätigkeit die 
an sich selbst unbewegten und unveränderlichen Formen mit ihr 
verbunden und dadurch Dinge mit bestimmten Eigenschaften her- 
vorgebracht wurden. Nur diese Formen sind ein wahrhaft wirk- 
liches; die Dinge dagegen, welche ihnen nachgebildet sind und 



wieder zum Vonobein, wenn man rasch sfthle: Vi inxL Auch die Zahl S6, 
daa Produkt tob 5 nnd 7, hat eine beaondere Bedentung, die Plut. an. proer. 
e. 12. 8. 1017. Theol. Ar. 8. 48 auseinanderaetsen. 

1) Vgl. & 102, 4. 

2) Doch mag ihre Erklärung der Elemente der Weltaeele (worOher Bd. II, 
a, 494 r.) angeführt werden. Unter der oMa difi^pcoto^ yersteht sie nImUch 
iS. 95, E; die Form, unter der |upt9T^ den Stoff, unter dem toörbv nnd 9topov 
iwei bewegende Kräfte. 

S) De i:niY. 2, 3. 



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1*10 Neupy thagore^r. 

nach ihnen genannt werden, sind diefis nicht, weil sie keinen 
Augenblick uriverandert bleiben, Yielaiebr ihrem Stoffe nach in 
einem' fortwährenden Fhnse begriffen sind ). Eswnd diess, wie 
man sieht, ganz und garPhto's Besttminungen , so wie diese da- 
mals allgemein aufgefassl werden. 

Alles zusammengenommen finden wir in der neupythagorei- 
schen Schule vier Principitu: Die Gottheit^ die Ideen oder Zahlen, 
die Weltseele und die Materie. Diese selbst führen die meisten 
auf zwei zurück : Die Einheit, welche Gott^ und die Zw^eibeit, welche 
der Materie gleidigesetzt wird; und indem sie nm wieder dieZwei- 
heit aas d^ Einheit hervorgehen lassen, gelangen sie allerdings 
sohVesslich zu Einem letzten Grund alles Seins. Das» sie jedoch 
nicht Mos die Enistebmg der Einheit au6> der Zweäelt, sondem 
auch die Entstehung der Malerte aus dem Geiste schon i niher zu 
erklären versuchten, und schon in ähnlicher Weige, wie- später 
Plotin, eine vom «höchsten zum liefisiten herabsteigende stetige BuIn- 
wiklung der schdpfarisohen gfittlieben^ Thätigkeit annahanen, ist 
ebenso imttrweisüoh als unwafaracheinlich ^. 



1) NiKOM, Arithm. Introd. o. 1 f. 0. 8 f. Tim^ Ijoür.>»Sv A -^ 94, C. Pliit. 
plao. I, 9, 2. 16, 1. (Stob. Ekl. I, 818. 848). Theol. Arithm. 84 f. 

2) Vachkrot Histoire de V 4co\b d* Alezandrie 1,809 glaubt diese AoBioht 
bei Moderatns zu finden. Ce pküosophet sagt er, conipiatt avec la mati^e trois 
prineipei det oAo«e«, la premikre uniti supirieure h t itre et h toute etttncCy la 
seeonde vniti qui eae le viriiable lb>d, P irUM^kj Ua id^^ la troU^mt wüti fut 
Mi r äme^ eil comme Uüe^ partieipt de>r umt4 et de$ idies, QumU ä la matiiTe^ 
Modiratua essayati de la raUacher au principe ditnn» DieUj »elon lui, aurait 
96paf4 la quantit4j en a' en retirant et en la privant des formee et de$ idiet dont 
il eet type auprhae, Cette quantiti , . difirente dela quantit4 idiale et primitive 
qui tubeiete en Dieti^ itait la matikrg proprentenf dite. Fffr diese Damtelluug 
beruft iMk V. auf die 8tellaidea Simpuoius Pbyit. f. 50, b, u.: Toeüttjv 8i ittp\ 
Tijc CXy2( t^v 6n6voiav (die Bestimmung der Materie als eig^nsohaf^sloBor Sub- 
stanz) ioCxoaiv iayirixi^ai nptäTot (jl^v t^v 'EXXiJvcdv o\ l\vbcr[6puoi^ \uxa ^l ^s{vou( 
6 nX^t«av, J>c x«\ Mo$8p&T(K t^op^* oSto« fotp xax^ xcuc ll\t^a*{o^iio\t^ to 
pikv xpoiTOV Sv 6ickp xb eTvai xa\ naaav otiaiav ano^ajvsxat* xb 8^ 8cti- 
xcpov Iv, tntp ^ax\ xb Svxtü« Sv xa\ voi)xbv, xa sYdv) f i)9\v tTvat. xb 8k 
xpfxov, ÜTcep ^ax\ «I^X^*^^» fAeT^x,*'^ "^^^ ^^^« **^ f<«** e?8öv x^v hl 
aicb xoiJxou xcXsvxoiav 9\>9tv, x^v xoiv aloOiixtuv oiSaftv, {iy]$^ (uxtf^cty, dlXXa xax* 
jffji^aoiv ^xcivcüv xixoa|AV)aOatf i^c £v «Oxot« 6Xi)c xou pi^ ovxo< xpc&xoic ^v x<ä mato 
ovxo{ (der intelligibeln Materie) o&ai)( oxiavpia, xa\ Ixt (jloXXov 6noptpi)Xü(a( xA 
mio xoi^xou. xa\ xauxa 8k & llop^iiptoc cv xto 8tux^p(i> 7ttp\ 6Xt)( xa xc^ Modsp^u icapa- 
8^pLfivo( y/Ypafsv* 8xi ßouXujOeU h ivtalo^ Xö^o^, loc tzojj fi^fftv h IlXdxcav, 



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Die lotsten Gründe. Hf 

4. FortsetsuDg. Logisohe, naturphilosophisohe und anthropo- 
logische Lehren. , 

In der weilereu Ausführung des neüpythagoreischen Stand» 
pankts können wir die theoretische und die praktische Seite, ihrer 



T^v Y^v69tv a©* lautoi^ iwv ovtcov juatijaaaöai, xaxa CT^prjaiv ai&ToS 
^X^P^^^ xV )cooÖTi)Ta, 1C&VTCOV aÖT^jv oT(piJoa( twv auTOü X^f <^^ ^^'^ 
f {2o>v. Vaoberot bezieht nttmiiob in dem ersten von den swei SKuen, welche 
hier gesperrt gedruckt sind, und welche er als Belege für sich anführt, das 
oSxo^ auf Mo8EpaTO( , und in dem zweiten derselben sieht er Worte ebeu dieses 
Bchriftstellers. Allein jenes oSto( kann nur auf IlXotcov gehen. Denn die mit 
c5to< yap beginnende und bis zu den Worten ascb toüiou (nicbf blos bis töSv 
etdc^; !$icb erstreckende Auftoinanderffetzting soll doch eine vorangehende Jkiu* 
ssge begrilndea, mnd diese Ansaagu müsate, wenn wir das oSt^i auf Mod^p^xo^ 
beliehen, in dem Mo8. loxop^ liegen; daas aber Moderatns von Plato und den 
Pythagoreern das vorher berichtete erzfthlt habe, würde durch die Worte 
oSxo{ yap — ^Tcb xoüxov auch dann nicht bewiesen, wenn mit diesem oSto( Mo- 
deratns gemeint wftro; geht es dagegen anf Plato, so wird durch dieselben 
die Behauptung, dass Plato die angegebene Ansicht von der Materie gehabe 
habe, niher begründet. Ebensowenig können, die W^rte: Sxt ß«uX9)9Äc;u. Sb w. 
Moderatns, sie können vielmehr nur Porphyr angehören. Denn um sie jenem 
Kusnweisen, raüsste man den Satz: xa\ xocSx« — Y^YP*?^^ erklären: „und auch 
diese Worte des Moderatus beifügend , schreibt Porphyrius.** W^as wäre das 
aber für eine unnatürliche Ausdrucks weise, statt des einfachen 7tapoix{0t]ai %\x 
sagen : KapaO^pLEvo^ (wofür ohnedem in diesem Fall des Prftssns 3oapati6^(Mvo< 
stehen mflsaie) y^Pa^kvI Es wird daher vielmehr zu über^etaen sejn: »l<nd 
auch dieses schreibt Porphyr im zweiten Buch von der Materie, nachdem er 
die Anasage des Moderatns beigefügt hat** Non weist allerdings der letztere 
Beiaata darauf hin, dass Porphyr im vorhergehenden etwas aus Moderatus an- 
gellUirt hatte, und wenn wir die Worte: a>( xa\ Mo8. loxopst hinzunehmen, so 
wird ea wahrscheinlich, dasa Simplioiua voraussetzte, Porphyr habe das, was 
er über Plato aagt, (oSxo( fap — hCa xoöxou) aus Moderatus entlehnt. Aber 
diese Voraussetaong ist tbeils für uns nicht bindend, da Simpl. die. Schrift des 
Moderatns offenbar nur ans Porphyr kennt, und daher schwerlich in der Lage 
wsr. aich ein sicheres Urtheil darüber zu bilden, ob Porphyr's Darstellung 
der platottiaehen Lehre wirklich aus Moderatus geflossen ist; iheijs kann auch 
Porphyr das, was er hei Moderatus gefunden hatte, gerade ebensogut im Sinn 
des nenplatonischen Systems verstanden und wiedergegeben haben, wie er 
und seine Schule diess in ihren Berichten über die platonische und aristote- 
liaobe Lehre zu thun pflegen. Was hier über Plato gesagt wird, lautet durch- 
aus nen platonisch: dass die übersinnliche Welt sich in das überseiende We- 
•en, die oMa und die Seele abstufe, dass das Erste über das Sein erhaben, 
daas die körperliche Materie nur eine Abschattung der intelligibeln sei, dass 
die sinaliefaeu Dinge an den Ideen nicht theilhaben, sondern diese in Jene nur 



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ItC Neapjrthagoreor. 

Lehre unterscheiden. In der ersteren tritt der aristotelische Bin- 
fluss noch starker hervor, als der platonische ; wie ja überhaupt 
alle spateren Philosophen ihre specielieren logischen und natur» 
wissenschaftlichen Bestimmungen vorzugsweise aus Aristoteles su 
schöpfen pflegten. Ein durchgreifendes Interesse fär die Logik 
und Physik werden wir aber bei unsern Philosophen überhaupt 
nipht suchen dürfen; was wenigstens in dieser Beziehung von 
ihnen überliefert ist, beschrankt sich auf einzelne Punkte, die 
theilweise allerdings von allgemeinerer Bedeutung sind. Nach 
platonischem Vorgang werden vier Arten des Erkennens unter- 
schieden, welche unter sich eine Stufenreihe bilden: die Ver- 
nunflerkenntniss CvoOOi welche das Uebersinnliche unmittelbar er- 
greift, die VerstandeserkenntnissC^idcvoia, ^moTTifxv)), oder das ver- 
mittelte Denken über dasselbe, die Vorstellung C^6^«!), welche sich 
mittelbar, die Wahrnehmung O^la^cui)^ welche sich unmittelbar 
auf das Sinnliche bezieht, und es wird desshalb die Wahrnehmung 
als das Kriterium des Sinnlichen, die Vernunft als das des Ueber- 
sinnlichen Cvovitov} bezeichnet 0* In den archyteischen Katego- 
rieen hatte femer einer von den neuen Pythagoreern die aristote- 
lische Kategorieenlehre nicht blos in die Literatur seiner Schule 
übertragen, sondern er hatte auch, unter Benützung ihrer spateren 
Bearbeitungen, im einzelnen manche Veränderungen mit derselben 
vorgenommen *). Auch sonst finden sich von der logischen Tha- 



hereinscbeinen, sind SAtze , welche «ich in der griechischen Philosophie nicht 
vor Plotin finden. Eher kannte man sich die Worte: Zzi ßouXijBAc 6 ivuCtoc 
XtfYO( n. s. f. im Munde des Moderatus gefallen lassen; denn wenn auch in 
keinem der neupythagoreischen Bruohstflcke etwas ähnliches vorkommt, so 
hietet doch die Ahleitung der Zweiheit aas der Einheit (s. o. 99, 1) eine Ana- 
logie dafür; aher gerade diese Worte legt Simplioius, wie bemerkt, gar nicht 
Moderatns, sondern Porphyr bei. 

1) Arohyt. b. Stob. Ekl. I, 722. Ders. ebd. 784 f. nnd bei Jambl. in Vil- 
LoisoB*s Anecd. II, 199 (Habtbnstbir Arch. Fragm. 22 ff.); Brontinus bei 
JiMBL. a. a. O. 198. Vgl. Schol. Bekker. in Plat. t$. 41 1. Plut. plae. I, 8, 19. 
Alle diese Stellen sind der bekannten platonischen, Rep. VI, 509, D ff., nach- 
gebildet, welche namentlich in der x weiten von den arohytelsehen Zug fttrZug 
paraphrasirt wird; nur dass, besonders bei Stob. I, 722, die Unterscheidung 
des mittelbaren nnd unmittelbaren Erkennens und die Bemerkung fiber das 
Kriterium beigefügt ist. 

2) Es ist bievon schon S. 88, 1 f. gesprochen worden. Aus dem Inhalt der 
arohyteisohen Schrift (über denPaiMTL Qesch. d. Log. I, 616 f.) mag folg^des 



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Logisches. 118 



ADfefttbrt werdeo: In seine Einleitung hatte der Verfasser die stoisohen Un- 
terseheid ongen der versobiedenen Arten der Rede, der X^i( und Si&voia u. s. w. 
aufgenommen (8. 10, s). Bei der Aufzählung der Kategorieeu fügte er den 
aristotelischen vorläufigen Erläuteruugen (die ouata sei oTov otvOpb)7CO( u. s. w. 
Categ. 4. 8. 1, h, 27) gleich allgemeine Begriffsbestimmungen bei (sie sei cazX&i 
le&vta, Soa xaO' (aura 6ftf9Ty)XEv und ähnlich in Betreff der Übrigen Kategorieen 
flw 16, ß). Er machte ferner natürlich bei dieser Gelegenheit auf die Bedeutung 
der Zehnsahl aufmerksam (16, C)r welche (nach Hippoltt. ReAit. Hasr. VI, 24, 
dessen leixte Quelle, wie bemerkt, auch unser Archytas su sein scheint) sich 
aus der Substanz, als dem einheitlichen Wesen, durch das Hinxutreten der 
nean aecidentellen (ygl. Simpl. 40, e) Ksiegorieen entwickle; wobei er es be- 
sonders bedeutsam fand, dass die Zebnzahl durch das (, also mit einem ein- 
aigen Strich, beaeiobnet werde. Er besprach weiter die Terschiedenen Arten 
Ton ßabstansen (s. o. V9, 5;. Auf die Substanz Hess er nicht die Quantität, 
sondern die Qualität, zunächst folgen (Simpl. 31, ß. 40, C 68, s). Als dritte 
Art der Quantität nannte er neben der Grösse und Zahl das Gewicht (M, t. C* 
88, f). Den Unterschied der l^t; und di^Ocvi^ Hess er fallen (61, C)* Das 9toS 
stellte er bald Tor bald hinter das Wirken and Leiden, und diese seihst be- 
aeichnete er als Bewegungen (75, e. 86,6. 90.6. 91,6.); auch die Definition 
der Bewegung bei Stob. Ekl. I, 394. Plut. pl. 1, 23, 1 stammt vielleicht aus 
ihm. Dem tcoi^v fügte er das icp^rceiv und Oecop^v als Arten der iid^ia bei 
(80, e f. Tgl. Bd. II, b, 124). Auf das Wirken und Leiden Hess er nicht die 
Lage folgen, sondern das Haben (84, ( f; nach 75, t. 92, 8. 110, $ jedoch 
stan4 dieses noch früher). Das icoti und noxl behandelte er mit Andronikus als 
Bestimmungen des Raumes und der Zeit (88, a. 8. 15, ß); den Raum definirte 
er im allgemeinen als die Grenze des Körperlichen (85, e. 92, a), er verstand 
jedoch darunter (Sjmpl. 37, C> wo bei den „Pythagoreern** zunächst an Arch. 
so denken ist) nicht die Grenze des umschliessenden Körpers gegen den um- 
•ehloaseoen, sondern die Begrenzung der Gestalt Jedes Dinges; die Zeit be- 
seielmete er awar mit Aristoteles als Zahl der Bewegung, aber zugleich als 
6di9ti)|ia tfic toC Tcavtb« ^öosak (88, C; die letztere Definition auch bei Simpl. 
Phys. 166, a, q., andere pythagoreische Bestimmungen bei Plüt. plat qu. 8, 
4, 8. S. 1007. plae. I, 21. Stob. Ekl. I, 260; einige weitere, Aristoteles ent- 
nommene Bemerkungen in dem Bruchstück bei Simpl. Categ. 89, y f. Phys. 
186, a, u.) Zum Schluss seiner Darstellung endlich wies er darauf hin, dass 
die sloimtlichen Kategorieen, mit Ausnahme der Substanz, nur auf die Einzel* 
weaen, nicht auf das begriffliche Wesen oder das Ansich der Dinge Anwen- 
dang finden (96, e). Simplicius* Anführungen ans der Schrift 7c. irttMi^oiDt 
(s. o. 8. 89), in der gleichfalls manche Ergänzung der aristotelischen Bestim- 
mnngeo veraucht war, flbergehe ieh, wiewohl sie verbältnissmässig aasfähr- 
lieh atnd. Von grossem Werth waren diese arohyteischen Kategorieen fibor- 
banpt nicht, und wo sie die aristotelischen wirklich verbessert haben, folgten 
sie wohl meistens peripatetischen Vorgängern, wie Andronikus; aber doch 
ieheiiien sie die bedeutendste logische Leistung der neuythagoreisohen Schule 
geweiaa so sein. • 

PkOss. 4. Or. lU. B. t. AMb. B 



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1(4 Neupyiliagoreer. 

tigkeit der Schule einzelne Spuren 0- •" ihrer Naturansiclil halten 
sich die Neupythagoreer gleichfalls fast durchaus an Plato und 
Aristoteles. Ihrem ganzen Standpunkt gemäss können sie die 
Welt und alles, was darin ist, nur als das Abbild der ewigen 
Formen, der Ideen oder Zahlen betrachten 0; die Welt wird dess- 
halb mit Plato als das beste unter dem Gewordenen, als der sicht- 
bare Gott gepriesen *), es wird namentlich die Harmonie aller 
ihrer Theile hervorgehoben *), und es wird im Geist der stoisch- 
platonischen Theodicee auch das üebel als ein wohlthfitiges Werk 
der Vorsehung aufgefasst ^> Dieses Abbild der Idee hatte nun 
PlatOy nach dem Wortlaut seines Timaus, in einem bestimmten Zeit- 
punkt entstehen lassen. Bei seinen neupythagoreischen Nachfol- 
gern finden sich von dieser Annahme nur unsichere Spuren *); um 



1) Das fA(\e Gerede des falBclien Archytas über den Satz des Wider- 
spruchs, Stob. Ekl. II, 22, kann in dieser Besiehung allerdings nicht in Be- 
tracht kommen. Dagegen 6ndet sich bei Sezt. Math. X, 262 ff. eine pytha- 
goreische Auseinandersetzung, welche ähnlich, Wie die archyteischen Kate- 
goricen, die allgemeinsten Gattungsbegriffe betrifft, welche .sich aber hii.^rübiT 
pnders erklärt, als jene. Alles, was ist, wird hier bemerkt, werde entweder 
als ein selbständiges (xaiot $iaf opav) gedacht, oder im Verhältniss des Gegen- 
satzes (xai* lvavT{(i)9iv), oder in dem der Relation (7Cpö( ii); und nachdem diese 
Eintheilung näher erläutert ist, wird als der höchste Gattungsbegriff in der 
Heihe des selbständig Gedachten das h bezeichnet, in der des Entgegenge- 
setzten das ifaov und das avtdov, in der des Relativen die (^:z&po•/f^^ und eXXsi^jrtf- 

2) 8. 0. 99, 3. 4. 104. Bd. I, 248, 4. Tm, Locr. 97, D: thi yocp nox* afÖiov 
7cap&8ciY(xa Tbv ?8avtxbv xÖ9[jlov (die ideale Welt, die Idee der Welt) 8$s o a>pavö( 
Iycvv&Ot] u. s. w. Ebd. 94, E f. 105. 

3) Tim. Lock. 94, D ff. 105. 

4) Stob. Flor. 103, 26. S. 9 u. 

5) NiKOMACHUs in den Theol. Arithm. S. 33: Wenn die Menschen Unrecht 
leiden, wollen sie, dass es Götter gebe; das Unrecht dient daher zu ihrem 
Besten, tot xaxa apa Ttft$ avOpwnoi; xaxa Tipovoiav Ytvovtai. 

6) Zwar sagt Plut. pl. II, 4, l : nuSayöpa^ (xai TUatiüv] xai ot STtoixot ye- 
VTjibv ÖTcb 6£0ü Tov x^vpiov und 6, 2 : ITuO. a^b ;:upb{ xa\ tou ^r^pjtTou Taii/iio\* 
[ap^a96ai -riiv y^veaiv xoti xöajxoü]. Stob. Ekl. T, 450 jedoch steht : ITuö. ^rjat yc- 
VTj-cbv xaT* ln(votav tbv xöapLov oO xaxa XP^^^v, und diess ist ohne Zweifel 
das genauere: die Placita haben die unterstrichenen Worte weggelassen, weil 
sie Pythagoras mit solchen, auf die sie nicht passten, zusammenfassen. Dass 
aber auch Stob, beifügt: apfacOat h\ tJ)v y^veoiv tou x6a|xou aizo wupb? u. s. w. 
beweist nichts , denn nach dem vorhergehenden wird diess nicht Ton zeit- 
licher, sondern nur von begrifflicher Priorität zu verstehen sein, und ebenso 



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Ewigkeit der Welt. HA 

SO hiloBger und entschiedener wird dagegen yon den Schriftstel-- 
lera dieser Schule die aristotelische Lehre von der Ewigkeit der 
Welt voi^etragen. Allen andern geht der falsche OceUus voran, 
dessen Schrift unter den uns erhaltenen Urkunden des späteren 
Pytbagoreismus nicht Mos eine der ältesten und einflussreichsten 
ist , sondern auch durch Schärfe der Begrifft und des logischen 
Verfahrens sich auszeichnet. Wie viel ihm gerade an dieser Be- 
stimmung gelegen ist, zeigt der Verfasser schon dadurch, dass er 
sein Buch gleich mit der Erklärung beginnt : ihm scheine das All 
unvergänglich und ungeworden eu sein; er hat aber diesen Sats 
auch sehr sorgfältig in eingehender dialehtiseher Erörterung be- 
grQndel 0- Mit Ocellus stimmen viele andere neapythagorelsohe 



kaon (M fioh mU |u»dern rMr«teU«Dgeo verhiJten, die Di»«A W^ltAnIaQg vor- 
auAzusetzes seheineo; wie Nikom. Aritbm. c 1, ß. 3- Theol Arithm. S. 34 f. 
Vgl. 8. 116, 1. 2. 

1 Die HaupcgeJaDkcu dieser Begründuug sind ihm natürlich durch Ari- 
stoteles itn.^ tbeilweise schon durch Parmotiidcs an die Hand gegeben, aber 
doch zeugt seine ganze Auäfiihrung Ton logischer Uebiing und eigenen) Nach- 
denken. Wenn das All geworden wftre, sagt er 1, 2 ff., so mfisHtc es aus et- 
wa« geworden sein, wenn es anfbßrte, sich in etwas auflösen; em mflsBto also 
vor und nach dem All etwas sein, was ein Widerspruch ist. Alles, was eut- 
sieht und vergeht, ist in allmählicher Zu- und Abnahme begriffen, und diese 
macht sich in der Verftndernng seiner Zustände und YerhAltnisse bcmerklich; 
an dem Wehganzen Ist aber keine solche VerÄndernng zu. bemerken. Alles * 
Shrige int durch das Weltganze bedingt, dieses dagegen durch nichts anderes, 
sondern darch sich selbst: ea ist in sich vollendet (aOrotcX^;) und besteht 
durefa Bicb, alles andere dagegen hat sein Bestehen und ueine Vollendung ihm 
zQ verdanken, ea ist daher ewig. Würde es sich auflösen, so mflsste es sich 
entweder in ein seiendes oder in ein niehtseiendes auflösen; aber der zweite 
Fall ist unmöglich, in dem ersten wäre das All nicht untergegangen. Bollte 
p« ▼ernichtet werden, so mdsste es entweder von etwas ausser ihm vernichtet 
werden, oder von etwas in ihm; aber jenes ist unmöglich, weil nichts ausser 
ihm ist, dieses, weil das, was in ihm ist, sein Theil ist, und der Theil nicht 
stärker sein kann, als das Ganze. Auch die Unveränderliebkeit des Himm- 
lischeo, wenn wir sie mit der Veranderücbkeit und Vergänglichkeit der irdi- 
schen Wesen vergleichen, kann uns beweisen, dass das allumfassende Qauze 
bleibt und sieb erhält, nur seine Theile untergehen. Da endlich die Gestalt 
der Welt als die kreisförmige unendlich ist, ebenso, aas demselben Grund, 
ihre Bewegung, ferner auch die Zeit, in der sie sich bewegt, und ihr Stofl* 
(ovoCtt), so muss auch sie selbst unendlich, ungeworden und unvergänglich 
isln. Vgl. auch c. 3, 1. 2, 22. 

8* 



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116 Netipytb«gor«ar. 

Schriften und Angaben äberein ^), and schon um die Mitte des 
ersten Jahrhunderts v. Chr. galt die Ewigkeit der Welt als allge- 
meine Lehre der pythagoreischen Schule und wurde als solche 
dem Stifter derselben beigelegt '). Im Zusammenhang damit wird 
auch die Ewigkeit des Menschengeschlechts behauptet, dabei werden 
aber verheerende Revolutionen in einzelnen Lindern zugegeben *}. 
Wir werden finden, dass der Neuplatonismus auch hier den Neu- 
pythagoreern und mit ihnen Aristoteles folgt. 

Wollen wir etwas genauer in die neupythagoreische Physik 
eingehen, so begegnet uns zunächst bei einzelnen Schriftstellern 
der Schule die gleiche Ableitung der Raumgrössen aus den Zahlen, 
wie sie nach pythagoreischem Vorgang schon Plato und seine 
nächsten Nachfolger versucht hatten 0*« der Punkt sollte der Ein- 
heit entsprechen, die Linie der Zweiheit, die Fläche der Drei-, der 
Körper der Vierzahl, denn die Linie entstehe, wenn sich ein Punkt 
zu einem zweiten bewege, die Fläche, wenn sich die Linie seit- 
wärts zu einem dritten, der Körper, wenn sich die Fläche aufwärts 
zu einem Vierten Punkt bewege^); oder nach einer anderen Wen- 



1) So der angebliche PhiloUns ic. ^ux«!« bei Stob. Ekl. 1, 420, welcher 
die Ewigkeit der Welt genau BO, wie Ocellua 1, 11, and wahrscheinlich mit 
ausdrfloklioher Erinnerung an diese Stelle beweist: o5ts focp <vto96iv aXX« rif 
ahia SuvttftiixcüWpa aOt&c [vfi^ ^^X^^ '^^^ %6o\kOM] efipsOijarrtti o5x* IxxoaOsv ^pOitpai 
aixbv $uva(iiva. Femer Arohytas bei Crmsoki n. di. nat. 4, 3 und AristAon bei 
Stob. Ekl. I, 428 f. ; der letatere geht cum Erweis unserer Lehre Tom Begriff 
der opx^ ans, die adrötBXJj« und daher «y^vijtoc sei (was theils an Ocellus, 
theils an Plato Phftdr. 245, C f. eritanert). Als eine solche ^x4 mfisse nun^ 
Gott immer bewegen, die Welt mithin ewig sein; denn wenn er nicht immer 
bewegte, wftre er einem Wechsel von Anstrengung und Erholung unterwor- 
fen, dann aber könnte er selbst nicht ewig, nicht &px4 *®^'^* ^uoh der falsche 
TmlDB deutet aber an, dass ihm die Weltentstehungi von der er 94, C t re- 
det, keinen zeitlichen Anfang bedeute, wenn er 94, B sagt: jcpb «l^v (up«vbv 
YivioOai, Xö^C)) riorrgi ^a ti xa\ ZikoL xa\ 6 Oiö«. 

2) Vabko R. B. II, 1, 8 und Cmrsobxh a. a. 0. vgl. Bd. I, 299, wo weitere 
Belege aus TertuUian und Theophilus beigebracht sind, und oben 114, 6. 

8) OcBLL. c. 8. Varbo a. a. O. 

4) Vgl. Bd. I, 296. II, a, 616, 6. 481, 8. 669, 2. 684, 5, Xenokrates be 
treffend auch Thbmist. Oe an. 66, b, n., welcher aus seiner Schrift n. ^Ü9teK 
eine mit der platonischen (a. a. 0. 481, 8) flberetnstimmende Ableitung der 
Lllnge u. s. f. aus der Zwei-, Drei- und Viersahl anführt 

5) Pythagoreer bei Sbxt. Math. X, 278 ff. VII, 99. Pyrrh. UI, 168 f. 



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Pb/sikalisohe AnDahmen. 117 

dnngr; von den Zahlen sollten die Punkte erzengt werden, von 
diesen die Linien, von den Linien die FMchen, von den Fliehen 
die kdrperlichen Fignren 0- In den regelmässigen Körpern 
werden von einzelnen neupythagoreischen Schriftstellern mit Phi* 
lolans and Piato die Grundformen der Elemente gefunden ^, und 
ngleich wird den vier empedokleiscben Elementen, nach dem 
Vorgang des Aristoteles und der alten Akademie, der Aether ab 
Anfter Körper beigefügt 0* Aus dem Gegensatz beider hatte Ari-i- 
stoteles den des Diesseits und des Jenseits, der Welt über und 
unter dem Monde hergeleitet ; ahnlich unterscheidet Ocellus 0, und 
andere mit ihm ^), 2wei Theile der Welt, denjenigen, in welchem 



1) DiOG. VIII, 26, 8. o. 8. 74. 

2) Diue. A. a. O. 8tob. Ek]. I, 450 f. Auf dieselbe Constructioo weilt 
9hw ftttoh OoBLLTTB 1, 18 lo den Worten, welobe sich nur «ob der plfttonisohaa 
Lehre (Tun. 56, D ff. Tgl. Bd. II, a, 514, 2) erklären: k^ (jiv y&p cU Iv (xu- 
«pX^H-^vo^ o^pa ocJCOYtvv^, di^p hl G8ci>p, C8ii>p Si Yi|v' iato -)f9j( tk Ij add) icip{o- 
^ t7|« lUxaßoXijc \ufypi xupbc, SOev ^p^ato fACxaßoXXitv. Nur wird hier mit Ari- 
Btotelef a. A., Yon Plato Abweichend, ein UebergAng der sttmmtliohen Ele- 
mente (nicht bloA der drei obem) in einAnder Angenommen. 

8) Stob. a. a. O., der Allerdinga sonächBt eine bekAnnte philoUisobe 
BtaUe (Bd. I, 297, 5) Auf PythAgorAs tlhertrAgt; Porpb. bei dem 8ebol. Bekker. 
in Plat 8. 488: tb ic^(ixtov o«>|Jia... tb 67c' 'ApioTOxAou« xa\ 'Ap^i^tou ü^ay6- 
|ifvov. Philo«tb. Vi ApolL III, 84, 2, welcher dieae Lehre den indischen Wei- 
8«B in den Mand legt. Ocbll. 2, 22 f. : Ee mfisae in der Welt sweierlei ge- 
ben, xh icotolSv h ixi^ T^v fhtow xa\ tb ^ewoiv sv Umx&j ein wirkendes und 
ein leidendes. Jenes sei all^ Über dem Monde, die««e8 das anter ihm. tb 81 
IE i^jfvxi^tw adto)v, to6 [iht idi O^ovto« OiCou (der Aether; vgl. Bd. II, b, 882, 
4. 5) toC 81 iii {Otaß^Xovto^ YSvif)toG x6a\L0^ «pa ivxbt. Das gleiche wiederholt 
der ADgebliebe Pbilolaus 8tob. Ekl. I, 422; s. Bd. 1, 269, 2, anob Tm. Locb.' 
96, C beseiebnet die himmlischen Theile der Welt als olOtfpia. Andere reden 
allerdings nar von rier Elementen, wie Pj.ut. pl. I, 14, 2 (wo aber der Text 
' naeb 8tob. I, 856 en berichtigen ist); Atbamas bei Klbm rns 8trom. VI, 624, D. 
NnoM. Aritbm. 8. 89; Dioo. Vtll, 25. 

4) G. 2, 1 : iifii 81 Iv t^ icetv^ tb (i^ toi y^eat«, tb 8i ahia yev^cretiK, xoft 
yMotf p^ 81COU (UtaßoX^ xa\ Ixßaot^ töv 6icoxit[iivfav, tdxia B\ yrfiatta^ Stcou ta6- 
t6ts|c toS 6icoxct|A^ou ' ^oivepbv Stt ncpi (jl^v djv oMon t9j( 'fsv^asb)« tb icoUtv xa\ tb 
xsHh soti, ic8p\ II tb 8€xöpLevov djv yhtav^ x6 ts nitay(tw xa\ tb xev^a6ai. af 8^ 
la^SpsB o&toO 8cop{(oua( x«& t^|jivouac z6 ti ittmM^ pipo« toD xöopiou xa\ to Mtx{vT)* 
tev. io6pLbc yAp lottv dlOotvAa^oc xa'k ysveotcu^ h ic<p\ t)jv 9tXi|vT)v 8pö(tiOc. tb \ih av«»> ^ 
Itv Mp t0n$tv)< iv«v xb\ tb Ik* «dt^« 8sc5v xottlijj;« y^o^* tb 8* Cmx^td» otXi{vi}C, 

5) Ps. PbUolAus Stob. Ekl. I, 420 (s. Bd. I, 804, 2). Krito 8tob. Floril. 



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118 Neupythagoreer. 

ewige Bewegung ohne Veränderung, und den, in welchem bestftn- 
dige YerinderuBg herrscht, und beide werden, gleichfalb aristo- 
telisch, in das Verhfiltniss des Wirkenden und des Leidenden ge- 
setzt: die Welt unter dem Monde ist von der himmlisi'hen ab- 
hingig, welche namentlich durch die Sonne die Verandksruagen 
in ihr bewirkt 0« Ein stetiger Zusammenhang verbindet alle 
TheUe des Weltgaiizeii von den höchsten bis zu den niedrigaten ; 
in dem gegenseitigen Verhditniss derselben eeigt sich eine stufen- 
weise Abnahme der Vollkommenheit und eine Zunahme der Ver- 
änderlichkeit and Vergänglichkeit 0. Damit aber auch das Sterb- 
liche in seiner Art an der Unsterblichkeil theilnehme, kai ihm die 
Gottheit mittelst der Forlpflanzung stall der ünvergänglichkeit der 
Einzelwesen die der Galtung verliehen *). Dass die Gestirne von 
unsern Philosophen, mit andern, als die sichtbaren Götter be- 
trachtet werden, ist schon früher bemerkt worden *); in ihrer An- 
sicht vom Himmelsgebäude folgen sie natürlich, soweit sie über- 
haupt darauf eingiengen *), nichl dem altpythagoreischen System, 
sondern den späteren Annahmen ^). Von den irdischen Dingen 



S, 75. MotopuB ebd. 1, 64. 8. Bl in. Auch diese Stellen beEeichnen die zwei 
Tbeile ddr Welt» obne Zweifel paoh Oaellu«, aU das dieixfviixov ond «iticaO^ 

1) OcM'U 2, 82 f. (e. o. U7, 3), we die ttoiinei aaob dem Vorgang ari- 
•iot«liaoher Stollen (Bd. ll,d61),tilB Hauptursache der VerftndeiuDgeo auf der 
Erde beaeiofanct wird. Pe.-Pbil. a. a. 0. Hippodamas, ^"^loa. Floril 103, 26, & 
7 n., wo aber en lesea iet: J^i{pT«|T«i ^^ t« ^ 6vaTa ane xtuv 06«Sv xo^ xk h^ 
Yfi< «jcb t(5v oOp«v{(üv. Vgl. AriBtotelee Bd. II, b, 275, 7. 

2) OcsLU. 1, 12— 14, welcher au seigen 8uch^ da»«) unter den ipdiaolieii 
Dtagen den Elementeii die geriagete, den Pflaoaea eine mittlere, den leben- 
den We^en die grösate Vergänglichkeit zukomme. Ari«totele», an den eich 
der Verfasser auch hier znaäcfast hält, hatte von der Fizsternephäre aar Erde 
•ine stetige Abnahme, innerhalb der irdiachen Natur eine stufen wei^e Zu- 
nahme der Vollkommenheit angenommen; Ygl. Bd. II, b, 365 ff. 328 f. S85 ff. 

3) OcKLL. 4, 2. Fb. Philol. bei Riob. Ekl. I, 422. Der Oedanke selbst ist 
bekanntliob aristotelisch und «eben p]atoiii«oh{ vgl. Bd. II, b, 362, 3. 896; 4. 
II, a, $36. .VuB der Stelle de^ OocHus bort ma» selbst die Worte der aristo- 
telischeu gen. an. II, 10 heraus. 

4) S. 100, 8. 

6) Denn überliefert ist darüber sehr wenig» 

6) Ihrer Gestalt nach bildet die Welt eine Kugel (Tim. Loük, 96, C (.) 
oder wie Stob. Gkl. I, 366 sagt, eine a^oSpa xara ex^iK^ ^^^ nvo^ipcov oxocxt^wv» 
d. h. eine Kugel, welche aus den schichtenförmig über einander gelagerten 
Tier Elementen besteht ; nur das öberBte Fsuer sei kegelfünDig (ähnlich Klo- 



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Phy'fllk. Anthropologio. It9 

bespricht Oc^Ius sehr eingehend die Elemente, indem er die ari^ 
stotelischen Ansichten weiter ausRlhrt 0, wogegen der Lokrer 
Umätis C98, A ff.) von der plartonischen Theorie nur die Ornnd* 
Züge medergiebt. Sonst scheinen sich aber diese jüngeren Pytha- 
goreer mit naturwisseYischafUicben Untersuchnngen, soweit diese 
h\o$ theoretischer Art waren, wenig befasst zu haben '). 

Wichtiger sind ftr sie, wegen ihres Zusammenhangs mit der 
Ethik, die anthropologischen Fragen. Doch besehrtinkt sich auch 
hier alles, was uns von ihnen bekannt ist, auf einige allgememe, 
theils von Plato und der alten Akademie, theils von Aristoteles 
entlehnte Bestimmungen, mit denen dann weiter die orphisch-py- 
thagoreische Bfysterienlehre in Veri^indung gebracht wird. Der 
Mensch wird als Mikrokosmus bezeichnet, weil et alle kosmischen 
Kräfte, die höheren wie die niedrigeren, in sich vereinige '); dte 



iDthes, B. 1. Abth. 17], 5; vielleicht stammt diese Angabe' aus einer stoiti- 
renden Darstellung, worauf auch das Fehlen des Aethers hSnweist). Was das 
tstroDomisobe System 1>etrifft) ho wiedefbolt Tim. Locb. 96, O ff. catflrlick dt« 
platonisebeo Annabmen; der später gewöbnlfohen AiM$icht folgt aaeh pLih. 
h. D. U, 22 (a. Bd. f, 318) «nd der Ungeminnte bei Phot. Cod. 949, 8. 489, b. 
17 (t. a. O. 303, I, ecM.). 

!} Das gemeiD«sme Bttb^trat aller K9rpor bildet nach dieser Darstellung 
(e. 3, 3^21) der eigensohafbslose Btoff (s. o. 8. 109); dwu kornmen dann 
iweitens die entgegengeeetzten Eigenscbaften {hwnovrfv^) ^ deren aber Oe. 
oebeti den yier Grandeigettsebaften der Wftrme, Kälte, Trockenbek und 
PeQcbtigkeit noob swölf weitere aufstthlt: ßapu, xoOcpov, dlpacbv, tcuxvov, Xltov, 
•tpi)[ü, mXr^fiov, jiaXaxdv, Xe^tov, K«yu, ^, i(ipXi$. Jene vertbellt er In der- 
selben Weise, wie Aristoteles (Bd. 11, b, 886 f.), an die Tier Elemente; diese 
betreffend, bezeicbnet er das Feuer als dünn und spitz, das Wasser als dicht 
Qnd stumpf, die Luft als weich, glatt, leicht und dflnn, die Erde ale hart, 
'aab, schwer und dfcbt; was aber doch entfernt keine so erschöpfende Com- 
bination ist, wie die der rfer aristotelischen Grund eigen sclurften. Hinsicht- 
lieb des üebergangs der Elemente in einander wird die Mistotelisohe Lebre 
mit einigen unerbebKcben Znsätsen wiederholt. Daes Pythagoras eine solctie 
Umwandlung der Elemente in einander angenommen habe, versiebert auch 
«STOB. Ekl. I, 414. 

t) Was etwa nocb derartiges ange#tihrt werden kannte, wie die Angaben 
über die Lebre der Pythagoreer von den Farben (Plut. plao. I, 15, ^. 8toii. 
Ekl I, 862) und über ihre Ansiobt Tom tbierischen Samen tplac. V, 8, 2. 4, 2. 
5, \\ ist sehr unerbebKcb. Neu-, nicht altpjthagoreiscb wird ea allerdings 
•ein. 

3) Der angebliobe Pytbagoras bei Prot. Cod. 249, 8. 440, a, u. 



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190 Neap7thftgore«r. 

Seele wird ebenso, wie die Weltseele O9 «Is ZaU, und aiher als 
eine sich selbst bewegende Zahl definirt *); es wird bemerkt, dass 
sie alle hannonischen Verhaltnisse in sich trage 0; es wird von 
Pythagoras behauptet, dass er sie als Quadrat, von Archytas, dass 
er sie als das sich selbst bewegende, und daher als Kreis oder 
Kugel bezeichnet habe 0; es wird endlich nicht allein ihre Gott- 
▼erwandtschafl ^) , sondern auch ihre Unkörperlichkeit mehrfach 
mit aller Bestimmtheit ausgesprochen ^3, während sich beim Beginn 
der neupythagoreiscben Schule, in dem Bericht des Alexander 
Polyhistor, allerdings auch der Einfluss des stoischen Materialis- 
mus nicht verläugnet ^). Von Plato wird ferner die Unterschei- 
dung des unsterblichen und der zwei sterblichen Seelentheile, des 
Vernünftigen und Vernunftlosen entlehnt, welche auch wohl mit 
der aristotelischen Lehre vom Nus verknüpft wird ^. Ebenso 



1) 8. 102, 5. 109. 

5) Plut. pUo. IV, S, a. Stob. EkL I, 794. Nxmm. oftt hom. 8. 44. Thbo- 
oouT oar. gr. äff. V, 72. Puilop. De «n. C, 6, o. Tgl. Bd. I, 62S.. Mit An«- 
nabme des Stobäoe legen alle diese Stellen Jene Definition Pythagoras solbst 
bei, SmisHMiT PL WW IV, 877. 651 halt sie wenigstens fUr sltpjtbagonisoh, 
wosn wir aber, wie a. a. 0. geseigt ist, kein Recht haben. 

8) Bei Sbzt. Math. IV, 6 f.: Wie die ganze Welt Ton der Harmonie be- 
herrsoht werde, so beruhe darauf auch die Beseelong der lebenden Wesen. 
Die Harmonie bestehe aber aus den drei Verbältnissen der Oktave^ Quinte 
und Quarte (1: 2, 2: 8, 8: 4). Da sich nun diese in den Tier ersten Kahlen 
finden, so sei in ihnen auch die Idee der Seele nach dem harmonischeD Ver* 
hSltniss enthalten. Aus demselben Grund rfihmt Ps.-Aristftus Theol, Arithm. 
S. 42 Tgl. S. 86 f. der Sechssahl nach, dass sie alle Verb Altnisse der Harmo< 
nie der Seele enthalte. 

4) Job. Ltd. De mens. c. 8. S. 21. 

6) Vgl. Bd. I, 804, 2 (Diog. Cio. Sext. Plut.) Stob. Flor. 48, 180. 

6) Ps.-Arohytas bei Ci.aüi>ia.k. Mam. De statu an. II, 7; s. o. 8. 90. 
Bromenes ebd.: ionys aHud tmima aUud eorpu» ut n. s. w.; und damit stim" 
men, wie Claudian versichert, alle Pythagoreer fiberein : er selbst nennt deren 
noch flinf; Tgl. S. 87 u. 

7) Vgl. 8. 76. 

8} Stob. EU. I, 848 f. (Aresas) I, 878. 790 f. II, 860 f. (Krito). Hör. 1, 
64. 8. 19 f. (Metopus). 1, 67 (Theages). 48, 62. 8. 262 (Diotogenes). Plot. 
plae. IV, 4, 1. 7, 4. Tut. Loca. 99, D ff. Auch hier geht der Pjthagorver 
Alexander*s seinen eigenen Weg. — Den Sita der Vernunft hatte Pythagoras 
nach Plut. pl. IV, 6, 18 in den Kopf, den der Lebenskraft in's Hera Terlegt; 
genauer hält stob Tim. Loca. 99, E f . an Plato. 



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Astbropologie, i#| 

and «Bf die platonkohen Sfitxe aber die Tendüedeneii Formen 
desErkenDens beiNeapythagoreern schon früher TorgekomflieB ^). . 
Im Abrigen sind, abgesehen von dem neupytbagoreiscben Ausfvg 
auf dem Timäns '), einige Bemerkungen über die Sinne und die 
Stinne *) das einzige, was uns von der philosophischen Anihro* 
potogie der neuen Pythagoreer berichtet wird. Hatte aber sehen 
Plato seine Annahmen über die Theile der Seele mit den pyUiago* 
reischen Mythen über ihre Priexistenz und ihre Wanderung durch 
Menschen- und Thierleiber begründet, so mussten sich eben diese 
Mythen seinen neopythagoreischen Nachfolgern auch noch durch 
den allbekannten Vorgang des Philosophen, dessen Schüler sie 
heissen wollten, «npfehlen. Indessen treten sie in den Ueber^i- 
Ueibseln der Schule doch nur selten hervor*), und der angebliche 
Tinius giebt sogar nicht undeutlich zu verstehen, dass er in der 
Seelenwanderung eine blosseDichtung sehe, welche aus dem prak^ 
tischen Gesichtspunkt ganz zweckmfiasig sei, hinsichklieh ihrer 
theoretischen Wahrheit jedoch mit den Mythen über den Hades 
iof Einer Linie stehe ^)* 



1) 8. iia. 

2) TiM. Lock. 99, D tt. 

3) PaÖT. Cod. 849. 8. 489, a, n. legt dem Pytbagora« die erietotelisohe 
Uhre TOD den Sinneii and SiiioeeempfliidiiiiaeD bei; Stob. Ekl. I, 1104 UUet 
ilis Jene Zueftoimenetellnng der fünf Sinne mit den Elementen, wekhe Ari- 
•totelee nicht recht gelingen wollte (e. Bd. 11, b, 618, 4), in etwas anderer 
Weise Yornebmen^ indem das fttherartige Oegenstand des Gesichts sein soU^ 
das laftartige des Gehörs , das feurige de« Gerachs , das feuchte des Ge* 
lehmaeks, da» erdige des Tastsinns. Pythagoreische Annahmen Aber Spiegel- 
bilder and Stimme bei Plut. plao. lY, 14, 8. 20, 1. Apulbj. De magia 15, 
|. E. (ans Arohytas oder Ps.-Aroh.). 

4) Neben dem, was S. 76 aas Alexander angefahrt warde, worin aber 
die Seelen wanderang auch nnr flflohtig berfihrt wird, gehört hieber Hippoltt« 
Beftu. H«r. VI, 25 g. E., welcher den Pythagoraa (offenbar nach Plato Tim. 
41, D) lehren liest, die Seelen der lebenden Wesen kommen ^on den Gestir- 
nen. Eine Prftezistens des unsterblichen Seelentheils wird auch Stob. BkU 
It 790 Toraosgesetst, aof das höhere Leben nach dem Tode weiat Garm. aar. 
70 t 

6) Schon S. 99, D t, bei der Schöpfung des Menschen, wird hier die 
Hiawflisong aof die Seelen Wanderung» Tim. 41, £ f., beseitigt, wie denn auch , 
•B die Stelle der Götter, die bei Plato mit der Bildung des Leibea beaaftragt 
werden, hier die fd«i( diXXociüT(xJ| tritt; und am Schluss seiner Schrift, 8. 104, 



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IIM Nenpythagoroer. 

Ifiiiflger begegrnen wir in den neupythagoreischen Schriften 
4em Dimonen^lanben, welcher mit den Vorstellungen aber das 
Attsserieibliche Leben der Seele in so nahem Ztisammenhang steht. 
Der alten orpliisoh-pythagoreischen Ueberlieferung gemäss denken 
sie sich mrter den Dimonen Seelen, welche den Luftraum zwischen 
der Erde und dem Monde erffillen, und welche durch ihre Natur 
ebenso, wie durch ihren Wohnort, eine Mittelstellung zwischen den 
Göttern und den Menschen einnehmen 0- Sie treten lur die Py- 
Ihagoreer, wie für andere Pbilosophen jentT Zeit, in alten den 
Pillen an die Stella <ier Volksgdtter, wo von den letzteren solches 
ausgesagt wurde, was man mit dem reineren Goltesbegrlff «nver- 
trtglioh femd, ohne es doch darum geradezu läugnen zu wollen. 
Aron ihnen soll alle Weissagung herrühren, auf sie alle Sähnungen 
sieh beziehen *), und der Lokrer Timdus sagt geradezu, die Gott- 
heit habe ihnen die Verwaltung der Welt fibergeben ^. Zu Ihrem 
tSeaehAft gehört insbesondere, dem allen Glauben gemftss^ die Be- 
%trafiing des Unrechts ^), doch giebt es auch bdse Dämonen, die 
zum Unrecht verleiten '^). Daneben wird rtber aueh wohl, wie bei 
den Stoikern, die Seele selbst als Dämon bezeichnet % Nikouta- 
chus bringt diesen Damonenglauben bereits auch mit der jüdischen 
Lehre von den Engeln in Verbindung 0- 

D, Ba^^t dui' Vcrfaiiser, irachdeni er die homcriacheu iScbilileiUDgen der Stra- 
fen im HadpH belobt bat, w>il man die, tvrlehe siöb durch wahre Reden nicht 
vom Ünröcht ahhalten Uaboti, durch an^^ahre davon a>)halten mdose: Xiyoisxo 
d' Sv iva-pcaico^ xa\ t(|io>p{a( (^vok, ro( (xstEvSuoft^av tSv <|iu/oev töjv {jlK SciXüSv h 
Yuvttix^a 9x&vca ... ttov dl pitat^övcüv i^ Ot]p{a>v 9(ü(xaTa n. a. w. Dann werden 
aber ß*eiHch eben die»e Vorstellungen doch wieder aU richtig hehandtlt, wenn 
es heisHt: Sbtftvxa ^i taOta ^v Seut/pa icspiödco i N^[jL<ai( (juvdi^xptve u. («. vi^ 

1) Dioo. VIII, 82 (8. o. S. 7öf.). OcRi.L. 8, 3. Ekphantiis in Siob. Floril. 
48, 64. 8. 266 ; vgl. anch Put. I«. et Oh. ^5, 8. 860. Carm. aar. V. S. Stob. 
Flor. 4B, 184. 8. 188 ra. 

2) Dioo. a. a. O. 

8) 8. 105: obv 8a{(i«oi icotXafivtt{ot( ^6ov{oic n, Tdt; ^TCÖTCxaic tcov av6p<an{v<uv, 
of( h Tdhrcftiv &Ye(Aaiv Oeb; iichpi^t $(otxt)9iv x^^pico. Die Baffjiove^ /^66v(0( auch bei 
Cfatrondaa, Stob. Floril. 44, 40. 9. 188 m. 

4) S. vor. Anro. und Stob. a. a. O. 8. 184. 

6) Stob. Floril. 44, 20.' 8. 164. 

6) 6tob. Ekl. I, 100: ro« 6{io{€iK 8i xük Bd\t.tayt htx\ a ^x^- 

7) In dem BrnchnHiek Theol. Aritbm. S. 48 f. sBgt er: Die Babjlonier, 
Oetanea und Zoroaster nennen die faimmliaoheii Sphftren AyAo«, &( ayAovK 



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Dftmonologie. Ethik. -Mft 

A. Forttetsnng. Die pmktitche Pbilotopiiie. Dat pyihngOTviieoiiB 
Ideftl: PythagorAB nnd Apolloninn. 

Da die neupytbagereiaohe Philoiopbiü aus den pythigforafschen 
ReligionsübuQgen hervorg^gang^en war, umi in letat^ Besh hiing 
Wender auf wisaenschafUicbe Brkenniiiisa, ah auf Heiligkeit und 
GottgefilUigkeit des Lebens abeieite^ se hatte m eine bemniEfel« 
dringende AnfTordernng^ sich mit den gitUieben Aufgabm tu be^ 
schattigen. Und wirklloh besieht ein grosser Tbaii unserer neu- 
pythagoreischen Brucbsticke ans tlhoschen und pofiiisrhnli Be« 
trachtungeo. Aber diese sind fast durchaus so farUos, eine tn 
matte Wiederholung bekannter Sötze aus fkar «kademisdim und 
peripatetisGheny in g«rringer«ni Maas« auch ans der staisoken BMnk^ 
ins die BigenthAnlichkeit der pythagoreischen Sehule nur in den 
wenigsten bestimaiter liutn Vorsehein kommt. Die aknitiiaeh^ 
peripaletiscbe Ansicht], ih ihrer weüesten Entfernung von der 
Btoifichen, ist es, wenn ilef angieblfobe Archytas ^), unter ans«- 
dröcklichem Widerspruch gegen die Lehre von der Apathie des 
Weisen, ausfuhrt, zur Glückseligkeit gebore nicht blos Tugend, 
sondern auch Glück, der Schlechte sei nwan* immer unglüokvelig, 
iber der Tugendhafte als soteher noch nicht gttekseüg ^, da der 
Mensch nun einmal nicht blos ein rein geistiges, sondern zugleich 
auch ein sinnliches Wesen sei; und in demselben Sinn äussern 
sich auch andere neupythagoreische Bruchstücke 0- Vielfach wird 
ferner in denselben die Tugend und ihre einseinen Zweige, theihi 



UTA la on^xa xaXouoiv iv xoX^ Upot« X^y^*<i *^^ xof^&iCTcuaiv ^k voö xM^f^ ^9^* 
i^^^K cy]fiXou(' Siö xa\ iou( xa6' h&Qxr^^ toih^v Ttov iy^Cm^ i^i^w^n itrepo« 
ut fi^iovac 2|ioi(iK «YY^^^ ^^'^ ^X^TY^^^C ffpoc«f opcUt96oK. 

1) Stob. Flor. 1, 70—72. 76—79. vgl. ebd. ^8. 

2) Nr. 76 beiast es sogar: der Tugenähafte sei ^ aiu^if ^ xax)D8oe{(A<i)v, 
<v V cdiux(^ cu5a{|Mi>v, h tl x^ ^<Hf. xATaoTiivEt (swisobMi Glüek ond Ungittok) 
o-ox tOSa{|jL(i)v. Dagegen Nr. 70: die TugeDd sei aasreiohend itovn |aj| xaxe- 

3) Hippodamutf 8tob. Floril. 103, 26, welcher dw Eudämonis glaichfsU« 
Ml aprrij aod vijri zusammeDsetat; Earypbasiius ebd. 87, welcher Sur Aas- 
r&tuig des menschliehea Lebens die Güter des Lmbes^ Besits, Ehre (Mit) und 
Freaads yerUogt; beide mit sUrker Betonung des Untersofafieds ewiioken dar 
Uabedingiheit der götÜieben and der' Bedit^iheit der mensefaliokea NaMv, 
dem o^xoxiXlc und o^x aäxoxeXic. Aresas Stob. £kl. 1, 866: das beste sei lUt 
den Menicben die Ycrbindnng der &p6t^ und l^dovi{. 



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•iM N«iip7tliftgoreeT. 

nach pbtonischein, thefls nach aristotelisGhem Muster, besprocben. 
Die Tugend ist, wie bemerkt wird, durch Naturanlage, Uebung 
und Wissen bedingt, sie beruht auf dem Vermögen, dem Willen 
nnd der Erkenntniss % die Bildung zur Tugend erfordert daher 
nicht blos Unterricht, sondern auch Gewöhnung und gute Gesetze *)• 
Aus der Dreitbeilung der Seele werden mit Plato vier Grundtugen- 
den '), ond ihnen entsprechend auch vier Grundfehler ^) abge- 
leitet; noch wichtiger erscheint jedoch die aristotelische Unter- 
fcheiduttg des Wissens und Handelns, der dianoetischen nnd der 
ethischen Tugend 0» mag nun mit Aristoteles das Eriiennen ab 
solches für das höchste erklart % oder der Verbindung des wissen- 
schafttichen und des praktischen Lebens der Vorzug gegeben wer- 
den '). Die Tugenden des Erkennens fassen sich in der Weisheit 
zusaoHnen, welche in den herkömmlichen Formeln gepriesen 
wird 0; das praktische Verhalten hat die Einsicht zu bestimmen, 
welche sich eben durch diese Beziehung aufs Handeln von der 



1) Arobytaa Bxc. e Floril. Joann. Damuio. 11, 18, 120 (Stob. Floril. IV, 
306 Mein.) &roB. Floril. I, 64, 8. 18. ebd. 65. 67. Ueber den freien Willien 
«neb £kl. II, 860. Die entsprechenden aristotelisohen Beetimmongen Bd. 11, 
b, 484 f. 

3) Stob. Floril. 43, 94. ebd. 98 S. 100 f. Tgl. 1, 66, wo anoh näher aoa- 
goffihrt int, waa Jede« ron diesen drei Stfloken aar Tagend beitrage. 

3) MetopuB Stob. Flor. 1, 64, welcher nur statt der eo^{a, uaeh stoischem 
ipraehgebranch (I. Abth. 830, 3), die fpövi)ac( setst; Theages eb'd. 67, 8. 28 
n.; Archytas ebd. 76; etwas abweiobend Aresas Stob. Ekl. I, 846 f., bei 
welchem der Nus die fvci^fiy) ond ^pöwjotc bewirkt, der Oufid« die «Xx^ nnd 3U- 
vcfu«, die Iin0ü|&{a statt der ee>f pooüw] den ipta^ und die ftXo^pooiWi). 

4) Metopas Stob. Flor. 1, 64, S. SO. Diotogenes el»d. 48, 63, a 362; 
beide sieben aber angleioh auch die Bestimmungen aus Abist. Eth. N. VII, 1, 
Anf. herbei. 

5) Klinias Stob. Flor. 1, 66. Arcbytas ebd. 77 (wo die ethische Tagend 
.sohleohtweg «pcrjj genannt nnd als solohe von der in^9V^^7l nntersohieden 
wird.) Dert. Bxc. e Floril. Joann. Damaso. II, 18, 130. 8. 307. 

6) Metopus Stob. Floril. 1, 64, Schi. Arobjtas b. Jambi.. Protr. e. 4, 
S. 48. Ö3. (Tgl. Stob. Flor. 1, 63). 

7) Arohytas Exo. e Jo. Dam. a. n. O. 

8) Der bekannten stoischen Definition (1. Abth. 330, 3) entspHeht es, 
wann Arohytas Rtob. Flor. 1, 77 die ao^ta als jictenjfi«] tfiW Ocbdv aa\ 8Bt(to- 
visiv, dia fp4vi)et( dagegen als imetijfii) te>v ÄvOpemfvcov xa\ 7b>v ia(>\ tbv ßto« 
d«Anirt; aristotelische und platoniaobe Bestimmungen giebt daa Bruchatfick 
b. Jambl. a. a. O. S. 64 ff. (Btob. Flor, t, 68). 



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Ethik Qnd Politik. ffBi 

Weishett unterscheidet 0- Di® EigentkOniliehkeit der ethische« 
To^nd wird in mehreren unserer BruchstAcke gani aristotelisch 
darin gefunden, dass ^s sich in ihr um die Beherrschung der nie* 
deren Seelenkräfte durch die Vernunft handle, und es wird desshtlb 
gesagt, die Affekte O^aAti) seien der Stoff der ethischen Tugend 0; 
diese bestehe daher nicht in der Ausrottung derselben, sondern 
darin, dass die Affekte, und namentlich die swei Grundaflbfcte der 
Lust und der Unlust, zu einander und zu der Vernunft in das 
richtige Verhditniss gesetzt werden, jedes Zuviel oder Zuwenig 
nach der einen oder der anderen Seite hin vermieden werde '). 
In allen diesen Bestimmungen liegt nichts eigenthumlichea und 
nichts, was die angeblichen Pythagoreer von den Peripatetikera 
undPhitonikern ihrer Zeit unterschiede, die ja gleichfalls in ilurer 
Ethik nicht allein platonisches und aristotelisches Hingst verknöpft, 
sondern auch stoisches oft in viel weiterem Umfang, als unsere 
nenpythagoreischen Bruchstucke, aufgenommen hattenu Auch die 
Ausfahrungen über besondere Lebensverhältnisse und Pflichten, 
welche in den letzteren vorliegen, gehen grosseniheils Aber die 
Ansichten und Anforderungen, welche in jener Zeit allgemein an-> 
eriunnt waren, nicht hinaus O« 

Nicht anders verhält es sich mit den politischen BrArte« 
mögen, welche uns unter den pythagoreischen Fragmenten weit 
zahlreicher \>egegnen, als man diess von einer in ihrer Grundrich- 
tnng der Wirklichkeit so entfremdeten Schule erwarten sollte. 
Auch sie sind ihrem Inhalte nach blos eine Wiederholung und An- 
wendung dessen, was Plato, Aristoteles und ihre Nachfolger längst 
gesagt hatten. In dieser Weise war nach aristotelischem Vorgang 
canichst schon das Hauswesen in eigenen Schriften besprochen 



1) 6. Tor. Anm., und Ober die boherrsohende BteUnng der fpövi)9tc Btom. 
Flor. 1, 64, 8.81. 8, 75 g. B. ' 

2) Metopnf Stob. Flor. 1, 64» 8. 81. ArohTtea ebd. 1, 77. The»gee ebd. 
68. 69. 

3) 8tob. Flor. 1, 68. 69. 1, 64. 8. 31. 48, 98» 8. 100 a. 1, 71, wo eutt 
der Aptttbie Metriopaibie ▼erlangt wird; vgl. hiesti Bd. 11, b, 486. 489 f. 

4) So B. B. WM b. Stob. Flor, 5, 69 ftber dae Verbahen in RecbtMtreitig- 
koiten, 48, 96 Aber den Wertb der Eraiebung und die eittliobe Bedeutung der 
lioiik und des Tanses, 79, 60. 68 (bier ans Plato Geat. 980, £. 981, D f.) 
«bar dia PfliobtOB gegen die £ltem, 108, 81 Aber die Mittel aar Zofriadaabalt 
aad flemütbarabe bemerkt iat 



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Il€ NeupythÄgotecr. 

word6rt 0; weiter slossen wir in den Auszügen des Slobftns auf 
mmraUseh« und politische Ermahnungen, wekhe nach Inlialt und 
BKikk»duiig den Prodmien der plalonisohen Gesetee nadigebiidet 
and *), Mf Empfeblunfen der gesetzlichen Ordnung, und Vor- 
$chnlU« für die GeseUgebung ^3; wir finden die aristotelische 
BiDtheilung der Verfiissungef», unter denen von den einen einer 
MiBckverfassung, wi« die spartanische, de* Vorzug gegeben wirdO, 
während andere monarchiai^e Zustände vorauszusetzen scheinen, 
und Hiebt blos die Püicbten des Königs auseinandersetzen, sonderu 
auch vcMi seiBer Wurde und Erhabenheit die höchsten VorsteHungen 
auflspredien ^y, daneben treten aber auch die platonischen drei 
Stande auf 0, wogegen sich von den bekannten Einrichtungen des 
platetiischan Staates keine Spur findet. In allem diesem ist nichts, 
wai nicht jeder Eklektiker jener Zeit ebensogut hÄtte sagen 
koniieB. 

Bestinuütar spricht «ich dieEigenthümlfchkeitdesNeupythago- 
reismus erst in seinem Ferhfiltniss zur Religion und seinen darauf 
gegrättdften sHtliofaen Antordorungen ins. Seine Theologie Ist, 
wie wir geaehen haben, ein Monothetemus, welcher »her fn dem 
Glauben an die göttliche Natur der Oestfrne, und noch mehr in 
dem für die Pythagoreer so wichtigen Djteiotienglauben, ein reich- 
liches polytheistisdies Clement in sich auHyenommen hat, and 

- M l . . < 

1) Mun rtfl. bierftVar tUe Bruobatficka aiis Bryftoti*« olxovo{Mxdc und Ksl- 
likr^ti«);^ TZ oU«>v edSiuj4Pvi0e; Rtob. Pud«, 35, 16*^18, v^bfao dm Huiuvcmu 
and seine VerhftltniMe, insbesondere die Ehe usd die Sü^Iaverei, jn «.riitute- 
lisohem 8inn, aber ohne Eigenthtimlichkeit, behandeln; auch die Scbrifteu 
Ober die l^fllcihten der Frau (Periktione, Phintjs ; s. 8. 87) gehören hieher. 

2) ZalMikus mid Cbarondaii noHl. 44, 20. 40. 

3) Flor. 48, 132 f. 108, 26 S. 8 vgl. S. 124, 2. 

4) Vgl. Arebjta« Flor. 48, t88. 18«. Hippodama» ebd. 94, 8. 108. Die 
letttere Schrift scheint auch eine Anseinandersettung fiber äie Veränderung 
der Varfaasnagen enthalten au haben, wdobar da« Stü^k Fl(n*}). M, 71 aur 
Einleitung diente. 

6) Diotogmiea, Stfaenidas, EkphantUB fn Scbrfften m^ pamXc{Q(( Floiil. 
48, 61^64. Doch bemerkt Ps.-Arobytas e^d. 48, 182, daa Oeseta stehe. Aber 
dem König, da dieser cnm König, mm vöfiof f(A<|mxo<, nur durch das Gesets 
weide, im Fall seiner UebersebrSitung dagegen Tyrann sei. 

6) flippodamus Flor. 48, 92—94, welcher in jedem der drei Stände aoefa 
einmal drei Klassen unterxoheidet, aber dann (Nr. 94 g. B.) wieder, incouse- 
'quent genug, eine gemischte Verfassung verlangt. 



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ReligionsAnsioht. tfft 

wcleber 211 feinikeligeiii oder reformatoraclieni Auflretea gtg#A 
die Volksreligion keinen Zug hat 0- Sofern nun die GoUheil als 
ein rein geistiges Wesen gedacht ist, wird auch ikre Verehrung in 
dem geistigen und sittlichen Verhalten des Menschen gesucht: deai 
ersten^ über alles erhabenen Gotl, sagt Apolloniua von Tyanav 
solle man keine Opfer darbringen, und keinen sinnlichen Ge^^en-i 
stand weihen, tbeils weil er keines Dinges bedürfe, tbeihs weil es 
auch nichts gebe, das nicht ihn gegenüber als unrein erscheiota 
musste; ihn solle man nur mit wortloaem Gebet verekrem, von- 
dem Besten nur mit dem besten, was in uns ist, mit dem Geiste 
der keiner Werkzeuge bedürfe, das Gute erflehen ^3. Die Gottr>^ 
beit) sagen andere, werde nicht durch äusseren Aufwand, soch- 
dern nur durch Tugend und rechtschaffene Geainnung verehrt; 
der Schlechte könne ihr keine Ehr^ erweisen '}; msiii solle sie an*- 
rufen, nicht als ob sie de(ss«n bedürfte^ sondern um duroh den 
Gedanken an sie sein Gemuth zu veredeln, wie es eJnem Wesen 
gezieme, das von ihr herstamme und mit ihr verwandt sei ^). Ab«r 
diese geistige Verehrung des hochsteyn Gottes schliastft die Ausser* 
liehe der untergeordneten Götter so wenig auB,.dass dieselte vifl- 



1) Vgl, ß. 100. 19S. Pur dfts VeAÄltniB« der Pythagoi-eer bu* Volkd- 
reügion koMmt irenigef dM in BetrMshti^ dast «m 4io borMi]»ail{ob# Qi)Uoi^ 
▼wehrn^ ▼üraiuMUen <z. H. Carm. aur. Auf. 8t«b. Flor» 43, 184, 0. IH m^ 
44, 20. 40), oder bei Gelegenheit von Zeus and andern Göttern reden (z, B. 
Flor. 48, 184. 8. 189, u. 44, 40. 8. 181. 74, 61 g. E.), als die Abwesenbeit aller 
Polemik gegen den volkstbfimllQheQ Kultus und der Charakter ihrer eigenen, 
den dionysischen so nahe verwandten Mysterien. 

2) In dem Bruchstück aus der Schrift ;c. 6uai(üv, deren auch PfutosTs. v/ 
Apoll. III, 41. IV, 10 erwähnt, bei Eus. pr. ev. IV, 13. Den. ev. III, S. (leb 
gebe den Tezt nach der Reoeneion von Rittrb and Prrllrb Hist* phil. gr.- 
rom. §.519): oCico^ to{vuv (noXtcra av Tic, o^fiai, t^v Tcpo^xouoav ii»^dhwy icoi- 
o{to tou 6e{ou xw^yifiot xi aOx^Otv Usco ts xa\ 80(uvo0c «OxoD jccep* SvTiva o3v {aovo; 
ecy6p<u0cci}v, tl 6f(j> |iiy Iv 6^ izpStxov Ifafuv, ivi Tr ovti xa\ icc)^(üpig;^v<4) RavTüi>S' 
(u6* Sv yvcop{^sa6ac Tou( Xo'.;;oi>c ava^xotov, \i^ 6üoi Ti ti^v dpxV V^^"^ av&niot )t3p 

Vk t& p.j^ dca oT'^^iatoc {övTi - )capa d^ tou xoiXX{9Tou twv ovtwv 8ia tow x«XX{crco{^ 
Twv Iv ^puv ahoiT] TorfaOdc, vo5{ 8^ ^otiv o5xo( ^pyavcov pijj diöfavoc. 

8) Zaleakus Stob. Flor. 44, 20 vgl. Charondas ebd. 40. 

4) Arcbytas a. a. 0. 48, 130. 



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198 N«apytliftgorear. 

mehr gerade desshalb nothwendig ist, weil wir einer Yemiitttung 
nit der Gottheit nicht entbehren können; und schon der Pythagoreer 
Alexander's belehrt uns 0« dass man die Götter anders eu verehren 
habe, als die Heroön, dass die Reinigungen und Sflhnungen sich 
auf die Dämonen beziehen, und die Weissagungen von diesen Wesen 
herrfthren. Je weiter ferner die Gottheit über die Welt hinaus* 
gerockt wird, um so dringender ist das Bedflrfniss, dass sie selbst 
ihren Willen dem Menschen offenbare, ihm über alles, was zu 
seinem Heil dient, Aufschluss gebe; und das Mittel dazu ist die 
Mantik, die ja von altersher in der pythagoreischen Schule eifrig 
gepflegt wurde 0. Aus der gleichen Anschauung ergab sich end- 
lich die Forderung, dnrch Reinheit des Lebens und Abkehr von 
der Sfainenwelt sich der Gemeinschaft mit der Gottheit würdig zu 
machen; und so schliessen sich hier jene Enthaltnngen und Reini- 
gtingen an , welche aus den filteren pythagoreischen Mysterien zu 
den Neupythagoreem übergiengen. Doch werden dieselben in 
unsern Fragmenten weder so hfiuBg berührt, noch gehen diese in 
ihren Anforderungen so weit, als man erwarten möchte. Der 
Pythagoreer Alexander's schreibt zwar neben Waschungen und 
anderen Reinigungen anch die Enthaltung von gewissen Nahrungs* 
mittein vor '), aber den Fleischgenuss als solchen verbietet er so 
wenig als den Wein, wiewohl schon die Pythagoristen des vierten 
Jahrhunderts sich beider enthalten hatten ^); wogegen allerdings 



l)'Vgl. 8. 76 und ttber den DftmonengUuben 8. ISS. 

S) Man Tgl. in die«er Beslehang, ausser dem, was so eben aas Alexander 
und 8. 80, 1 Aber Figulus angeführt wurde,* und ausser den unten su be- 
rflbrenden Angaben ttber Pythagoras und Apollonius von Tyana, Plct. pl. V, 
1,3: Ton Pytbagoras werden alle Arten der Wensagung, ausser der Opfer- 
scbau (welche mit dem Verbot der blatigen Opfer streiten wflrde), gutgebeis- 
sen ; Jambl. ▼. P. 98, wo Pytbagoras den Abaris statt der Hieroskopie in der 
Weissagung aus Zahlen unterrichtet; ebd. 187 f.: nach Pythagoras und sei- 
nen* Behttlern sei der Zweck aller Lebensvorsohriften , die Aufgabe des ge- 
sammten Lebens und das Ziel der Philosophie, die Gemeinschaft (ift^tX^a) mit 
der Gottheit ; man mQsse daher thun, was Gott wohlgefUlig sei. xoOta M oi 
^cov tXUvaiy &v (t.i{ Ti« 9) 9eoQ axi^xo^io« 9) 6cou oxoüo]], 9) 8t& ^vi)( 6c(ac icopi- 
Ci]Tat' Zih xa\ Rcp\ T^v (Attvxtxjjv aTCOuSo^ouot' pLÖW] yk^ «titi) ip(ii}ve{a tSi« icip\ twv 
6t£>v 8iavo{a< iaxL 

8) 8. o. 8. 77. 

4) Vgl. 8. 66 f. 



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Asoese. Py'thAgorasrdeal. 189 

in einer angeblichen Schrift des Pythagoras die Fleischicost allge- 
mein untersagt gewesen zu sein scheint 0* Auch der Ehelosigkeit 
wird in keinem yon unsern Bruchstücken gedacht, wie ja auch die 
Sage dem Stifter der Schule selbst eine Frau und Kinder beilegte^; 
sondern neben der ehelichen Treue ^) begegnen wir nur der For- 
derong, dass die Beiwohnung nicht der Lust, sondern ausschliess- 
lich der Fortpflanzung des Geschlechts dienen dürfe *). Dagegen 
soll allerdings schon Pythagoras den Eid verboten haben, weil man 
dem Redlichen auch ohne Eid müsse trauen können ^> 

Vollständiger hat der Neupy thagoreismus sein^ Ideal des philo- 
sophischen Lebens in den Schilderungen niedergelegt, welche er 
▼on seinen zwei grossen Heiligen, Pythagoras und Apollonius, 
entworfen hat. 

Der erste von diesen istlillerdings nicht erst durch die Neu- 
pythagoreer in dieser Weise idealisirt worden, sondern schon seit 
Jahrhunderten hatte die Sage daran gearbeitet, seine Erscheinung 
in's ausserordentliche und wunderbare auszumalen; aber doch 
werden wir annehmen dürfen, dass in den Darstellungen aus dieser 
Schule, wie sie ein Apollonius, Moderatus, Nikomachus lieferten, 
vorzugsweise die Züge Aufnahme gefunden hatten, welche dem 
Geschmack und der Denkweise derselben zusagten , und dass die- 
'selben in der gleichen Richtung weiter ausgeführt und mit neuen 
Znthaten bereichert worden waren. Aus jenen Darstellungen 
sind aber die späteren, und namentlich auch die noch erhaltenen 
des Porphyr und Jaiiiblich, wohl grösstentheils geflossen; und so 
werden uns diese jüngeren Berichte über Pythagoras und die alten 



1) Darauf scheint sich nUmlich zu bezieheD, was Pobph. De abflün. IV, 
18 aoflilirt: auf die Frage, wie es geben sollte, wenn siob alle des Fleisches 
potbalten wflrden, jhfjT^cv xb to8 ITuSaYÖpou ■ xa\ yocp ßootX^cDV :cavT(i>v 8u;fit^axT0( 
o ßto^, 9^'^^y iaxcu u. s. w. 

2) Doch zeigt sich aach eine Spur der entgegengesetzten, ohne Zweifel 
späteren Ueberliefemng, bei Dioo. VIII, 19: oö$^ot' ^yvc&oOT)... afpoScotaCcüV. 

8) Worfiber Btob. Floril. 74, 61 f. 85, 19. Dass das letztere Bniobstflok 
Ton dar Frau rerlangt, Untreue ihres Manns zu ertragen, wird doch nur mit 
dem bestehenden v^pc begründet, dem man sich fügen müsse. 

4) ^OoBLL. De uniT. 4, 1—4. 13. Charondaa Btob. Flor. 44, 40 g. E. vgl. 
aach KLXMBVfl Strom. III, 480, C. Jambl. v. P. 210. 

5) Dioa. Vni, 22: [kffi' 8{AvUvai 6eoti;- aoxiiv yap adrbv S^v dift^TCtotov 

d. Gr. in. Bd. 2. Abih. ^ 



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180 Nenpyth4gor«er. 

Pythagforeer ein treue« Bild von den neopythagoreisclien Yorstel- 
lungfen über das Wesen und die Aufgabe der Philosophie geben 0- 
Diese Aufgabe wird aber hier wesentlich als eine religiöse, die 
Philosophie als Gottesdienst gefasst; und wenn dieser Gottesdienst 
allerdings nach der einen Seite in der Gotteserkenntniss und der 
Tugend besteben soll, so wird doch zugleich nicht minder nach- 
drücklich verlangt, dass das menschliche Denken durch wunder- 
bare göttliche OlTenbarungen ergänzt werde, das sittliche Leben 
durch die Heiligkeit des Asceten seine höhere Weihe erhalte. Der 
Pythagoras dieser spateren Sage ist nicht allein der sittUch*religiöse 
Reformator, welchen wir in dem geschieh tlicheu Pythagoras er- 
kannt haben; nicht allein der Philosoph sonder gleichen, dem alles, 
was den späteren Jahrhunderten für Wahrheit galt, unbedenklich 
beigelegt wird: sondern er ist auch ein Liebling, selbst ein Ab- 
kömmling der Götter, welcher von denselben mit den ausserordent- 
iichsten Gnadenbeweisen 'geehrt wird, ein Gott oder ein Dämon, 
der unter den Menschen erschienen ist^, ein Wunderthäter, von 
dem die merkwürdigsten Dinge erzählt werden; ein Prophet, dessen 
Voraussicht alle Grenzen der Möglichkeit weit überschreitet. Ebenso 
ist seine Schule in erster Linie ein religiöser Verein, und diese 
Frömmigkeit trägt durchaus den Charakter der späteren Ascese: 
das Verbot der Fleischnahrung und einiger anderen Speisen, die 
weisse Tracht O9 eine genau vorgeschriebene Lebensordnung, eine 
vollständige Gütergemeinschaft, eine strenge Unterordnung unter 
die Auktorität ihres Vorstehers, eine Gliederung in mehrere, scharf 
geschiedene Klassen, ein Ordensgeheimniss, dessen Unverbrüch- 
lichkeit sich bis auf mathematische Lehrsätze erstreckt, und von 
den Göttern selbst in der augenscheinlichsten Weise geschützt 



1) Die näheren NAohweisangen sn der naohfolgenden Darstellung finden 
■ich Bd. r, 228 ff. Vgl. «ach Philostb. t. Apoll. I, 1. I, 82, 2. VI, 11, 8 ff. 
VIU, 7, 16. 

2) M. B. hierüber tu a. O. 228, 8. 4. B. Jambl. t. P. 91 f. erkennt Aba- 
ris sogar in Pjih, nicht blos einen dem Apollo Ahnlioben Meosohen, iX)C a^Tov 
ovTbK tbv *AfföXXcD, und er selbst giebt ihm Beoht AehnÜch ebd. 80. 

8) M. vgl. fiber diese, ausser Bd. T, 227, 6, aooh Dioa. VUI, 19. Pieter 
Bericht giebt dem Pythagoras weisse wollene Kleider 42nd Deeken, findet es 
aber bereits nöthig, den Gebrauch der Wolle damit an entschuldigen, dass 
die Leinwand damals in Italien noch unbekannt gewesen sei. Bei Jambl. t. 
Pytb. 100. 149 werden dann die wollenen Oewttnder und Decken su leinenen. 



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Pythagorasideal. iSI 

wird — diess sinil die aviflililendsten Züge in dem Bilde deg pytha- 
groreischen Lebens, so wie es sich in der spateren Sage gestallet 
liat; allerdings fehlt aber daneben auch das sittliche Element nicht, 
welches in den Erzählungen von der Gewissenhaftigkeit und der 
aufopfernden Freundestreue der Pythagoreer, von der Sittenrein- 
heit und der bürgerlichen Ordnung hervortritt, die durch Pytha- 
goras in den unteritalischen St&dten zur Herrschaft gekommen sein 
sollen. Je ungeschiehtlicher diese Schilderung aller Wahrschein- 
lichkeit nach grossentheils ist, um so unverkennbarerispricht sich 
in derselben der eigene Standpunkt der spateren Zeit aus. 

Man begnügte sich aber nicht damit, dieses Ideal in der 
grauen Vorzeit durch den Stifter der Schule verwirklicht zu 
wissen: auch in seiner erneuerten Gestalt sollte der Pythagoreis- 
■IU8 einen Wunderthftter und Propheten hervorgebracht haben, 
welcher hinter dem Pythagoras der Sage in nichts zurückstand. 
Einen solchen innerhalb ihres Kreises zu suchen und sein Bild 
mit den glänzendsten Farben auszumalen, wurden die späteren 
Pythagoreer ganz besonders durch die gefahrdrohende Ausbrei- 
tung des Christenthums veranlasst. Wenn die Christen in dem 
Urheber ihrer Religion ein übermenschliches Wesen verehrten, 
wenn sie sich zur Vertheidigung derselben auf die Wunder seiner 
Auferstehung und seiner vaterlosen Erzeugung, auf sein übema- 
törlicbes Wissen, seine Heilungen und Todtenerweckungen berie- 
fen, 00 galt es, ihnen in allen diesen Beziehungen den Rang abzu- 
laufen, den Nachweis zu fuhren, dass auch die alte Religion ihre 
Heiligen habe, dass die Wunderkraft und die prophetische Voraus- 
ncht des vollendeten Philosophen der des christlichen Propheten 
Bichl ailein gleichkomme, sondern sie wohl noch überbiete. Einen 
soickra glaubte man nun in dem Kappadocier Apollonius von 
Tyana zu besitzen, einem Pythagoreer des ersten Jahrhunderts, 
der seine Schule in seinen Schriften nicht unwürdig vertreten zu 
haben scheint O9 dem aber weit mehr noch die magische Kunst 



1) Aoaier d«r Bobrift über die Opfer (0. o. 127^ 2) soheiut anoh ätt» Le- 
Wo des PjikflgoraB ihm su gebdren» welobee Pobpb. t. P. 2 anlUbrt, und ave 
wdohem Jambl. t. P. 264—264 die Ensäblnng über die Vertreibosg der Py- 
tbegoner aos Kroton mlttbeilti* denn wiewobl ee nur Suid. 'AicoXX. ansdrUok- 
lick den Tjaneneer beilegt, Porpbyr und Jemblicb dagegen den VerfaMer 
■ttr AfoUoaina nennen, eo iet doob daa wabreobeinliobste, daea aueb eie bie- 

9* 



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\SX Neupythagoreer. 

und die Weissag^iuigsgabe, welche man ihm zuschrieb, einen be- 
kannten, von den Gläubigen hochgefeierten Namen gemacht hattet- 



bei an den weltbekannteii Apollonias, den einsigen Pytluigoreer dieies Na- 
mens, Yon dem wir wisien, (ein Pythagoreer mass aber ibr ApoUonioa gleiob- 
falle sein) gedacht haben. Anob Philobtr. t. Apoll. VIII, 19, 8 bezieht sieb 
Yielleicht darauf. (VgL anob S. 1S7, 6.) Eine Schrift der ApoUonins fiber die 
astrologische Weissagung nennt Philobtb. III, 41, 1. Femer soll er nach 
Demselben I, 2, 3 eine Menge Briefe an die yersohiedensten Personen ge- 
schrieben haben, welche Philostr. (in dem seinen eigenen Briden angeblagten 
Bruchstack 1. S. 337 West. 364 Kays.) als Muster des Briefstyk rfibmt und 
oft anführt (vgl. d. Register). Es fragt sich jedoch, wie Yiel davon ftoht war, 
und ob nicht Philostr. manche yon den angeblichen Citaten selbst erdichtet 
hat. Die Sammlung yon Briefen des Apoll., welche wir noch besitsen, (in den 
Ausgaben der beiden Pbilostratus yon Olearins und Kayser) sind jedenfalls 
unltobt; ygl. KATSsa Prooem. S. V. Was Philostr. I, 14, 1. I, 3, 2. VII, 35 
n. SuiD. sonst noch yon ihm anführen, ist unsicher, die Bede bei Philoste. 
VIII, 7 wohl dessen eigenes Werk. 

1) Aful. De magia 90, Schi. (Apul. war angeklagt, seine Frau durch 
magische Künste su ihrer Heirath bewogen zu haben) : st quamlibel modMcum 
emolumentwn probaveriiu (das ihm durch diese' Heirath sugegangen sei), ego 
iUe iim Oarmonda» vel Damigeron vel is Moses vd Jatmee vd ApoBonku vel 
ipse Dardanus vel ^[uicwi^ue aliue poet Zoroasiren et Hostanen intar magos 
ceUhrattis est, Ldcian Alex. 5: der Lehrer Alexander's sei ein Tyaneer ge- 
wesen tcov 'AtcoXXcuvicü t(o Tuav^ ouyycvojji^vcüv xat t^v Tcaaov al^Tou xpayoiSicv 
elSÖTCtfV. Nach Dio Cass. LXVII, 18 soll er die Ermordung Domitian*s in dem 
Augenblicke der That in Ephesus yerkfindet haben; Derselbe enihlt LXXVII, 
1 8, dass Caraoalla (yielleicht schon unter dem Einfluss des PhilostimtiiB) dem 
ApolK ein Heroon gebaut habe. Oaio. c. Gels. VI, 41 nennt Apoll, einen Ma- 
gier und Philosophen, welcher durch seine Magie selbst angesehene Philoso- 
phen, wie den bekannten Euphrates (den Stoiker; s. u. und 1. Abth. S. 613), 
gewonnen habe; er beruft sich hiefttr auf die yon MOragenes yerfassten Denk- 
wflrdlgkeiten desselben. Nach Vopisoct (Aarel. 94), welcher aus Philoatratna 
die übertriebensten Vorstellungen Über ApoUonins geschupft hat, soll eine 
nächtliche Erscheinung dieses Wundermanns Aurelian yon der ZerstOning 
Tyana's abgehalten haben; wobei ausdrücklich bemerkt wird, der letatcre 
habe ihn sogleich erkannt, da er schon in yielen Tempeln sein Bild gesehen 
habe. Weitere Aussagen über Apoll, yon Schriftstellern, die Jünger sind, als 
Philostr., aber einselne yon ihm übergangen^ Wunder ersAblen, bei Kayskk 
Prooem. sur yita Apoll. IIL Die Lebensaeit des Apoll, entspricht nach Pbilo- 
stratus liemlioh genau dem ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung; denn 
er soll bald nach Nervals Begiernngsantritt (96 y. Chr.) gestorben^ und hun- 
dert Jahre alt geworden sein (y. ApolL VIII, 87. 29. I, 14, 1; ebeoso Soin., 
der sdne Blüthe unter Caligula, Claudius, Nero und ihre Naohfolgw, seiaen 
Tod unter Domitian setst; doch bemerkt Pbiloftr. VIII, 99, sein Aher werde 



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Philosoph. Ideal: Apollooinf. 13H 

Seiner ngenhaften Gestalt bemfichtigle sich (um 220 n. Chr.) 
PhilostratusO) dem aber schon andere hierin vorangegangen 
wtren % um an derselben in einem abenteuerlichen Roman das 
Wesen der pythagoreischen Philosophie, so wie er es sich dachte, 
zur Anschauung zu bringen, in der angeblichen Biographie des 
Tyanensers eine Apotheose des Pythagoreismus zu schreiben ^3* 



uch auf 80 and 90 Jahre angegeben). Daae er Domitian überlebte, sagt aaeb 
Dio (s. oX Das Chronionm Alexandrinum e. JT. 128 llsst ihn sogar erst in die« 
Mn Jabr, dem 7ten Hadrian's, sterben, und Agrespbon bei 8on>. nennt, yiel- 
leiebt nur am oine derartige Notiz sarechtznlegen, noch einen zweiten Philo- 
sophen Apollonias ans Tyana, der unter Hadrian gelebt habe. 

1) Von den Tier nns bekannten Sophisten (d. b. Bbetoren) dieses Na- 
mees, welehe almmtlioh ans Lemnos gebfirtig waren, der Zweitälteste, der 
Sohn des ersten nnd der Grossrater des rierten. Er lebte in Athen, spttter in 
Rom; hier beanllragte ihn Jnlia Domna, die Mutter Caraoalla^s, mit der Bio- 
grtphie des Apollonins (t. Apoll. I, 8, 1), wel/sbe er aber erst nach ihrem 
Tode (217) Tollendet zu haben acbeint, da er sie ihr sonst wohl gewidmet 
hitte. Er soll erst unter Pbilippus Arabs (244—249) gestorben sein. Vgl. 
Sdid. u. d. W. und Kayser S. II ff. seiner Ausgabe des Pbilostr. 

2) Durch Orig^nes (s. Torl. Anm.) wissen wir, dass MOragenes aicofivy]- 
fiovR{(tccta des Apoll. Terfasst hatte; wir erfahren aber nicht, wer dieser Mö-' 
rtgenes war, und ob wir bei seinen Denkwfirdigkeiten, wie bei denen Xeno- 
phon*s und Arrian's, an Aufzeichnungen eines persönlichen Schülers zu den- 
ken haben ; wir haben daher auch kein Recht, ihn etwa in dem Athener Mö- 
rigenes zu suchen, der bei Plut. qu. oonr. IV, 6 die Meinung verficht, dass 
der Gott der Juden kein anderer sei, als^ Dionysos. Pbiloatratus ist Übrigens 
mit ihm unaafrieden, weil ihm Tieles von den Tbaten des Apoll, unbekannt 
gebh'eben sei (t. Ap. I, 8, 2 : od yop MotpaY^ei Y^ ffpo^ext^ov ßißX(a piv ^vO^vti 
k 'AjcoXXc&vtov T^Topa, «oXXi 8^ twv jcepV tbv «v8pa «yvotJoävti), sei os weil seine 
Schilderung noch einfacher und nüchterner war, als die sp&teren, oder weil 
lie den ApolL als Zauberer dargestellt hatte, was Pbilostr. (I, 2, 1 und durch- 
weg) all grundlose VerUumdung behandelt. Er selbst nennt ausser der gleich 
ra besprechenden des Damis noch eine Schrift über Apoll, von Maximus 
■OS Äegi. 

3) üeber den Inhalt, den Zweck und Charakter dieser Darstellung vgl. 
VL Baus Apollonins von Tyana n. Christus (Tflb. Zeitschr. f. Theol. 1832, 4, 
und auch in besonderem Abdruck), Denselben Kirchengesch. I, 415 f.; auch 
RiBcnvR Stud. der evang. Geistl. Würt. XIX, 2, 1 ff. ; dagegen ist Wellaubr 
«Apononios T. T." in Jabn*s Jahrb. Supplementb. X. (1844) S. 418 ff. unbc- 
äeatend. Die Literatur, namentlich Über das VerhÜltniss der philostratischen 
Dtntelinng zum Christenthum, bei Baus S. 102 f. 104 f. Katsee Prooem. in 
tit ApolL TV. — Dass nun die Darstellung des Pbilostratus auf g^chioht- 
liehe Treue keinen Anspruch machen kann, liegt am Tage; und wenn ihr 



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iS4 Nenpythftgoreer. 

Als Gesohiohtsquelle ist diese Darstellung selbst da, wo sie aichl 
gerade unmdgliches berichtet, so gut wie gar nicht zu gebrauchen; 



freilich die allgemeinen Umriste ron Apolloniae' Leben ohne Zweifel lUe hbto- 
risohe Grandltge gegeben waren, so kann man $ioh doeh im einselnen, wie 
Bau« S. 112 ff. aeigt, fast auf keinem Pnnkte auf ihre Angaben rerlassen. 
Ee mag sein, dass Apoll, in TarBns von dem Rhetor Eathjdemoa, in Aegi 
▼on ihm and dem Pythagoreer Euzenns unterrichtet wurde, daas er sich frühe 
der strengsten pythagoreischen -Asoese gewidmet hat, dass ihn seine Reisen 
bis nach Indien geführt haben, Tielleicht aaoh, dass er bei Domitian in poli- 
tischen Verdacht gerieth. Aber sicher ist selbst diess nicht, und in ihrer gan- 
Ben weiteren Ausführung ist die Ers&hlung des Philostratus mit so rieiea 
abenteuerlichen und fabelhaften Zflgen, so vielen offenbaren Erdichtmigen 
angeftillt, dass auch das, was an sich nicht undenkbar wftre, doeh Jede 
Bürgschaft seiner Wahrheit verliert. Um so unwahrscheinlicher ist es, dass 
diese Darstellung wirklich ihrem Hauptinhalt nach auf dem Beridit eines 
Schülers und Begleiters von Apollonius, des Damis ron Ninire, beruht, auf 
welche sie selbst sich (I, 3 u. d.) Burfiokführt; denn mag man sich jiuoh den 
Dami» (mit Bittbb IV, 526) noch so beschrünkt denken, so beschrankt konnte 
er doch unmiSglich sein, um ganae Massen ron Dingen, die er höchstens im 
Traum gesehen haben könnte, für wirklich erlebte au halten. Von der aUnab« 
sichtlichen Täuschung", welche noch Rittbb annimmt, kann daher hier nicht 
die Rede sein. Andererseits ist doch auch das nicht wahrscheinlich , dass 
Philostratus selbst den Roman gani frei componirt hat, und dass die fiohzifi 
des angebliche^ Damis gar nicht ezistirte, wie Baus B. 116 f. yermuthet, denn 
Philostr. sagt a. a. O. ausdrücklich, ein Verwandter des Damis habe die 
Biographie des Philosophen der Kaiserin Julia Domna, der Gattin des Ale- 
xander Sererus, überreicht, und in ihrem Auftrag habe er selbst sie über- 
arbeitet j> diese Angabe konnte er sich aber doch kaum ohne allen Qrund er- 
lauben. Das wahrscheinlichste ist daher, dass sich die Schrift des Philostra- 
tus allerdings auf eine ältere Darstellung stützt, welche den Namen des Daaüs 
an der Stime trug, dass aber diese selbst erst von einem Späteren, wohl dem- 
selben, der sie der Kaiserin übergeben hat, verfasst, und dem Damis, einer 
allem Anschein nach völlig erdichteten Person, beigelegt wurde. Bei der 
Ueberarbeitung dieser Darstellung bediente sich Philostratus, wie er I, 8 und 
VIII, 29 sagt, noch weiterer Quellen, und dass er auch mit eigenen Znthsten, 
namentlich in der L&nderbeschreibung und den Reden, nicht karg war, ist au 
vermuthen ^ was aber im einseinen ihm selbst, was seinen Quellen angehört, 
lüsst sich nicht mehr ausmachen. Der angebliche Damis scheint neben den 
Sagen, welche über Apo lonius im Umlauf waren, namentlich auch die eigenen 
Schriften dieses Philosophen, mochten diese nun üoht oder «nftoht sein, be- 
nütat EU haben) nicht blos das Thema für die Reden des Apollonius msg 
öfters diesen Schriften entnommen sein, sondern auch einige E n i h l nn gen 
scheinen aus Stellen derselben heraosgesponnen au seins so vielleicht III, 
18 C sQt dar Aensserang, welche UI, 16, 1. VI, 11, U, die abenteuarliohe 



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Philosoph. Ideal: Apollonlns. tWk 

aber udem sie uns den Philoeophen vorführen will^ welcher #elbet 



Getohiehte VI, 27 aui der, welche ebd. g. E. angeführt ist (wenn nicht erst 
Philostratos dem AjpolL diese Worte in den Mond gelegt hat). Auf die Briefe 
des Apoll, boroft sich Ph., wie bemerkt, oft. Neben diesen Hülfsmitteln lehnte 
sioh die Phantasie des Pseudo-Damis und seines Bearbeiters onrerkennbar an 
die bifthlwigen an, welche schon ron frftherer Zeit her, und namentlich seit 
der Yerbreiiwig des Neopythagoreisaas» Über Pjthagoras im Umlauf waren, 
lud welobe Apollonios selbst in seinem Leben dcp Pjthagoras gesammelt 
hatte. 8. Bau» a. a. O. 8. 177 ff., besonders aber B, 202 ff. Was aber aof 
diesem Wsge an Stande kam, das ist nicht blos eine einfache unterhaltende 
DicktiiBjg, sondern wesentlich ein Tendensroman. In Apollonins und seiner 
gottgelUlige« reformatorischen Thfttigkeit soll das philosophisch - religiöse 
Ideal des Neqpythagoreiamiis dargestellt werden, die Lebensbeachreibiing 
deeselbon hat den Zweck, die pythagoreische Lehre und Lehensweise, so wie 
diosa um den Anfang des dritten Jahrbnnderts aa(){efasst wurde, als das allein 
wirksame Mittel aar sittlichen nad religiösen Hebung der Menschen, anr 
HenleUaag des Verkehrs mit den Göttern, ja aur wirklichen. Vergöttlichnng 
des BStiisahUchen Lebens au empfehlen. Diese Absicht liegt in dem ganzen 
Bornas so deatlioh an Tage, dass besondere Nachweisongen entbehrlich sind. 
Ihre nftheie Bestimmung erhält sie dmrch eine doppelte Beaiehung auf gleich- 
seitiga Efaeheinangen. Das eine ist die Parallele des Pythagoreismus mit 
demChristanthnm, und des Apollonius mit Christus, welche Back B. 104— 166 
sefasttr Sehrift als Motir der rorliegenden Biographie wahrscheinlich gemacht 
hal$ denn entbtlt sie auch keine ausdrückliche Polemik gegen das Christen- 
ist doch die Schilderung des ApoUonius im ganaen und in Tillen 
aea Zügen ein so merkwürdiges Gegenbild an der Darstellung Christi ^in 
des ETangelien, dass wir au der Annahme allen Grund haben, der Verfasser 
beakasaktige wirklich, dem wnndertkAtigen Propheten der neuen Beligion 
einen ebenso ausgezeichneten Vertreter der alten gegenüberzustellen. Eine 
awaste, bisher nur theilweise beachtete, Besiehung kommt in der überlegenen 
Stelliing zum Vorschein, welche Apollonius gegen verwandt^ EirsGhei999gen 
der haidnisehen Welt einnimmt. Einerseits ist Philostratus sorgfältig bemüht, 
seiBaa Helden und dessen Weisheit Ton den gewöhnlichen orientalisch eu Ge- 
heimkünatlecnaind ihrem Treiben au unterscheiden, er yer wahrt sioh sehr he- 
stisHBt gegaa den Verdacht, als wäre Apollonius mit magischen Künsten um- 
gegu^en (V, 12. VII, 89. VIII, 7, 3. 9 vgl Baus ^ 44 ff.), ja er bezeichnet 
1, a die Widerlognag dieses' Vorwurfs als einen Hanptaweok seiner Darstel- 
Ing^ imd gaas aUgemein hebt er yielfaoh (lU, 32, 1. V, 25, 1. VI, 11, 8. V(, 
19) den entschiedenen Vorang der indisch-hellenischen Weisheit^ welche ein 
Pythagoraa and Apollonius vortrug, vor der gemeinen orientalischen der 
AegTptior kerver, die aus diesem Grunde in der ErzAblung III, 20 zu unxei-» 
uea, wegen atnea Morda vertriebenen Abkömmlingen der Inder gemacht wer- 
dea. Aadavaraaits poUmisirt er nicht minder stark gegen zwei philosophische 
Nebesbakler des Neapythagoreismus, den Cynismus und die Stoa, und we^n die 



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186 Neapythagoroer. 

den Pytbagoras noch überragt % den goUbegeisterten Weisen, der 
den Menschen in übermenschlicher Hoheit gegenübersteht O9 Mg^ 



Gjniker (welche ficli in den ttthiopisohen Gymneten VI, 6. 10 — 32 nicht rer- 
kennen lassen) im Vergleich mit ApoUonius swar anf einer niedrigen nnd be- 
schränkten Stnfe des Wissens erscheinen, am Ende aher doch seine Ueber- 
legenheit anerkennen, so ist dagegen der bekannte Stoiker Euphrates (1. Abth. 
S. 613) der stehende unrersöhnliche Qegner des Apollonins, der After^lo- 
soph, welcher dem Achten Philosophen Apollonins als Feind und Zerrbild in 
fthnlicher Weise beigegeben ist , wie der Magier Simon der psendodlementini- 
sehen Homilieen dem Apostel Petms. Dass diese Schildernng dem Stoiciamns 
im gansen gilt, liegt am Tage; unter den Zügen, welche den Bapfarates als 
Stoiker oharakterisiren, sind namentlich swei an bemerken: der Repnblika- 
nismos, den er in der Bede an Vespasian V, 83 aar Schau trägt, and die mit 
diesem so stark contrastirende Qewinnsncht, welche den angeblichen Bapnb- 
likaner sn niedrigem Fürstendienst nnd Schlechtigkeiten Jeder Art rerleitet 
(V, 88, 8. VI, 18, 1. VIII, 7, 12. 89). Der erste ron diesen Zügen beaieht sich anf 
den bekannten Zusammenhang der stoischen Philosophie mit den republikani- 
schen Bestrebungen der Kaiserzeit, der zweite auf den Satz (1. Abth. 244, 1), dass 
es dem Weisen anständig sei, sich durch Ffirstendienst zu bereichern« Die 
Gehässigkeit dieser Insinuationen, und die ganze Bolle, welche Euphrates bei 
Philostratus spielt, zeigt deutlich, welchen Grad die Eifersucht der beiden 
Schulen erreicht hatte. — Als Geschichtsquelle ist die Schrift des Philoitr. 
üach allem diesem schlechterdings nicht zu gebrauchen, sie stellt aioh Tiel- 
mehr in die Beihe Jener absichtsrollen Dichtungen, an denen die eratea Jahr- 
hunderte nach Christus so reich sind; hinsichtlich ihrer sohriftstelleriaoben 
Anlage steht ihr kaum ein anderes Werk näher, als die obengenannten de- 
mentinischen Homilien, welche gleichfalls ältere Quellen frei überarbeitet 
haben. 

1) V. Apoll. I, 2 nennt ihn Philostr. ausdrücklich Oeiötepov ^ 6 noOcrföf)«« 
T?j 9Wfla ffpo<(X06vTa. 

2) Als ein übermenschliches Wesen schildert Philostr. selbst seinen 
Apollonins. Nach I, 4 f. wurde in ihm, dem ToUendeten Propheten, Proteus, 
der weissagende Dämon, als Mensch geboren, seine Geburt war eine wonder- 
bare, man hielt ihn für einen Sohn des Zeus. Ebenso wunderbar nnd geheim- 
nissToll ist sein Austritt aus dem irdischen Leben, und die Art, wie er später 
einem Jüngling erscheint, um ihn vom Zweifel an der Unsterblichkeit an hei- 
len <VI1I, 80 f) ; letzteres offenbar das Gegenbild der Christnserscheiniingen, 
namentlich der Tor Damaskus. Im GeCUngniss Übertengt er (VII, 38, 2) dnroh 
ein Wunder seinen Begleiter von seiner ^üci^ 68(a xa\ xpi (ttiüv otv6pd&xou, bei 
Domitian wird er angeklagt, dass er sich einen Gott nennen lasse, und weist 
diess nicht zurück (VIII, 6, l), nach seinem Tode wird ihm in Tjana ein Tem- 
pel errichtet (I, 6. VIII, 29). Es ist daher ganz im Sinn seines Biographen, 
wenn Eunap. y. soph. prooem. S. 3 ron ihm sagt: o^iUti ftXöeo^c* i^^ ^v ti 



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I 

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Philosoph, Ideal: Apollonius. 187 

sie nns, was sich der Verfasser und seine Schale unter der iehien 
Philosophie vorstellt Als die eigentliche Aufgabe derselben wird, 
hier die Yerbreitang der wahren Gotteserkenntniss und Gottes« 
Verehrung beseichnet 0; doch erhalten wir nur gelegeaheittich 
Andeutungen über das Wesen der Gottheit, in denen ihre Ein- 
sicht, Gate und Vollkommenheit gepriesen O9 und den uhwflrdigeii 
Vorstellungen der griechischen Mythologie, noch entschiedener 
natürlich dem ägyptischen Thierdienst widersprochen wird *> Die 
Unterscheidung des höchsten Gottes von den Untergöttern, welche 
wir schon bei Apollonius selbst getroffen haben, wird auch von 
seinem Biographen wiederholt O; die Weithersigkeit, mit der 
Apollonius alle bestehenden Götterdienste anerkennt, von einem 
Tempel zum andern wandert und von allen Göttern nur gutes sa- 
gen will % wdst auf die Ansicht, welche schon durch den Stoi- 
cismus verbreitet war, dass sich das allerfüllende göttliche Wesen 
unter den verschiedensten Formen offenbare* Doch haben nicht 
alle diese Formen den gleichen Werth; die reinste sichtbare Offen- 
barung des Göttlichen ist die Sonne, die von unserem Philosophen 
in indischer Weise verehrt wird^), und aus diesem Grunde Imben 
diejenigen, welche dem reinen Sonnenlicht des Ostens näher sind, 
die wahrsten Vorstellungen von Gott und der WeltO- Die Lehre 
von der Weltschöpfnng und Weltregierung wird im Geist des Pia- 



<köv te luii «vO^xou (jioov. Ein solches Mittelwesen sollte ja «ach PythagojrM 
gewesen sein; s. Bd. I, 223, 4. 

1) Z. B. IV, 40 ff. 

2) I, 11. IV, 28, 1, 

3) V, 14 £, wo die Mythen der Dichter tief anter die aesopischen Fabeln 
gestellt werden; VI, 19, wo Apoll, die idealen Götterbilder der hellenischen 
Kaust mit der ftgyptischen Thienijmbolik vergleicht. 

4) XU, 84, 2. 86, 8. 

5) IV, 24, 1. 40, 3 f. VI, 8, 5. 

6) II, 88. VI, 10, 1. 32, 1. VII, 81, 1. VIII, 18, 3 rgl. tll, 14, 80M. 17, 2. 
33, 1. Vy 30, 21. Es rerdient Beaohtong, und dient sugleieh dem, was 8. 181, 1 
bemerkt wurde, sur Best&tigung, dass auch in Apollonius* Leben des Pytha- 
goras (b. Jambu t. P. 256) die Anbetung der aufgehenden Sonne sn den un- 
Terbrficfalichen Geboten der pythagoreischen Lebensordnung gerechnet wird. 
Als pythagoreische Vorschrift fflhrt anoh M. Aubsl. XI, 27 an: &>6cv tk tov 
oipoybv a^opfiv. 

7) VI, 11, 9. 



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IobIibmm md deg popoliran StoieitfiNS autgefilkrt^), die Abbin- 
gigfkeit aller Dinge Ton der gdttlicben Torberbestiinninng oder 
dem Verhingnias bebanptet*), die Lebendigkeit &w Welt in her- 
kdnunlkher Weise yoransgea etzt, ihre Selbatgenfigaamkeit in der 
Voratelinng, daaa sie mannweiblich sei, ausgedrückt, ihre Vernünf- 
tigkeit vnter anderen auch darin nachgewiesen, daas die verderb- 
lichen Naturereignisse nvr Strafen der menschlichen Ungerechtig- 
keit seien '3. Die Funhahl der Elemente begegnet uns bei Philo- 
stratus wie bei andern Pytbagoreern^; auf eingehendere physische 
Untersnehungen Ifisst er sich jedoch nicht ein, sein ganies Interesse 
dreht sieh um den Menschen und das Verhaltniss desselben zur 
Gottheit. Dass der M^sch göttlichen Wesens sei, und durch Tu- 
gend und Weisheit selbst aum Gott werde, steht ihm festO; von 
besonderer Wichtigkeit ist ihm aber der Glaube an die Ewigkeit 
und Unsterblichkeit der Seele ^) und die Lehre von der Seelen- 
wanderung, welche hier nicht blos auFs naohdrAcklicbste vorge- 
tragen, sondern auch durch Beispiele der abenteuerlichsten Art 
bestätigt wird 0* Hiemit steht dann weiter der alle Sats in Ver- 
bindung, dass der Leib ein Gefingniss der Seele sei, in dem sie 
an die Sinnlichkeit gefesselt mit ungeordneten Trieben jeder Art 
itt kimpfen habe 0. Sie aus diesem Kerker xu befreien und au 
einem geordneten Zustaild surfloksuf&hren, ist die Aufgabe der 
gottgesandten Mftnner, wie ApoUonius 0, und das Mittel dazu ist 
die ichte Philosophie, diejenige, welche Pythagoras gelehrt hat, 
deren letzte Quelle aber und deren reinste Darstellung nur im 
fernen Osten, bei den indischen Weisen zu suchen ist ^^). Es han- 



1) lU» 86. iV» 80, 8. VIII, 7, 24 f. 
J) Vm, 7, 6% vgl, VII, 9. 
8) m, 84. 85, 8. 

4) III, 84, 8 Tgl. oben 8. 117, 8. 

5) VIII, 7, 128 f. Iir, 18. VII, 32, 8. 

6) VI, U, 7. VI, 22. VIII, 81. 

7) AoMer dw HauptoteUe III, 19-22 Tgl. lU, 24. VI, 21, 1. VIII, 7, 
16. 20. V, 42. 

8) Vni, 26, 4. 

9) VIII, 7, 26 t 

10) Uebar die Yorsttge der indlfoh-pytbagorusobeo Pbilofopbie tot jeder 
Midern, and namentlich vor derjenigen der ftthiopisohen GyniBOtopbieten, 
rerbreitet siob ApoUonios VI, 11 Tgl. I, 82. Er seibet reist ebendeeehalb naob 



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PhiUsdph. Idttal: Apollonim. IMk 

delt sich jedoch bei dertdbcn nicht sowohl um wiflfeiifchftftliehc 
Erkeulni«; — celhct die ipedfisch pythagoreiflehe Wisfcnscheft 
▼OB den Zthien wird recht absichtlich geringschAtaig behendelt % 
und nur ein prahtisch religtdses Wissen ist das, welches unsere 
Sehrifl fordert; — das Wesen der wahren Weisheit liegt viel- 
mehr in der Reinheit des Lebens und in der richtigen Gottesver^ 
eiurang. In beiden Beziehungen begnAgt sich aber dw Pythi^o-r 
reer keiaeswegs mit der einfachen Frömmigkeit und SitUiobkeit 
als solcher; sondern einestheils wird awar auf diese Seite der 
grdsste Werth gelegt, es wird die sittliche Selbstkenntniss <ur die 
Grandlage aller Tugend und Weisheit erklärt *>, es wird eine Ge- 
rechtigkeit verlangt, welche Ober die gewöhnliche, blos negative 
Rechtschaffenheit hinausgehe 0? ^^ wird ausgesprochen, dass ohne 
die rechte Gesinnung kein Opfer etwas nfttseO» es werden schöne 
aad einüache Gebete vorgeschrieben ^3, es wird uns in Apollonius 
das Mosterbild eines Mannes vor Augen gestellt, der sein ganzes 
Leiten dem Dienste der Gottheit und dem Wohl seiner Mitmenschen 
widmet, und der in seinem Berufe auch der augenscheinlichsten 
TodeigeMir ungebeugten Muthes entgegengeht. Zugleich wird 
aber die unerlfissliche Aeusserung und Bedingung der höheren 
Weisheit in dem pythagoreischen Leben, in der Enthaltung von 
Fleisch- undWeingenussO» in der Ehelosigkeit 0» in der leinenen 



Indien, om bier bei den Tollkommenen Philoeophen die letzte Weihe in er- 
hilten, wie diees III, 10—61 »nBfQhrlioh enAhlt ist. 

1) III, 80: ApolL fragt hier den Oberbrahminen Jarchaf, da« Ideal einee 
neapjrthagoreischen Philosophen, wie es kommoi dass er und seine Freunde 
gerade au achtsehen seien, da diess doch darohans keine von den bedeat- 
umen Zahlen sei, und er erhält Ton diesem die Belehrung: o3tt ^tc ap(6|iip 
iouXfi{o(uv ouTS h ipi^y^ ^{jCtv iXk* Sano oofio« ti xa\ apcT^< 3CpoTi(ico(M6a. Die 
polemische Besiehnng dieser Erstthlung liegt auf der Hand. 

2) III, 18. VlI, 14, 8. 

3) in, 24 t VI, 21 vgl VI, 2. 

4) I, 10 f. 

5) I, 11, 2. 84, 1. IV, 40, 2. 

6) I, 8. I, 82. 111, 26, 2. VI, 11, 8. VIII, 7, 14 f.: Der Fleiscbgenuss 
i«i anrein, weil er aof Mord bernhe, und sohltdiioh, der Wein swar rein, 
tbcr der HeUe des Geistes hinderlich. Gegen das Tttdten der Thiere »udh 
I, 38. 

7} 1, 15 £ wird wenigstens dem ApoUon. Virginit&t nacbgertlhmt. 



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140 Neapjrthftgoreer. Apollonias, 

PriMterkleidong O9 in der Verwerftmg aller blntigen Opfer O9 in 
dem mehrjährigen Stillschweigen des angehenden Schfllers') ge~ 
sacht; die cynische Binftichheit und Ranhigkeit dagegen ist nicht 
nach dem Geschmack unseres Philosophen, welcher vielmehr den 
Schmuck und selbst die Genüsse des Lebens gegen dieselbe in 
Schute nimmt 0« Wer sich jener Weisheit ganz hingiebt, der über« 
schreitet das Haass der menschlichen Natur ^), und zum Zeichen 
seiner höheren Begabung wird ihm jene Wunderkrafl *) und jene 
an Allwissenheit grenzende Kenntniss des Terborgenen und zu« 
künftigen Tcrliehen, Yon deren Beweisen die Darstellung des 
Philostratus erfüllt ist ^. 



1) I, 8. 83, 3. VI, 11, 6. VIII, 7, 17. Neben der leinenen Kleidung oen- 
n«n dieee Stollen aaoh die nngoeoboreoen Hftare (Tgl. VIII, 7, 19) als Bestond- 
theil des pythagoreischen Lebens; die erstore ist nach VIII, 7, 17 nothwen- 
dig, weil die Kleidang ans Wolle und Fellen yon Thieren h«rrflhrt, 

2) I, 81. V, 26. VllI, 7, 88. 

8) I, 14 f. 16, 8. 1, 2. VI, 11, 8. 

4) Diese der Zweck der aüsfQhrlioben Verhandlung mit den athiopieohen 
Gymneten VI, 11 nnd der EnUiliing III, 27. Die erste ron diesen Stellen 
laset ▼ermatheo, dass Philostr. die Vorliebe für das cynische Leben aoch in 
dem Kreise seiner eigenen Gesinnungsgenossen sU bekämpfen hat. 

6} VII, 82 und oben 138, 5. 186, 2. 

6) Beispiele dieser Wunderkraft finden sich viele and höchst auffallende, 
wie IV, 25 die Bntlarynng einer Lamie; IV, 45 eine Todtenerweckaag, welche 
den beiden bei Lukas erzahlten nachgebildet an sein scheint; IV, 44, 2. VII, 
88 die Wander bei Apollonius* Vertheidigang and im Geflingniss; ITI, 18— 15. 
17, 2. 27, 2 die Abenteaerlichkeiten der indischen Weisen a. A. 

7) III, 18, 1 sagen die Brahmanen geradesu von dich: ^(utc tc&vtc f^Y^«^- 
xo|uv, ebenso VII, 14, 2 Apollonins: a T€ e2Su>« nivia, u. VI, 11, 6 rerspricht 
die (pythagoreische) Philosophie ihrem Jflnger: xaOap({> $k ovii 901 xa\ npo- 
YtYvcj^ctv 8w9co a. s. w. Proben dieser Allwissenheit finden sich allenthalben 
in anserer Schrift. VIII, 7, 80 f. wird dieselbe mit der pythagoreischen Nah- 
rung, welche die Sinne rein und frei erhalte, III, 18 mit der philosophischen 
Selbstorkenntniss in Verbindung gebracht Aach die Opferschaa, wiewohl 
sie dem Pythagoreer selbst fremd ist, wird VIII, 7, 50 nach dem Vorgang des 
platonischen Timftas (71, Af.) ph'ysiologisoh erkl&rt. Man bemerke, dass anch 
die pythagoraisirenden Giemen tinischen Homilieen ihren „Propheten der Wahr- 
heit wesentlich dnrch die Eigenschaft der Allwissenheit charakterisiren III, 
11— 15. 

8) AasfQhrlicheres über die Lehre, welche- Philostiatus dem Apollonins 
beilegt, b. Bau« a. a. O. S. 54—74, dem anch die obige Darstellnng grösston- 
theils gefolgt ist. 



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Pythttgoraisireade Platoniker. '.141 

Wie sehr diese DargteUnng dem Gesehmack ihrer Zeit fetutigle, 
ridit man aos der vergötternden Bewunderung, die ihrem Hdden 
seitdem Ton den Freunden der hellenischen Religieo uiid Philo- 
sophie gezollt wurde 0. Die Schrift des Philostratus ist nun frei- 
lieb das jüngste Brzeugniss der neupythagoreischen Schule, das 
wir besitzen. Aber mit den gleichen Zügen wurde ja das Ideal des 
Philosophen schon langst in den Schilderungen des Pythagoras und 
seiner Schüler ausgemalt, und mit dem ganzen Standpunkt der 
neuen Pythagoreer waren sie so verwachsen, dass wir den Apol- 
loaius des Philostratus, so ungeschichtlich auch seine Gestalt an 
sich selbst -ist, doch unbedenklich als einen vollgültigen Zeugen 
(or den Charakter dieser Philosophie betrachten dürfen. Auch bei 
anderen Sdiulen fand aber diese Denkweise, durch die religiösen, 
die sittlichen und die wissenschaftlichen Zustände begünstigt, nrit 
der Zeil Eingang: zunächst und am meisten bei der platonischen, 
spater and in geringerem Maass bei der stoischen. 

6. PythftgorftiBirende PlatoDiker. Platarob. 

Von allen Philosophenschulen jener Zeit stand keine dem 
Neupythagoreismus von Hause aus näher, als die platonische. 
Schon der ursprüngliche Piatonismus hatte sich vielfach an aU- 
pythagoreische Darstellungen angeschlossen, während andererseits 
der neupythagoreische Dualismus zu einem guten Theil auf plat(^- 
aische Lehren begründet war. Noch stärker hatte sich die Ver- 
mischung platonischer und pythagoreischer Vorstellungen, die 
Zahlensymbolik und die religiöse Mystik, in der älteren Akademie 
entwickelt. Die Skepsis des Arcesilaus und seiner Nachfolger 
▼erdrängte diesen Dogmatismus, aber sie selbst musste dem Dualis- 
BBs der späteren Zeit und der Sehnsucht nach höherer Offenbarung 
Buttelbur vorarbeiten, indem sie das Vertrauen des Denkens zu 
sich selbst untergrub. Wenn endlich Antiochus von der neuen 
Akademie zu Plato zurückkehren wollte, so hatten denselben Philo- 
sophen auch die Neupythagoreer zu ihrem hauptsächlichsten Führer 



1) Beweise denelben sind sehen 8. 182, 1. 186, 3 aue Die Ceesioi, Yo- 
pUew uad Sanaplos beigebreofat werden. Um den Anfang des vierten Jahr- 
hoaderts verglieb HSerokles in seiner Schrift gegen die Christen Apollonius 
■it Chrittas, am seine Ueberlegenbeit Aber diesen su beweisen. Vgl. Back 
a. a. O. ft. 8 ff. K.-Gescb. I, 426, 



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14S PUtftreh. 

gewihlt; wenn jener mit den j^tloniecken peripatetigdie nnd 
stoische Lehren eklektisch verband, so haben wir auch bei diesen 
den gleichen Bklekticisnos getroffen; und dieser Eklektictsmus 
war durch diesdbe skeptische Stimmung bedingt, ans welcher der 
Offenbaruhgaglaube der Pythagoreer heryorgieng. Wirklich kam 
auch Antiochns und seine Schule dieser Denkweise bereits auf 
halbem Weg entgegen, wenn es ihnen vor allem um die sittlich- 
religiösen Ergebnisse der Philosophie zu thun war, und wenn sie 
sich hiebei md angeborene Ideen, als eine unmittelbare Offen- 
barung der Natur und der Gottheit beriefen, wie diess Cicero thul, 
und wie es wohl auch schon seine akademischen Lehrer gethan 
htktctn 0- Wird die Wahrheit allen Menschen vermöge ihrer Gott- 
verwandtsohaft von der Gottheit mitgetheilt, warim sollte sie nicht 
denen, welche durch fromme Gesinnung nnd Heili^eit des Lebens 
vor anderen hervorragen, in höherem Maasse und auf ausser- 
ordentliche Weise mitgetheilt werden? 

Wie frühe der erneuerte Pythagoreismus die Aufmerksamkeit 
der Akademiker auf sich zog, und wie leicht sie sich mit seiner 
friatonisirenden Deutung der pythagoreischen Lehre befreundeten, 
s^hen wir schon an Eudorus 0* Indessen sind wir über ihn und 
über die ganze akademische Schule jener Zeit zu unvollständig 
unterrichtet, um beurtheilen zu können, wie weit sie sich in ihren 
eigenen Ansichten von diesem Binfluss bestimmen Hessen. Erst 
bei Pltttarchus ans Ghüronea ^) inden wir die Verschmelzung 



1) Vgl. 1, Abtb. 584. 

8) BcL I, 260. 

t) Ali feinen Qebarteort beseiehnet Plntarob selbst Cbtronea in BOotien 
(OhB. 1 t BqIU 16. fort. Rum. 4, Sohl. 8. 818. De ouriosit. 1, fl. 616 rgl. 
Demottb. V)% Bein Gebnrta* nnA Tode^abr i$t anbekamt *, Jenes wird aber 
annZbernd um 48, dieses nm 120 n. Cbr. gesetst werden können : Sdid. sagt, 
er habe anter Trijan and frtlher gelebt» nach Demselben erhielt er rönTrigan 
die Würde eines Prooonsnls nnd eine Art Oberaufsioht über lllyrien, nach 
(ISasebins bei) Bthcell. 8. 849, B wurde er, schon betagt, von Hadrian sum 
P)rooarator (wenn ^tpomüetv hier diess bedentet) Yon Hellas ernannt Lets- 
tere Angabe reranlasst dann Hibeom. Chron. Eus. zn Ol. 224, 8 (119 n. Chr.), 
s«in Leben (in$igne$ habebofOur) in diese Zeit sa sataea^ Derselbe sagt aber 
aaeh aa Ol. 211, 4 (68 n. Chr.), er und Mosonins seien damals berühmt ge- 
wesen (das gleiche Chron. pasoh. 8. 240, d), und ftbnliob Pbot. Cod. 246, 
Sohl.: iff\ N^cDVo« ^. Letzterer yerweist dafür anf Platareh*s eigene Aassage; 
dieser aber nennt allerdings Flamin, o. 12, g. £• Nero .seinen Zaitgenossen, 



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Seine PereSnllohkeit. 148 

ies Phloninnis mit der Denkweige, welche ziierft in der nea- 
pythagoreischeii Schale herrortrat^ so weit gediehen, dais die 
ganze Weltanschaaiiiig des Philosophen von ihr beherrscht ist 0- 

genauer jedoch bemerkt er' De £i 1, Scbl. S. 885, als Nero in Oriecheuland 
war (66 n. Chr.), sei er aelbet Schüler des Ammonius gewesen. Als Zeitge- 
nossen Trajan^s heseichnet ihn seine Freundschaft mit Favorinns (vgl. S.50, 1) 
und mit Sossins Seneoio; dem letsteren, der nnterTraJan wiederholt Consul 
war, hat er die Biogr^phieen und andere Sohriften gewidmet (Tgl. den Index 
so PInt. ed. Dfibner). I>e primo frig. 12, 5. S. 946 wird Ton Tndaa's daoi- 
•oben Kriegen (101—106) mit vuv gesprochen. In seiner Jagend bescbftfligte 
er sich eifrig mit Mathematik, (Beweise seines mathematischen Wissens giebt er 
öfters, so namentlich De an. pröcr. in Tim.) and demnächst unter Leitung des 
Ammonias, den er ohne Zweifel in Athen aufkrachte, mit Philosophie (De B! 1. 
Themiet. 82, Sehl. u. tt. vgl. 1. Abtb.717,4). In Angelegenheiten seiner Vater- 
stadt scheint er noch in jflogeren Jahren nach fiom gekommen eu sein; wn- 
gleich benfitzte er diesen Aufenthalt, um als Lehrer aufzutreten ; mit der rö- 
mischen Literatur wurde er aber erst sp&ter bekannt, und für einen feineren 
Kenner der lateinischen Sprache will er sich nicht ausgeben (Demosth. 2. 
frtt am. 4, 8. 479. De cnriosit. 15, 8.522); auf einen späteren Besuch in Rom 
scheint sich qu. oonv. VIII, 7, 1, 1 zu beziehen. Auch einer alezandriniscben 
Heise (qa. conv. V, 5, 1, 1) und eines Besuchs in Sparta (Agesil. 19) geschieht 
Krwlhnung. Von seiner Vaterstadt schon frfihe in Oeschäften verwendet 
(s. o. nnd pr»o. ger. r«p. 15, 4. 20, 6. 8. 811. 816. Demosth. 2), war er in 
der Folge Archen Eponyraos (qul conv. II, 10, 1, 1. VI, 8, 1, 2), Priester (ebd. 
Vn, 2, 2, 1] nnd einer von den AufBchem der pythischen Spiele (an. seni s. 
ger. reep. 17, 8. 8. 792); Trajan und Hadrian sollen ihm angesehene Aemter 
fbertragea haben (s. o.); es ist aber allerdings sehr anffallendy dase sich in 
den Schriften des Mannes, welcher weit nnbedeutendere Auszeichnungen in 
seiner Vaterstadt nicht anerw&hnt liest, davon keine Spur findet; vgl. QbHabd 
de la Morale de Plnt (Par. 1866) 8. 18 iF. Ueber PluUrch*s Leben v. Schriften 
i. m. BlHB in Fault*« Bealencyklopädie V, 1772 iF., fiber seine Philosophie, 
suaser den umfassenderen Darstellungen der griechischen Philosophie: ScnaBi- 
Tia DootrinaPlut et theoL et mor. in Illgbi's Zeitschrift f. histor.TheoL VI, 1 
(1886) 8. 1 — 144; Sbibbbt De apologetica Plut. Cbcsron. Theologia. llarb. 
1854; auch Nitzsgh De Flut theologo et philos. populari. Ind« Schol. Kil. 
1849; über beides Gb^bs in dem ebengenannten Werke. 

1) H&giich allerdings, dass ihm schon sein Lehrer Anunonius hierin vor- 
sagieng^ der als Aegjrpter (Eübap. v. Soph. prooem.) dem Hauptsits der neu- 
pythagor^ehen Schule nahe war, und dem Plut. Öfters seine eigenen An- 
siehten in den Mund legt Auf seine Vorliebe für die pythagoreische Mathe- 
matik besieht sich vielleicht De Ei 17, 8. 891 : h dt 'A{ji{ji(uvuk, Sts 8^ xtä aM^ 
ei TS fouXdtecTov ^v |AaOii|taxiX7i fiXocof («< ti6^|uvo{. Von Plutaroh*s Kenntniss 
der pythagoreisehen (bew. neupythagoreisohen) Lehre finden sich zahlreiche 
Bewejae in seinen Sohriften. 



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144 Plfttaroh. 

Dieser angesehene, und ohne Zweifel auch eehr einflnssreiche 
Schriftsteller zählt nicht blos sich selbst unter die Akademiker O9 
sondern er knüpft auch die Darstellung seiner Ansichten mit Vor- 
liebe an die Erklärung platonischer Stellen ^), er weiss selbst 
solches, was offenbar späteren Ursprungs ist, bei dem Vorgänger 
zu finden, dessen Ausleger er sein will O9 und nicht einmal bei 
untergeordneten Punkten wagt er einen ausdrücklichen Wider- 
spruch gegen den bewunderten Meister^); er glaubt sich vielmehr 
▼erpflichtet, seine Sätze auch dann in Schutz zu nehmen, wenn er 
auf einen genügenden Erweis ihrer Wahrheit verzichten muss ®). 
Er giebt sich also zu ihm die gleiche Stellung, wie sie überhaupt 
die Platoniker dieser Zeit zu Plato, die Peripatetiker zu Aristoteles 
einnehmen wollten. Unter den übrigen Philosophenschulen tritt 
er nicht allein der epikureischen, deren sittliche und rdigiöse 
Ansichten ihm zum höchsten Anstoss gereichen, sondern auch der 
stoischen, vom Standpunkt des Platonikers aus sehr entschieden 
entgegen ^). Doch bemerkt man bald, dass auch sein Platonismns 



1) EunapiQ« T. sopb. prooem. 2 nennt ihn OeiÖTorroc, ^iXovofiac aican)^ 
ii^pMvri xai XtSpa, minder enthusiastisch sagt sein Schüler Tanms bei Gbli.. 
N. A. I, 96, 4 : PluL nosier vir docHsnmtu ae prudentistimtu, 

2) Qa. oonT. IX, 12, 2. De fac. lunn 6, 1. 8. 922. 

8) Z. B. in den QatMtiones Piatonice; De animn prooreatione in Ti- 
miso; Conaol. ad ApolL 86, S. 120. lieber die Äusserst zahlreichen AnfBh- 
rnngen platonischer Stellen bei Plat vgl. m. d. Register. 

4) So sollen die lehen aristotelischen Kategorieen Tim. 87, A angedeutet 
•ein (an. proer, 28, 8. S. 1028) ; weitere Beispiele werden sich ans sogleich 
ergeben. 

6) Seine Bewanderang Plato'a drfickt Plat. bei Jedem Anlass ans; statt 
aller anderen Stellen genügt es hier anf qn. cony. VIII, 1, 2 an rerweiaen. 
Weiteres bei GrUard a. a. 0. 70. 

6) Z. B. qa. codtIt. VII, 1, 8,24, wo eine Vertheidignng der platonischen 
Annahme (über die anch' Sto. rep. 29, S. 1047), dass das Oetrftnke nicht in 
den Magen, sondern in die Lunge komme, mit den beaeichnenden Worten 
schliesst: tö V iXrfiU ^9«^ oXyjictov ?v ye Toütot«' xa\ oCx ^t icpbc fiXöoo^v 
Z&tii tt xtt\ 8uv^( icpeStov ot>Tti>( olTcauOaSfoaoOat ffcp\ n^&y^axo^ adi{Xou xa\ T09- 
oJtijv ahtoXoyfotv Ix^vro«. 

7) Den Epikureern gelten bekanntlich die drei Ahhandlangen : Stt oZSk 
CJIv iaxvt 48/<i>c xttt' *Eic{xoupov, 9cpb< RoXcotr^v, und c? xoXcoc eTpijTat to X&6c 
pUüaoK ; den Stoikern die nep\ otcocoSxv lvavTtfo(i&TCi)V, die }csp\ tcov xotv«Sv ^ottSv 
und die kurse 9({vo4»t< tou Sit icapaSo^öiepa ot HtcuVxo^ tcuv TCotijTuv Xeyou9tv, 



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PlatoniBmuB} Eklektioismas. 145 

. von jenem Eklekticismus nicht frei ist, welcher seit Antiochos in 
der akademischen Schule so tiefe Wurzeln geschlagen hatte. So 
lebhafk er die Stoiker und Epikureer bestreitet, so freundlich ist 
seinVerhfiltniss zur peripatetischen und pythagoreischen Schule O9 
und er selbst zeigt seine Verwandtschaft mit den gleichzeitigen 
Eklektikern, auch abgesehen von den einzelnen Lehrbestimmun- 
gen, welche uns später noch vorkommen werden, schon durch 
seine ganze Auffassung der Philosophie. Denn darin trifft er mit 
Philosophen, wie Cicero und die späteren Stoiker, ganz zusam- 
men, dass ihre Hauptaufgabe seiner Ansicht nach in ihrer sittlichen 
Wirkung zu suchen ist. Die Anfänger in der Philosophie, sagt er, 
wenden sich den Spitzfindigkeiten der Dialektik oder den prunken- 
den Untersuchungen der Physiker zu, oder sie machen sich auch 
Sammlangen von Erzählungen und Aussprüchen; wer es dagegen 
zu einer gesunden Beurtheilung der Dinge gebracht habe, der 
suche Belehrungen, welche auf Grösse des Charakters hinwirken, 
deren Richtung nicht nach aussen gehe, sondern nach innen 0- 
So wenig er daher auch den Werth verkennen will, welchen die 
Erkenn tniss an und für sich habe '), so findet er sich doch vor- 
zugsweise von solchen Untersuchungen angezogen, welche sich 
auf das sittliche Leben beziehen; und wie er selbst in seinen Ge- 
schichtswerken den praktischen Nutzen der Geschichte gerne her- 



wabfsehehilioh ein Auszug ans einem grosseren verloren gegangenen AnbatB. 
Beine Polemik gegen die beiden Systeme siebt sieb durob alle seine Sobriften; 
Beispiele derselben werden ans nooh reioblicb begegnen, sugleicb aber wer- 
den wir seben, dass er siob stoiscben Einflüssen doob niobt dnrobaos ent- 
legen bat 

1) 80 oft aneb Plutarcb des Aristoteles erw&bnt, so bestreitet er ibn docb 
immer nnr in untergeordneten Panktenj wfthrend er andererseits, wie wir fin- 
den werden, niebt wenige wicbtige Bestimmungen, namentliob in der Psyebo- 
logie nnd der Etbik, von ibm aufnimmt. Vom Pjtbagoreismus obnedem bat 
er Tiele seiner eingreifendsten Annabmen entlebnt, and er selbst yerweist 
blafig auf diese Quelle, s. B. De Is. 25, 8. 860. Ebd. c. 80. c. 48. 75. De 
SB. pror. 13, 3. 8. 1017. Ebd. 14, 1. 17, 1. Sto. rep. 82, 8. 1049. 

2) De pro£ in yirt 7, 8. 78 f. Aebniicb die unftcbte Sobrift De edac, 
pner. 10, 8. 7. Vgl. adv. Col. 3, 6. 8. 1108. 

8) N. p. suay. riri 10, 1. 8. 1098: aCxi!« t\ t^c aXrfiila^ ^ (&iOi]9tc Q^xta^ 
2p^u6v ^on xol xoOttv^v, (•>< to ^fjv xa\ tö itiai 8ia xb Yivcovxeiv. 
, 4. Or. ni.Bd. S.AbUi. 10 



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146 Plaiaroh. 

vorhabt Of und die DarstelluBg der Charaktere mit Vorliebe in's 
Auge fas8ty so hat er sich auch als philosophischer Schriftsteller 
ganz überwiegend mit moralischen Gegenständen beschäftigt, die 
Dialektik dagegen berührt er immer nur im Vorbeigehen, und was 
er naturwissenschaflliches geschrieben hat, das betrifft nur einzelne 
Punkte, und beweist mehr für seine Gelehrsamkeit, als für ein 
wirkliches tieferes Interesse an der Naturforschung. Nur einigen 
metaphysischen und anthropologischen Fragen widmet er, eben 
wegen ihrer ethischen und religiösen Bedeutung, grössere Auf- 
merksamkeit. Wie aber mit diesem Zurücktreten der reinen Theorie 
gegen die Praxis überhaupt nicht selten eine skeptische Stimnuag 
verbunden ist, so lassen sich Anwandlungen dieser Stimmung auch 
bei Plutarch wahrnehmen 0* Schon in den Naturerscheinui^en 
findet er manches so unbegreiflich, dass der Philosoph am besten 
thue, sein Urtheil zurückzuhalten 0; noch weit nötbiger ist aber, 
wie er ausführt, diese Vorsicht in unseren Aussagen über die 
göttlichen Dinge. Wissen wir doch selbst das, was vor unseren 
Augen liegt, so oft nickt zu erklären: wie könnten wir von dem 
mehr zu verstehen meinen, was über uns ist? wie als Manschen 
über die Götter zuversichtlicher reden, als Laien über die Musik 
oder über die Heilkunde sprechen werden? ^ Plutarch nimmt 
daher Arcesilaus und seine Grundsätze ausdrücklich in Schutz, er 
sieht in der Zurückhaltung des Urtheils nichts anderes, als eine 
lobenswerthe Vorsicht, er erklärt, die Widerlegung der akademi- 
schen Skepsis sei ihren Gegnern nicht gelungen, und es sei 

1) Z. B. Nio. 1, Schi. Aemil. P. c. 1. 

2) Auch hierin war ihm AmmoDiuB durch seine akademieche Behutaam- 
keit (qu. cody. IX, 14, 7, 1) Yorangegangen. 

3) So Bohliesst er seine Erörterung de primo frig. c. 28, 8. 965 mit den 

Worten: xauTa, & 4>aßa)^v6, toi( e2pi][jL^vot( 6^' SWpoDV Tcap&ßaXXs. xav (iii(Tt Xti- 

Xo(< Tou ouYxaTaT{OeaOat ^ iXoao^ti^TCf ov ^Y^^t^svo^. Vgl. auch Def. orac. 37, SchL 
S. 480 und oben S. 144, 6. 

4) De Sera nnm. Yind. 4, S. 549: Tcputov o3v ^nep a^* lotCo^ apx^|uvoi 
Tcaipcf^o^, TTJc icpb< TO Ostov ci^Xaßefa^ tuSv Iv 'Axa^i^fifa ^tXooö^cüv, to (Uv w^ c?$ö- 
TE( Tt X^Y^iv 7cep\ Toi>T(i>v oif oaui>9Ö(jL60a. nXioy ^ap ^^( tou 7uep\ {iou9tx«i>v a{io(S90v<; 
xa\ TcoXspLixtov tt9Tpaxs;{Touc 8iaXffC90at, xo xa Ocla xot t3i $«(|xövta npirf^axa $ia- 
axoff^v avOp(£»)cou< Svxa^ u. e. w. Wenn der Laie ({$1(6x1)0 Aber die Operationen 
des Arztes kein Urtheil habe, so habe noch Yiel weniger der Mensch eines 
über die Rathsoblttsse der Gottheit. Aehnlioh o. 14« 



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EklektioismuB; Skepsis; Beligiositttt. 147 

mnefitHeh der Beweis fiir die Bebauptung, daM sie d«B Handeln 
mniglieli maclie^ nicht geführt worden 0* Biner kriftigeren 
Bntwicklong dieaes Zweifels mnsste indessen bei Plutarch theils 
aeiae AUtng^keit von Plato, theils sein praktisches Interesse in 
den Weg treten *). 

Um so mehr wurde aber dnroh eben dieses Interesse der Ein- 
flttss des religiösen Elements begünstigt, durch dessen Uebergewicht 
sich Plutarch yor allen seinen Vorgängern aus der platonischen 
Schule ausseichnet. Wenn die Philosophie überhaupt dem sittlichen 
Leben dienen soll, so yoUendet sich dieses selbst in Plutarch^s 
Sinn durch Prömnugkeit und Gotteserkenntniss; und wie nur der- 
jenige ein wahrer Priester der Gottheit ist, der eine tiefere Einsicht 
in ihr Wesen besifst ^, so erreicht andererseits die Philosophie 
ihr höchstes Ziel in der Theologie 0; eine Philosophie dagegen, 
welche die Menschen zur Gleichgflitigkeit gegen die Götter an- 
Mlet, wie die epikureische, raubt ihnen ebeu das, was die Quelle 
der höchsten Beruhigung und Seligkeit für sie ist ^). Plutarch 
seinerseits verliert in seinem Philosophiren die Religion nie aus 
dem Auge; die wichtigsten Fragen sind ihm die, welche die Gott- 
heil und das Yerhältniss des Menschen zur Gottheit betreffen; für 
ihre Behandlung folgt er aber durchaus der Richtung, die ihm 



1) AdT. Colot 26, 8. 1121 f. ebd. 29, 1. 

2) Es teigt sioh diess ausser allem andern anoh in der Stelle der Solirift ' 
gegen Kolotes. Nachdem sich Plut« hier eben erst in der angegebenen Weise 
geäussert hat, heisst es 27, 6 : iXk^ „Je^üvatov xb (i^ ouYxataT{6io6ai x^< ^vap- 
flbi* ... !{( o(W xcvtl T& ict7C(9Tcu(i/tfa xo^ {JL^sxai TcTU ivapY^iv^ <A (jLOvttx^v livai- 
poOrss« xit^ xpövoiov ^nkpx'"'^ ^^^ (^^ fdbxovnc ^^ Tbv fiXtov l(it|^x^^ ^^^ R^ 
-d^jv ofXifvy^v, olc iciera^ ovOpcoYcot OiSouai n. s. w. Wo das Glanbensbedttrftiiss 
md die Anktoritftt so stark sind, dass ffir die Beseeltheit der Qestime nnd 
den WoisMgangsaberglanben die nnmittelbare Gewissheit des angensofaein- 
liehen gefordert wird, da haben wir es natflrlich mit einer Denkweise sn 
Ihn», welehe von der eines AroesiUnS und Karneades weit abliegt. 

5) De Ts. S, 8. 862 1 Die Isis sei die W^sheit, welche das Göttllehe den 
wahren fapaf öpoi und fcpö«xoXoi aeige« oSrot U «locv ot Tbv Xöyov ict^ d8«W niirn^ 
xcispt^ovtee dcottepiovCa« xA nipu^^ia^ h t9| i^jj^ ^ovts«. Ein wahrer 'Imaxbf 
Mi i t« ascxvi^fuvs nA dpcufuva 9C«p\ Tob« 6sobf to^toik ... X6yi^ X^x&^ nA ^iXo- 
9QfWi ictp\ xrjii ^ a^oTc ahfitla^. Vgl. ebd. c. 68. 

4) D%i, or. 2, 8. 410: ftXooof{flK OsoXo^fav ... WXo; ^oÜ9i)(, 

6) Wie diees Plnt n. p. suay. r. c. 20--28, B. 1 100 f. naohdrOefclieh 
sesfUhrt. 

10* 



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146 PUturob. 

theilfl durch Plato, theils durch den Neapythagoreigmiis Yorge- 
zeichnet war. Ein reiner und würdiger Gottesbegriff» eine^ duali- 
stische Weltansicht, und im Zusammenhang damit der Glaube an 
Offenbarungen der Gottheit und an Wesen, die äe Yennittebi, diess 
sind die hervorstechendsten Züge der plutarchischen Theologie. 

lieber die Gottheit hat, wie Plutarch ausfuhrt, kein anderer 
Philosoph so gesunde Ansichten, wie Plato 0; und so halt auch 
er selbst sich in dieser Beziehung ganz an die piaionischen Be- 
stimmungen, nur dass er diese fan wesentlichen ebenso airflasst, 
wie sie damals in der neupythagoreischen Schule aufgefasst wur- 
cten. Gott ist das wahrhaft seiende, und darum das ewige Wesen, 
von dem wir nichts aussagen können, als dass es sei; das einheit- 
liche Wesen, dem jede Vielheit und Zusammensetzung fremd ist '9; 
das Gute, dessen Wille und Gedanke alles aufs schönste und heil- 
samste ordnet O9 die Vernunft, deren Yorsorgendes Walten sich 
auf alles erstreckt 0« Vermöge dieses seines rein geistigen Wesens 



1) Def. orac. 47 f. S. 435 f.: gewöhnlicli veniAohlXssige m«& entweder, 
wie die Phyiiker, über den natfirliehen Ursachen der Dinge die OotÜieit, oder 
umgekehrt, wie die Dichter, jene Über dieser; aCTo« tk n^xo^ 9) \iiüa9xa iStt 
f iXo9(59<ov &[jL90T^pa( iTue^XOe, T(5 ^h Oetjj t^v ap)^7]v anoBi^ouc Ttov xan& Xöfov 
IX.^VTa)V, oix «ÄOorepoSv t\ -rijv ÖXtjv twv ovayxafwv Tcpb; xb Yivöjxgvov iiTUüV. 

2) De Ei 19, 8. 392: Das ovTa>( Sv sei nur das dlfSiov xa\ dbf^TOV xot 
oifOapTov, ^ -fj^^^Q^ (xeTaßoXV oü8k sl; Ixoqfei. Ein solches nnn (c. 20) sei Qott: 
eT( £iy Svt T(ji vSv xb ae\ m nXiJpcoxs , xa\ (i6vov ^ox\ xb xaxa xoGxM oyttt^ ^j o'^ 
YCYOvb« 01^' laöfjievov n. s. w. oStw« o^ (als ovkik ov) aOxb SA 9sßo|AtfvotK «oxie- 
^eoOai xa\ icpocaYopedctv, \ %(k v9j A£a, a>( lnioi xoSv TcocXattSv* h. oO yop ffoXXoc 
xb OAöv ^9Ttv, tu« ^(mSv Exa9T0( ... diXX' Iv tW &t xb 3v, ^Wxcp Sv xb Sv. Mit 
Recht werde er daher *A — xöXXuv genannt (Vgl. S. 107, 2 und 1. Abtb. S06, 
6.) xb Si tv fi2Xixpivl( x«\ xa6apöv* Sx^pou y^cp piEtc xpbc IxEpov h (iiao^iö«. Ebd. 
0. 17 : sT, fopi^, (df ^7)6i) x«\ a(|>cu5fj x«\ (1ÖV3)V (idvcp npop{xovo«cv xj^ tpO <W 
7cp(KCYÖp«u9iv anodi^vts«. De Is. 77, S. 382 : "ibcpaxov yop ^ opx^ xcft ^((uyic xö 
Tcpoixov xal voi]XÖv. 

3) De Is. 63y S. 872: Isis sei xb x^c ^fnSo«<i>< O^Xu ... i^« d^ otipLfoxov Ipttt« 
xoQ Rpc&xou xa\ xupiOi>x&xou ic^xcüv, ^ xayaO^^ '^^^^^ <^<» wesshalb es avoh c. 54 
xb 3v xa\ voi)xbv xa\ iyaOby genannt wird. Def. orao. 84, 8. 488: ocfvMi yop 
&>v xtXtfciK, od$e(i(a( aprrij« JvSnjc ^oxiv. De fato 9, 8. 572: svnv o3v 9cp4voia, ^ 
(ilv avfiox^ixü) xa\ Rp(6x7), xo3 TcpcGxou Oeou vdijmc fixe xa\ ßoüXi^oi« oSa«, t^pY^i« 
a;c^x(0v u. s. w. 

4) Dfi^Is. 67: Die Gottheit sei kein avouv und a^^^x^^) ^^^d die Mtter der 
reiBCfaiedenen Völker seien nnr verschiedene Namen lvb< Xöyou xoSx« xoa]jiouy- 
xo( xa\ (iioc 7cpovo{a{ ercixpoTCcuoitoriC xa\ $uv&{U(ov fiicoupyoSv ljc\ ndcvxo^ xtcoyia^v- 



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DleOotibelt 149 

ift Gott jedem Wechsel und jeder unmittelbaren Berührung miL 
dem Irdischen und Vergänglichen entrückt 0« Nichts kann daher 
einem richtigen Gottesbegriff greller widersprechen, als die Yer- 
wechslmig der Gottheit mit den sinnlichen Bildern, unter denen 
sie dargestellt wird 9 die Meinung, dass leblose Gegenstande, Werke 
von Hokschnitzern und Steinmetzen, Götter seien, die Anbetung 
heiliger Thiere, die unwürdigen Mythen der Dichter, welche den 
Göttern alle menschlichen Schwächen, Leidenschaften und Schlesh^ 
tigfceiten beilegen 0- Aber auch die physikalische Deutung dieser 
Mythen, wie sie die Stoiker versudit hatten, die Uebertragung der 
Gotteniamen auf Elemente und Naturerzeugnisse, überhaupt auf 
körpeiliche, beschrankte, veränderliche und vergängliche Dinge, 
streitet sosehr mit der Natur des Göttlichen, dass sie sich, wie 
Plntarch glaubt, von der oflfonen Gottesläugnung kaum unter- 
sciieidet^. Die Gottheit kann ja nicht in die Materie verschlungen 
und Körpern beigemischt sein, welche entst^en und vergehen, 
tausenderlei Einwirkungen und Veränderungen unterliegen; son- 
dern sie muss erhaben über die Welt des Wechsels in ihrem ewigen 
Wesen verharren ^}. So weit allerdings darf man ihre Jenseitigkeit 

1) De liL 54: Osiria (der höchste Qott) ist X^yo« aOtb« xaO' iauTbv ^if^« 
ut abcoOif^ 0. 62, 8chL: x«6* iauxbv b to5 Oeou vou« x«\ Xöyo; hf t<J> iopirt^ xa\ 
i^tiä ßeßiixoK tl^ Y^iatv 6nb xivi|aeci>c xpo^XGcv. o. 75 : der npuiToc Oeb^ sehe 
ohne gesehen ta werden, c. 78 : er sei ajccoTatco Tf|( -^^ «xpovro; xa\ ocjjliovtoc 
UK xoOapb« o^aioi aK&tnn f Oopav . S6XO(jl^i2(. Def. orao. 9, Sohl. 3. 414: [b ^kp 
^ h(] xoTO^irpruf div6pü>7c(va({ yij^tiai^ oO ^e^dsTat t^( oeiiv^Tvixoc oi^dk iiQp^ xo 
a&ii|is tA To |A^6o( QcdTco T^ic aprc9j(. 

2) De saperatit. 6. 10. B. 167. 170. De Is. 71. 76, Sohl. Def. orac. 15, 
S. 418. PerikL 89. Wir werden aher allerdings flnden, dass PL alles dieses, 
imd 10 namentlich auch den ägyptischen Thierdienst, doch auch wieder su 
▼otheidigen weiss. 

3) Man Tgl. hierüber: Stoic. repugn. 88^40, S. 1051 f. o. notit. 81, S. 
1074 f. De Is. 66. Def. orac. 19, 8. 420 vgl. De Ei 21, S. 898. 

4) Det orac. 29, S. 426: man dfirfe die Götter nicht zu Luftströmungen 
oad Elementarkräften machen, und sie an das Körperliche anheften, xoivco- 
^»wra^ aih^ V^^ fOopoc xo^ SiaXüostü; atcccotj^ xa\ (AeTaßoXil«. Ad princ. 
inerud. 5, 1. S. 781 : oö yotp 6^b; M\ TCp^ov, öoicsp sviot ^iXdao^oi Xffouot, xbv 
^ ^^ t»Xi) nSptxa naajo6vTi xa\ np&r(\t.ao{ (xup{a< 8exo(x^vo(( av^xa< xa\ vija^ xa't 
?2a?«)i;« bnkpj^ttv ivajujjLiYiJivov ÄXX' h [ih avco woo 7C8p\ -rijv iii xata xaÖT« oCxw 
r^n ^ouaov t8pv(i^o( h ß&dpoi« «yCo^, l| fq^i IlXdttiov, e^Oefa TCEpafvei xaT& ^üotv 
^•xopcu^iuvo^. Die gleiche Polemik gegen den stoischen Pantheismus wird' 
ui bei Philo begegnen, der sich tlberhaupt mit Plut. yielfach berührt. Aber 



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150 Plutaroh. 

nicht treiben, das« jede Einwirkung der Gottheit auf die Weit auf- 
gehoben, dass mit Epikur die Vorsehung geläugnet würde; über 
die Trostlosigkeit und Verkehrtheit dieses Atheismus weiss sich 
unser Philosoph nicht stark genug zu äussern '). Auch zur neu« 
platonischen Transcendenz geht er noch nicht fort: Gott wird hier 
noch durchaus als persönliches Wesen beschrieben '), und die 
reinere Gottesidee bethitigt sich nicht in einer vollständigen Ver- 
wirfung, sondern nur in einer Läuterung der gewöhnlichen Vor- 
stellungen von der Gottheit: alle Vielheit, Endlichkeit und Be^ 
schranktheit wird dem höchsten Gott abgesprochen, die höchste 
sittliche und geistige Vollkommenheit wird ihm zugeschrieben 0> 
aber die persönliche Besonderheit seines Daseins wird nidit ge- 
läugnet. 

Je reiner aber der Begriff Gottes von Plutarch gefasst, und je 
vollstindiger namentlich alle Körperlichkeit aus demselben entfernt 
wird, um so weniger hält er es für möglich, die Erscheinungen 
vollständig und ausschliesslich aus der göttlichen Ursächlichkeit 
zu erklären. Alles Endliche schwebt ja in der Mitte zwischen Sein 
und Nichtsein; in den Strome des Entstehens und Vergehens hat 
nichts einen festen Bestand; ein Sein im wahren Sinn kommt nur 
dem Ewigen zu, welches von der Zeit und dem Wechsel nicht be- 
rührt wird ^). Dieses theilweise Nichtsein der endlichen Dinge 
kann seinen Grund nicht in dem göttlichen Sein haben. Die Un- 



dasB ihn der letztere nioht gekannt hat, sieht man ans seinen später an be- 
rührenden seltsamen Aeusserungeu über das Jadenthom. Beide sprechen dem- 
nach anabhttngig von einander Ansichten aas, welche in letstor Besiehnng 
aus einer gemeinsamen Quelle herstammen. ^ 

1) diOsöii)C n. p. snay. ▼. 20, 6. S. 1101. 

2) M. Tgl. aasser der Hauptstelle a.a.O. c. 20— 38: eomm. noU d2, 1. 
8. 1075. äto. rep. 28, 8. 8. 1052 (Epikur entsiehe den Göttern das sOffsintutev, 
Chrysippos das a^Oopiov). Def. orao. 19, 8. 420, wo sich PJ. über Epiknr's 
si8<i)Xa xco^a xa\ Tu^Xa xat ai^u^a lustig macht. 

8) Z. B. De fato c. 9, An£. 8. 572. Def. orac. 8, 8. 418. 

4) Man s. hierüber, ausser den bisher besprochenen Stellen, noch Sto. 
rep. 40, 8. 1052. Ad princ. inerud. 8, 7 f. 8. 780, wo u. A.: oO ^op XP^^ (*^%( 
h Oib« cOdafpKDV, oXXa t^; opei^c x^ ap)^ovxi. Aehnlich De Is. 1 : die Seligkeit 
nnd Macht der Gottheit bestehe in der iniavi^ti und 9pövi)ot(. Ebd. 20. Def. 
orao. 29, 8. 426 u. a. 8t. 

5) De £i 18 f. 8. 892. 



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Die Materie und die bttse Seele, iii 

ToIIkommenheiten und Mflngel, auf welche wir überall stossen, 
lassen sich nicht von dem yollkommenen Wesen herleiten. So 
wenig vielmehr etwas gutes in der Welt sein könnte, wenn nichts 
von Gott hervorgebracht wdre, ebensowenig wäre ein schlechtes 
denkbar, wenn alles von ihm stammte; denn Gott selbst zum Ur-^ 
beber dßs Bösen zu machen, wie diess die Stoiker allerdings thun, 
heisst die Idee Gottes aufheben 0* Wir mfissen daher zwei ent- 
gegengesetzte oberste Gründe annehmen, ein Princip des Guten 
und ein Princip des Bösen, denn nur aus dieser ursprünglTthen 
Zweiheit lassen sich die Ungleichheiten und Gegensätze begreifen, 
von denen wenigstens die Welt unter dem Monde zerrissen ist ^; 
zu der Einheit musste die unbegrenzte Zweiheit, zu der Form das 
formlose hinzukommen, wenn ein getheiltes Sein entstehen sollte. 
Wir erhalten mithin, wie schon die Pythagoreer gelehrt hatten, 
zwei Urgründe, von denen der eine ebenso Ursache alles guten 
ist, wie der andere Ursache alter Vielheit, UnvoUkommenheit und 
Schlechtigkeit ^. Der letztere kann aber niofat blos in der eigen- 
schaftslosen Materie gesucht werden, wie diess von den Stoikern 
geschieht; denn theils Idsst sich etwas positives, wie das Böse und 
das Uebel, nicht aus dem eigenschaftslosen herleiten ^>, theilS 
dürfen wir uns die Materie in keinem gegebenen Zeitpunkt wirklich 
eigenschaftslos denken ; wie vielmehr jeder Stoff, der gestaltet 
wird, vorher schon irgend eine Bestimmtheit hat, so muss auch 
liei der Weltbildung die gestaltende Thatigkeit Gottes schon einen 
bestimmten für ihre Einwirkung empfänglichen Stoff vorgefunden 
haben '); Gott konnte weder aus dem unkörperMchen ein körper- 
liches machen, noch aus dem unbeseelten eine Seele, sondern er 



1) De le. 45. Sto. rep. 83 ff. 8. 1049 f. e. not. 18— fO. 6. 1065 f. 

2) De le. 45. 

9) Det ovao. 85, S, 42$ (wo Fl«t. seinem Bruder LanpriA». 4oQh woU. 
eeime eigese Ansicht in den Mund legt): xwv avtDiaTcu ctpx^^i ^^T^ ^^ "^^^ ^^^^ 

ihX^xm' ^ ti ToS 4vb< fÜ9i< 6p{|^ouoa xat naTocXajxßavouaa -rijc otntiplot^ ^6 xevbv 
xat «Xo^ov xai «öptvtov, E(A{i.op9ov xap^rcai, xa\ 'Hjv iTcofiiVTjv 7C6p\ toc aMrixa 
8c(Ett (?) icpo(«f^peuatv i^Mii^inu}^ 6no|jL^vov xo(\ dex<^(i&vov. Wie genau siöh PI. 
hier an die Pythagoreer anflohliesst, erhellt ans den Nachweisungen, welche 
8. 98 and Bd. I, 259 f. gegeben sind. 

4) De an. proor. 6, 4 f. 8. 1014 f. 

5) De It. 58. 



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IM PUtaroh. 

konnte nur den ungeordneten und regellos bewegten Stoff ordnen 0* 
Nöthigt uns nun der letztere Grund, der Materie von Anfang an 
gewisse Eigenschaften beizulegen, und die ursprunglichen fünf 
Körper CPlutarch zählt mit Aristoteles den Aether als fünften) 
wenigstens im Keime schon in den Urstoff zu verlegen O9 so führt 
uns der erste zu der Annahme einer Ursache, die sowohl von Gott 
als von der Materie verschieden den Grund des Bösen enthalt. 
Dieses böse Princip wird mit den verschiedensten Namen bezeich- 
net j^ von den Persern als Ahriman,- von den Aegyptiern als Typho, 
von der griechischen Mythologie als Hades und Ares, von Empe- 
dokles als der Streit, von den Pythagoreern als die Zweiheit^ das 
Unbegrenzte u. s. w., von Aristoteles als die Beraubung, von Plato 
als das Andere C^^^npov]), das Unbegrenzte, das Theilbare, das 
Werden, am deutlichsten aber von eben diesem als die böse 
Weltseele ^. Seine Wirkungen zeigen sich in der ganzen Welt; 
von ihm rührt in der Natur alles verderbliche her, in der mensch- 
lichen Seele alle ungeordneten Triebe, alles vernunftwidrige und 
schlechte 0. Die Materie als solche dagegen ist zwar der Ort des 
Bösen, wie des Guten, und die untersten Theile derselben werden 
überwiegend von der verderblichen Macht beherrscht, aber ihrem 
wahren Wesen nach sehnt sie sich nach dem Guten und Göttlichen, 
sie liebt es, sie lässt sich von ihm erfüllen und befruchten, das 
Böse dagegen flieht sie; sie gehört daher noch zu der besseren 
und göttlichen Wesenheit; sie ist das Weibliche in der Natur, die 
Isis des ägyptischen, diePeniades platonischen Mythus; nur unsere 
irdischen Stoffe mag man mit der Nephthys vergleichen, die dem 
Verderber Typho vermahlt blos heimlich und schwach von dem 
heilbringenden Naturgeist befruchtet wird ^). 

So hat sich also das zweite Princip unserem Philosophen selbst 
wieder in zwei Bestandtheile gespalten, und wir können bei ihm, 
alles zusammengenommen, drei ursprüngliche Gründe der Dinge 
unterscheiden: die Gottheit oder das Gute, dieungeordnete Welt- 



"" 1) An. proor. 6, 8 ff. vgl. qu. PUt. 2, 2. 4, 2. S. 1001. 1003. De ser« 
nom. Tind. 5, 8. 650. De Is. 48, Sohl, Def. orac. 37 m. S. 430. 

2) Def. orac 37 vgl de Ib. 64, Schi. Plato Tim. 52, D ff. 

3) De l8. 46-49. De an. proor. 5, 4. c 6 f. o. 9, 1. 7. 24, 2. 

4) De Ib. 49. 56. De virt mor. 8, m, B. 441. 
6) De Ib. 63. 66-69. 



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Ideen' nnd Z«hlen. fJH| 

Mile, von der dies aeUecbte and Teirdarbliche hentamiat, «adate 
dritteg die Materie, dAs SulNitrat, welches an sieh eigeaschaAslos, 
ebendeashalb aber für die entgegengesetztesten Eigenschaften ea^- 
p&nglich, dnrch die wirkenden Kräfte bewegt und bestimmt wird/ 
Wie ann die Welt ans diesen Urgränden herrergieng, sofoht sieh 
Ptetarch zunächst an der Hand Plato's zur Anschauung za bringen. 
Doch ftllt seine Ansicht mit der platonischen nicht unbedingt zu- 
saoynen. Die letztere sieht das Wesen der Dinge in den Ucien; 
sie sind nicht blos die Urbilder, nach denen die Weltgesehaffen- 
ist, sondern ihnen kommt auch allein ursprüngliche und wahrhafte 
WirUchkeit zu, und von ihnen trägt allen andere i^ Lehen, was 
es Ton Wirklichkeit besitzt; 4ae sind nach def spitereni^ Ton Art«« 
stoteles db^rlieferten Lehrform, TOr allem andern aus den Vrgtpi^ 
den henrorgegangen 0- Bei Plntareh hat die Ideenlehve lange 
nicht dieee Bedeutung. Br sagt wohl mit Plato, die rinnliehe -Er* 
schemung sei getheüt zwischen Sein und Nichtsein, ein wahres 
Sein komme nur dem Ewigen und Unyeranderliehän zu *); er be«-' 
xeichnet die Idee als das unsinnliche und unbewegte Wesen, das^ 
Muster, welchem Gott die Sinnenwelt nachgebildet habe ')• Aber 
doch treten die Ideen iqi ganzm genommen bei ihm sehr avdck, 
aad die Nachbildung der Ideen im Stoffe wird auch wieder, naeb 
der Analogie der stoischen ^dyct oTrepiAaTucol, als Befruchtung des 
Stoffes durch Ausflösse der Gottheit dargestellt 0. Weiter hebt 
Phitarch, mit den Pythagoreem, die Bedeutung der Zahlen hervor, 
die ja auch schon Plato in seinen späteren Jahren den Ideen gleich- 
gestellt hatte. Sie sind nach ihm das erste Erzeugniss der Urgründe, 
welches entsteht, indem ein grösserer oder kleinerer Theil des 
Unendlichen von der Einheit begrenzt wird ^). Die Kraft nnd Be- 

1) Vgl. Bd. U, «, 476, 1. 482, 1. 

2) De Ei 18 •• o. 150, 5. 

3) An. proer. 8, 8. 22, 8. 8. 1013. r028. De Is. 54 (der üM^U xtfe|ioc 
BUa des voiiTÖ«). Bbd. 56, Anf. qu. conTir. VUI, 2, 4, 5 (Qott, die Materie, 
die Idee ele UrUld). De eere num. Tind« 5, S. 550. 

4) De Is. 58: Die Isis ist die Materie, napfywva y^vv^ hatff^ (dem ic^ 
IM aad ^aObv) xa\ xatoeictfpscv tU teRrdjv aico^ta< Ka\ 6(Mi^Ta<. Diese 
* |» o i^t K heissea dann c. 54 sowohl Xöf ot als t^. 

5) Det orao. 85 (s. o. 151, 8): Die obersten Qrfinde sind das Eins uid 
die nnlMstimmte Zweilieit. aStat bl xpwTovat apx*^ ^V^* Tbv^pfl|i.&v Im^ aivevxou 
«. 1. w. De an. proor. 2, 8. 1012. 



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IM PUUrelb 

denlnf der veivehiedeiieii Zahlen und KteMm tob Zahlen wird 
von ihm öfters in der Weise der py thafenreisehen Zahfonspekulation 
besprochen 0- indessta greifen auch diese Betrathtainfen in seine 
Wdtansicht nichl tiefi^r ein, da er doch inner am liebsten einfach 
auf die Wirkung der Gottheit zurückgeht, welche die Materie ge- 
ordnet und gestaltet habe. 

Der erste und wichtigste Schritt hiefür war die Bildung der 
Writs^ele. Plutarch beschreibt diese nach Anleitung des pbto* 
nischen TimAus, so vrie er diesen auffasst. Gott schuf die Weh* 
seele, indem er die Ternunfllose Seele zur Ordnung brachte, mit 
Vemuufk und Harmonie erfüllte; er fasste ihr unbegrenztes, fonn- 
loses, unruhiges und theilbares Wesen in die einheitliche Form, 
setzte au die Stelle der ungeordneten eine gesetzmassige JBewe* 
guug, an die Stelle des unsteten sinnlichen Vorstellens das ver- 
nünftige Erkennen 0* Dns Mittel, wodurch er diess bewirkte, 
war ihre Eintkeilung nach den harmonischen Zahlen '). Mit der 
Seele und durch sie wurde dann auch der Stoff der Welt zum 
Hiihmelsgebftude gestaltet 0« Ikre georchiete Bewegung ist die 
IMi ehe die Bewegung der Seele in Ordnung gebracht wurde, 
war noch keine Zeit ^), und ebensowenig eine Welt; die Weh 
hat daher einen besthnmten Anling, nur ihre Urbestandtheile, 



1) II. Tgl. übet die fiisbeit and Zweiheit, das Ungerade und Qerade, 
auMV den fo ^en i|n4 S. 161» 3 angeffllirten ßtelleai: qu. rom. aö, B. S70« De 
Ei 8« 8, 888; ftiber einieehie 3al)len, neben der auaffihrliohen Besproohuog der 
harmonischen Zahlen im Timftas (De an. proer. 11 if., 8. 1017 f.): De Ei 
0. 13, S. 890 (die Vierzahl, die vier ersten Zahlen und die Fünf; Eins die 
Zabf des Pnnktes, swei der Fläche, drei der Linie, vier des Körpers, fünf der^ 
Beda; vgL Bd. 1, 8S6. »21 f. und oben 8. 116). Bbd. e. S. Def. ort^, 85, 
8. 429 (die Fünf). De Ei 17 (die heilige 8iehen, deren Kräfte anfknithlen ein 
Tag nicht reichen wflrde). qn. oonriv. IX, 8, 2, 4, 8. 788 (8, 6, 24) ebd. IX, 
14, 2, 4 f. (die Nenn). 

3) An. proor. 6, 1 f. c 21. 28, 4 £ o. 24—26. o. 33. 

8) Fiat, beapricht diese lu a. O. o. 11—20. 29—82. Vgl. o. 88, 1: Die 
Beele fShre den Himmel dnroh ihre barmoniacbe Bewegung nmber fpovi(MSt&ti| 
xot^ dmocorani Yt^owla* yiytriB h\ Totaihr^ tote xaO' apfioviotv X^Yot^.. . . nfl^)aXaß«l>v 
Yop & .S7){AtowpY^ «w^ioy xa\ ffXi)(i|AAsMy Iv Tat« xrvi|eaoi tfj« «vappt^orov luk ave- 
ifTou ^MX^i S(a9spo(A^vi]( Tcpbe iautjjv, ta (jIv dtcopKje xo^ dc^tm^oc, tk 9k wvi{7«yt 
9cpe( flUJj)Xa MdL ow^atsv, 4p(Mv{aK aa\ apiOjxolc xpija^pitvo«. 

4) Vor. Ann« o. 88, 9. 9, 7 n. d« 

5) Qn. Fiat 8, 4, 4 f. 8. 1007. 



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Weliseele; Gotl tmd Welt. iM 

Ae eigeiiselitftolose Maierle vntf die ▼^rninifflMe Seel^, fmid der 
WeHbildner 0chon vor; der Ewigkeit der Welt, welclie nicht ^bloar 
in der nenpyihagoreischen , sondern aacli in der platonigcHettf 
Schale 80 yielen BeiMl fond, widerspricht PIntarch schön dess- 
halb aufs entschiedenste, weil er damit den Vorrang der Seele 
Tor dem Leibe und die Erhabenheit Gottes fiber die Well zn 
beeinträchtigen glaubte 0- 

Dnrch die Seele theilt sich die Gottheit an die Welt mit, so 
dass diese in ihrem Dasein von ihr nicht getrennt ist: die götdfehe 
Vernunft selbst ist es, die in's Werden heraustritt, und ht der 
geordneten Bewegung der Welt sich offenbart *}; Gott verhfilt 
sieh SU der Welt nicht blos wie der Känstler bu seinem Werke, 
sondern die göttliche Kraft ist der Welt eingepflanat, und hilt 
sie SBsannnen, die Seele der Welt, wie diess auch ausgedrfiekt 
wird, ist nicht blos ein Werk, sondern auch ein Tbeil Oo4tes, sie 
ist nicht allein durch ihn, sondern auch aus ihm geworden f>. 
Neben dem höheren Element isft aber in ihr auch das geringere, 
sie ist zusammengesetzt aus der göttlichen Vernunft, welche sich* 
in die Materie ergossen hat, und aus Jener ungeordneten Kraft, 
welche wir ab die böse Seele bereits kennen, aus dem Frineip der 
Einheit und dem des Andersseins % und ebendesshalb Ist in tllen- 



1) Ao. proor. c. 4 — 10, wo er naobsaweiBen suebt, dasB nur durch seine' 
AmiahmeD die acheinberen Widertprfiobe in Plaio's AemeeningiBii ib^r die 
Welt und die Seele geltet werden. 

2) De U. 62. 8. o. 149, 1 TgL ebd. c. 60, an, proer. 24, 8. 

S) Qa. Plat 2, 1, 5. 8. 1001: Tcoiritou (ji^v, oTo< otxoSöjio« n. s. f.» ainiX-^ 

itxvto8^ytT xa\ ouv^ei t)jv ^Ocrv i^etcaqxoe xa\ pi^iov oHoov tov Te)iV(&eavto<.' 
Oott iet daber der Vater der Welt la nennen, denn diese gleicbt uicbt einem 
meebaaiaeben Kunstwerk , diXX* ivtavs aOxG^ jicftpoe KoXk^ ^coötyito^ xo^ Ociötiito« 
II. SU w. ttd« c 2: die Materie der Welt bat Oott vorgefondea, f| ^ 4^^ ... 
odx i^^o^ iaii ToG Osou {lövov &XXdi x«^ (ji^poc, oOB* 6ic* adxoQ iXX^ xo& diic* 
«iioO xa\ iE odtou -^iyon^f. Der Einflnss des gtoioisrons auf diese DaiateUang 
▼enrlth sieb auch im Auadmck gana deutlieb; der Saitx, daas die Seele ein 
Theil vnd Anafluse der Qottbeit sei , ist ursprfinglieb atoisohü Dag^ea ist 
Tesi ein«r Einwirkung orientaliacber Bmanatiouslebre bei Flutarob niobfes ao 
beesttken, ein Umstand, der uns aooh für die Auffastang rerwandter Aih 
siebten bei Philo u. A. einen Fiagerietg giebt 

4) Vgl. & 151 1 Von den zwei Beetandtbeüen der Weltsede aiebt Fiat.: 
den böberen in Osfaris angedeutet; derselbe wird aber auch der abMlnlen ¥er*' 



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ttff PlaUrob. 

Theilen der Welt neben dem Guten das Böse, neben der Ordnung 
die Unordnung, neben dem regehnAwigen Bestand der Weohael, 
Der Himmel selbst ist getheilt in die Sphäre d^. Gl^hheit und 
die des Andersseins, d. b. in die Fixstern- und die Planetenspbftre, 
doch ist auch in jener eine Bewegung, auch in dieser eine Ord- 
nungi die Zustande der Welt im grossen andern sieh beatandig; 
die Seele hat aus dem besseren Theil der^eltseele die Veronnft 
und den freien Willen, aus dem schlechteren die unvernünftigen 
Triebe und die Sinnlichkeit; aber wie wenig beide Bestandtheile 
Btt trennen sind^ zeigt sich darin, dass die Vernunft CvoOO in der 
wirklidienDenkthatigkeit Cv^iQ^^O aus der Ruhe in die Bewegung 
übevgeht, die Sinnlichkeit in der Vorstelluog C^^«) die wechseln-* 
den BindrQcke festhält: jene ist Anderssein in der Gleichheit, 
diese Gleiohbeit im Anderssein 0- So walten also im Weltganzen 
swei.enlgegengesetBte Kräfte, und mag auch die bessere von die* 
sen die dberwiegende Macht haben, so kann doch auch die schlech- 
tere niemals weder aus der Seele noch aus dem Leibe der Welt 
yerschwinden *x 

Die reinste Erscheinung des Göttlichen in der Welt hatten 
nuü schon die atten Philosophen in den Gestirnen gefunden. Die- 
sen sichtberen Göttern hatten die Neupythagoreer, nadi dem Vor- 
gang des älteren Pythagoreismus und der alten Akademie, die 
Dämonen 'beigefugt, welche Plato nur als poetische Zierrath aus 
dem Volksglauben herübeifrenommen, und selbst die Stoiker auf 
den Dämon im Innern umgedeutet hatten. Für Plutarch gewinnen 
diese Mittelwesen um so grössere Bedeutung, je reiner er den 
Begriff der Gottheit selbst gefasst, je weiter er sie in ihrer Geistig- 
keit über jede unmittelbare Berührung mjt der Materie hinaus- 



iiim5 ■elbflt glnohgesetst, welche j« in der Weltaeele Bioh an die Welt mit- 
theUt; De Is. 49 Tgl. m. o. 64. 56. 68. 64. 77 f. 

t) An. proor. 84, 6—9. o. 26—38. c 7, 4: ^u^^ ydip a{T(«.x(vi{o«(i>c x«i 
opx^i vo$( tt xSJiMi xa\ ou|JLf(ov(a( Kip\ x{vY)9tv. De virt. mon 8, 8. 441 f. 

3) De Ut 49: (AefiiYpivi) ^^P h '^^^^^ "^^^ xÖ9|Jiou yi^tm^ xdft o^JvravK ^ 
^vavxdüv, od ^ {tfO(j9iVQ5v, $uv&(Uü>v, iXkh t^j« ßcXtiovo; xh xpito« Iot{v* in^ 
XMkt d^ T^V'f«tfXi)v navT&xÄoiv a8üvttTÖv, ttoXX^v (jlIv IftTn^xvlocv i<^ 9(&(jL0iti 
icoXX^v Sk TjJ «|»uxji Tow «avtd« xoä wpb« tijv ßtXTCova Üi dicc(AaxoG«av. Def. orao. 9, 
CL 414: '4 tSXv} 9t^9i( oS«« ivot^ei^Yii noXX&xcc xd& ^votXrfii lö ytvöfJLevov 6icb i5Jc 



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Sichtbar» OOtier; Dftmoneii. ifg^ 

gnrtcki hat; Wir \i6nhen Ton der Vorsehung, wie er ausfthrt, 
im dreifacheni Sinn sprechen: in der ersten Bedentang Tersfehen 
wir da^l]lte^ den Willen and das Denken des hichMen Gottes, 
wodnrdi das Weltganze erhalten wird, in einer zweiten i&e PAr^ 
sorge der hiflunlisehen CMHter Nir die sterblichen Weseil Und fBr 
die Erhaltung der CkrtHmgeh, in einer ihritleii die BetfafliriöEfUgung 
der menschlichen Handlangen durch die Dimonen *y: IKe hiikim- 
liaehes Götter nnd die Getflirfte, uiiter denen die Sonne «die ersti^ 
SteUe einnimmt; diese wird von Plofarch viBtfaeh, nach Platcf^i 
Vorgang, als das sichtbare Abbild des höohsten Gottes gepriesen, 
zogleieh wird ab^ vor einer Verwechshing des Abbilds init dem 
Urbild, des Helios mit Apollo, angelegentlich gewarnt^). Tief 
unter diesen stehen die 'Dämonen, Mittel wesen, weldhe den Men- 
schen zwar an Wissen and Mächt weit äberrageti, welche aber 
doch durch die Bcäschaffenheit ihrer Seele und ihres Leibes bereits 
in die Sinnlichkeit verwickelt sind. For Lust und Unlust empßng- 
lieh, verfinderlicher , und in gewissem Sinne seftst sterblicher 
Nator, sind sie zwar ausserordentlich langlebig, aber doch nicht 
schlechthin frei vom Tode oder dner' dem Tod entsprechenden 
Ver&nderung. Sie sind ferner auch in sitüicher Beziehung sehr 
verschieden: während von bösen Göttern nirgends die Rede ist, 
giebt es dagegen böse Dämonen, d. h. es ist möglich, dass sich 
ein Dftmon mit firdem Willen. dem Schlechten zawende; und w^nn 
nicht blos Menschen zu Heroen und selbst zu Dämonen^ sondern 
auch Dämonen zu Göttern werden können, so kommt andererseits 
auch der Fall vor, dass Dämonen durch die Neigung zum Sinn- 
lichen in menschliche Leiber herabgezogen werden 0^ Ihr eigent- 
licher Wohnsitz ist an der Grenze der veränderlichen indischen 
and der unveränderlichen himmlischen Welt, auf und unter dem 



1) Dd fato 9, a 672, womit o. 2 deraelbeD Sohrift und die duikle Btolle 
daf Hythva De gen. Boer. o. 22» 8. 591) B lu irergleiohan ist« 

9) De ET 21, a 898. Pyth. orao. 12, Sobl. & 400. Def. orao. 7, 42. 
&418.4SS. 

8) Da Ja. 26 £ S. 860 C, vgl. d. M. Daf. orac. 10, Sohl. 12 t 10 f. ao t 
80. Gau« Soor. 16. 9t, 8. 691, B ff. Romnl. 28, ^M. Wagaii< dl4ief ihrer 
mtlabtalfaing Tergleidit Pkt. Deft orao. 18 die Dtmonea dam Monde, wo g e g e a 
die Q6tter dar Bonne and den Geatimen, die aUrMiohen Weaen Stemaofannp- 
pan und Ihnliohan Eracheinangen Tergliohen werden. 



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1413 PUtarofa. 

Monde 0- Welehen Weräi Ptatarch dem l>Hw>uei^hvben beikgt, 
Mehl man daraii«^ dass er den Dämonen, wie schon gezeigt wurde, 
die FQrsonge fOr i$s einzelne in der Welt Abertriigl *% So wird 
nanentticb die Weissagung, auf die er so viel halt, von den 
Qömoneif bei^eleitet, welche bald unsichtbar, bald nittelst ge- 
wissw kdiyerlicher Dinge auf die Seele ^nwirken 0; die Dimo- 
neu uberivacheu die gotteadifruatlichen Handlungen, sie bestrafen 
frevel und Verbrechen, der Gute« und Tugendhaften dagegen 
nehmen sie sich an ^> . Die Götter pelbst stehen der irdischen 
Welt zu ferne, nur durch ihre Diener, die DInwnen, pflegen sie 
in dei^.WeltlauC einzugreifen; uMin Icann daher diese nicht Ifiuguen, 
okffte allen Verkehr der Götter mit den Menschen auSwhebeB ^). 
Aucii von guten und bösi^n Dämonen der Einzelnen, von Brschei- 
nungen .dei^selhen, vom Neid des Dämon spricht Plutarch unver- 
kennbar nicht blos aus Anhequemung ^> Ja wir finden bei ihm 
die Behauptung, die Vernunft des Menschen sei nur der Theil 
der Seele, welcher bei ihrem Herabsinken in den Körper nicht 
von der Materie verschlungeu wurde, sie sei daher in Wahrheit 
nipht in dem Menschen, sondern ausser ihm, und es wäre rich- 



1) Gen. Soor. 22, vgl. Def. orao. IS. De fac. Innae 28 f. S. 943 f. 

2) M. Tgl. hl dieser Besfehtmg ausser der StelTe de fato 9 aoöh Def. orae. 
10, m6 FIht, äiBttt der ünterredaer ausAllivea latstt- tnaa dflife wedelr «Uea 
1i«C4a09ötUi«baU«eaiDUi0hlceltaiiraoklÜbreii, nochaUeiy^niilif aoMofaiLieaaeB; 
um die, riahtlgeAnBiobt hierOber habe Plato dorcb seine Lebre von der Materie 
sich ein grosses Verdienst erworben, I(ao\ B\ Soxouai ;cXciova« Xu^at xa\ (a{(ova( 
&9Cop{ac o! xb tcuv Sat(JLÖvu>v -^ho^ 2v [Uqi^ Oemv ti xat avQpc^^cuv xa\ tpdicov Ttva 

8) Oef. otae. It. 16. 88 f.i 48. Qen. 0oor. 20. Weiteras bleribef tiefar 



•4) Def. orac 18. Gen. Soor. 24. Fao. lun. SO, 1. B. 944. 

5) Def. orao. 10, s. Anm. 2. Ebd. 16: to (jl^v iftaxhai lotc x^pv]TCV2p(oi< (if^ 
aie^C, olc &ffi)XA^6«t t£»v ffif>\ y^v xpo^^xöv ^«tiv, itXXii ^afpiova« (xi^p^oc 6ea>v, 
od 6ox^ (io( x«X(ü< «&oSo6a(. Ebd. 18: -«t Soifiöviov y^vo« (a^ atcoXiiicovxec «vsici- 
ptsetfli T« xCrt Of«Sv xa\ ^Op^^niov acoio^oi xÄ aou^^Xocx^a. Vgl. Je. 26. 

6) M . s. hierflber namentliob Dio 2. 64. Brut 36. C»b. 69; fenier Cato 
ailn. 54. AleK. 60. Pboc. 30. Galba 1«. Fabiiis 17. Perfol. 34. fort. ßom. 11, 
8w 884. Da fao. laaae 80, 8 wird gesagt, vean die Dämonen aus Zorn, Onnat 
•aar Neid Uure GeaoblAa notar den Meaioben soUaobt Tenoben, wartei s&e 
aar Strale wiedor anf ^lia Brde berabgeatoasen. 



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Dftmonen« Voffehnog. ^U0 

tiff», A.im Oindti kn >nehneii^ ak dleiViorailtift Ci>fMic> % Br 
selbil wfirde diese Ildiaii}ilinig. dllelxliog» wrtl, tm seine «180111- 
liche lleiiiiinifr befragt a«f die plilonisclie oder die arieMelMie 
Lehre tob y¥k zter6ck|r^fübri kekea *); aller doch eieU mmm» 
derselhen, wie unsicher ihm die ; Grenze swieahen 4er eigenen 
Vemiyt und der Einwirknng höherer Mehle gewca^den war; 
der stoische Sala, dass nnr die Vernunft der Dämon des Menschen 
sei, sehUift ihm in den entgregfenfesetoton um: nur der Dtaon 
des Menschen ist seine V^nunfl; der Mensch Ongt an, 4as Abbild 
seiner selbst, welches ihm die Phantasie als. ein andelpea Wesen 
gegenubergestelU hat, für die Ursache seines eigenen Wheren 
Bewnsstseins su halten, an die Stelle des verstftndigfen BrkenneAs 
tritt für gewisse Gdnete der Glaube an eine göttliche OCmbarnng. 
Wie nun die Dämonen unseren Philosophen.. hamptslohlinh 
desshalb von Wichtigheil sind, weil diese Annahme ihn jn den 
Stand setzt, die göttliche Fürsorge für die Welt mit de» Erhaben^ 
heit Gottes über die Welt zu vereinigen, so ist übertianpt 4ie 
Bettung des Vorsehungsiglattbens der hervorstechendste Gesichts^ 
p«nkt seiner Weltbetrachtnng. Plutarch hat es hier mit swm Geg*- 
nem tu thnn, von welchen der eine jenen Glauben gfinslich, aer- 
starl^ der andere ihn zu« Fatalismus uberapanq4,.den gleicheQ, 
dan er aneh sonst so häufig bestreitet» mit dem Bfikttreismus |ind 
dem Stoicismus. Dass er sich nun von dem ersten nur mit dem 
tiefsten Abscheu abwenden kann, versteht sich för ihn von selbst f); 
auch der andere führt aber, wie er glaubt, zu den widerspre- 
chendsten und schädlichsten Folgerungen: er hebt den Begriff 
des Möglichen aul^ welchen doch die Stoiker selbst anerkennen, 
er zerstört die Willensfreiheit, ^r macht Irrtbum und Schlechtig- 
keit zn etwas notbwendigem, und ebendaait die Gottheit «lii 
Urheber des Bösen und des Uebels O. N«cti Phitaroh selbst ist 



1) Gm. Bo4r. %% 8. 691, B. 

2) VgL d« fko. Ihhm SS. 

8) M. •. 1ii«rfliMC & 160, I. S. 

4) 8to. rep. 46 C 82 C wm not. 18—20. 34. & 1066 f. 1066 t 1076. 
Phit. bMpriobt hier BAnentlioh Cbrysipp*» B«baap|iDg, ^am das fiOpe in der 
W«lU>rdBiuig seiiie nothwoadige StaUe habe, fitne ansflUkcliobe BeetiaUang 
dtt staMkem Fataliemas war in der Sebrift De fiUo, welohe gerade ea diever 
SteUe, 0« U, abbricht, enthalten oder beabaiohtigt. 



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•40D Platurob. 

4ie Vonehung ibrem letsten Grande und ihrem nnprtngUelien 
Wesen nach niohUr anderes, ab der Wille und Gedanke des bock- 
stenGollea, der flir alles sorgri« Dieser Wille Tollsiehl sich auf 
eine dreüiche Art. Die Einrichtung des Weitgamcen und die 
! allgemeinen Weltgesetce gehen von dem Wellschöpfer selbst un- 
mittelbar aus; die Entstehung und Erhaltung der sterblichen Wesen 
wird^ zunächst von den sichtbaren Göttern, den Gestirnen, in der 
•durcb jene Gesetze bestimmten Weise bewirtet; die Thaten und 
8chicksaie der Menschen endlich stehen unter der Obhut und 
Leitung dc^ Dfimonen 0« Bin Ausfluss der Vorsehung ist das 
^erUngniss Cs^K^pt^^), das von der Gotäidt gegebene Welt- 
gesell, dessen Träger die Weltseele ist 0* Dieses Gesetz ist ein 
unverbhlGUiches, aber den yemifinftigen Weisen gegenflber kein 
unbedingtes: das Yerhängniss bestimmt, dass mit gewissen Hand- 
lungen gewisse Folgen yerknfipft sind , aber Aber diese Handhingen 
seHist yerfligt es nicht ^; es geschieht daher zwar alles der Vcnt- 
sehung^ aber nicht alles dem Yerhängniss gemäss O, und es wird der 
Unterschied des Möglichen und Nothwendigen, die Willensfreiheit, 
der ZuMl, die sittliche Zurechnung, die Wirksamkeit des Gebets 
und der Gottesrerehrang durch das Yerhängniss nicht aufgehoben ^). 
Da endlich dem göMicben Grunde der Welt noch ein anderes, 
vemunftlosfiis Princip gegenübersteht, so müssen wir zwischen der 



. . .1) De f«to 9 f. B. 573.1.; iu o. 8. 167. 

2) A. •• 0. 0. 1 f. TgL 0. 10. Plat nnteracheidet hier die e{|iap{iivi2 als 
tv^pY'^* ^^^ ^' oda{«. In jener Bedentnng bezeichne das Wort den Xöp^ (^oc 
aicop&ßaxö« $1* &it{«v ive|JL9c68t9Tov, den v^(aoc ix6Xou6o{ tfj tou 9tavTo< ^ iJoi t, xaO' 
If Zii^^rfttctt t3i ftvöfova, in dieier die Weltseele, ' deren dreifeobe TertheÜnng, 
l«r«h deB'ViXBtenihiiiiflwl, den PUmetenUmmel und die Brdregioa, dnroli 
die 4r«i Moli^ heieiehaet werde. 

8) A. a. O. 0. 4. 

4) Ebd. 0. 6. o. 9: kIc^^ol (jlW xax« Tcpövoiov oö {i^v x«\ xaO' c({iap|A^v xoA 
xora fUaiv [bo glaube ioh wegen des anmittelbar folgenden lesen sn mtesen; 
nnser Text hat: lUpixa \th x«0' ei{&. xa\ x. Tcpöv., oö \l^ xo^ x. fthvi]^ oi)X^ Ina 
(Ah x«t^ xpövoiov xA oXX« ^ xot' oXhi}t, Ina 81 xöS* ^(MEp|AtfvY}v* xfl& ^ f&b flfiap- 
yjhnKkrctK xttT^ ffp^votocv, ^ 8k icpövoia od8«|j^ x«6' e((Mtpffc^v. 

5) Bbd« o. 6— e. c. U. Plnt llihrt hier und o. 6 aas, daM twar alles Tom 
Vertiingniss nmfesst, aber nicht allJBs ihm gemlss sei, ahnlieh wie die €to- 
•eCae sieh auch anf die Verbrechen besiehen, diese a1>er dämm doch nicht 
den Geseteen gemftss seien. 



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Vorsehung« Elemente« 161 

Torsehang nnd der Natur unterscheiden: wir dflrfen weder die 
Natumothwendigkeit noch die Yemunft, weder die physikalischen 
noch die Endursachen yemachlässigen O9 die Welt muss als ein 
Werk der Vorsehung begriffen werden, welche die gegebenen 
Stoffe und Kräfte bewältigte und im Widerspruch mit ihrer natär- 
Hchen Richtung zu einem wohlgeordneten Ganzen verknüpfte; 
nur Ton diesem Standpunkt, nur aus ihrer Zweckbesthnmung, 
lassen die Dinge sich erklären, und nur bei dieser Ansicht ^- 
Bcheint die göttliche Weltschöpfung und Weltregierung nicht ent* 
behrlich >). 

Gegen diese theologische Weltbetrachtung tritt die Aufgabe 
der physikalischen Naturerklärung bei Plutarch fast ganz zurück, 
nnd es ist in dieser Beziehung kaum etwas weiteres von ihm anzu- 
führen, als seine Aeusserungen über die Elemente, über die Mehr- 
heit der Welten und über die wechselnden Weltzustande. In Betreff 
der Elemente wiederholt er die Lehre Plato's von der Bildung 
derselben aus den fünf regelmässigen Körpern, indem er sie zu- 
gieieh, erzwungen genug, mit den fünf Kategorieen des platoni- 
schen Sophisten in Verbindung bringt, und er nennt demgemäss 
mit Aristoteles und der alten Akademie neben den vier empedoklef- 
schen Grundstoffen den Aether als fünften ^^; anderswo wird aber 
auch wieder, der stoischen Lehre entsprechend, der Aether dem 
feurigen Element gleichgesetzt 0* Ob die Eigenschaft der Kälte 
mit den Stoikern der Luft, oder mit Aristoteles dem Wasser, oder 
ob sie der Erde ursprünglich beizulegen sei, wird ohne festes Ergeb- 
niss mit oberflächlichem Scharfsinn erörtert ^> Auf die Fünfzahl der 
ursprünglichen Stoffe gründet dann Plutarch weiter den Satz, wel- 
dmi er auch mit der AuktoritätPlato's glaubt stützen zu können O9 



1) Def. orao. 47 f. 8. 486 f., wo PUto gelobt wird , dass er saerst die 
ridrtige Mitte switdhen der Mos theologiechen und der blos physikaliechen 
KrUirting der Dioge eingehalten habe. Vgl. oben S. 148, 1. 

9) De fao. lun» 12—16, S. 926 f. 

8) Def. orac. 81 — 84. 87 Tgl. ebd. 21 f. De Ei 11, S. 889 und dasa 
Bd. n, a, 518. 447. 

4) De primo frigido 16, 8. f. 8. 951. 

5) In der ebengenannten Abhandlung. 

S) Wegen Tim. 55, G, wo Plato, nachdem er von den fQnf Körpern ge- 
■ptoeben hat, fortflhrt: dasf ee nnn nicht nnbegrenst riele Welten geben 
kaue, sei klar; eher könnte man sweifeln, Tc^npov Iva ^ Tctfvrc aCrob« aXi)6i{a 
4. Gr. ni. Bd. t. AMh. 11 



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168 Platarab. 

4iS8 es nidil blos fiine WeU gabe^ seadbem mehrore, und iw«r 
wahniGbeiiilich fünf; e» mteaen nämlioh ala Grundlage- der Sukf 
Elemente lursprfliiglioh verachiedene mid daher auob rluaiUcb ge- 
Irennte Stoffmasaen angenommen werden, von denen jede auerat 
in eine von jenen elemaalarischen Formen und emi abgeleiteter- 
weiae in die übrigen übergegaogen aei, und daher jede eine eigen- 
artige Welt für «ich biU[e,die eine eine itberartige, die andere eiBc 
feuerartige u. a. w. 0« Neben den gleichzeitigen findet sich aber andi 
eine Mehrheit aufeinanderfolgender Wdtea und WeltzuaUnde *); 
und ist auch nicht ganz klar, wie sich Plutarch das VerhfiUnias 
derselben nSher gedacht hat '), so liegt doch in dieser Annahme 



TUfuxÖT«« X^Y^v npofijxiu Ihm duq sei es walmeheinlioher (was npAter «li 
ganz answeifelhaft behandelt wird), daaf es imr Eipe sei, oXXo« 8k (i( «XXa 
977) ßX^(|>ac frspa Bo^^vcl 

1) Def. orao. 22—87, besonders o. 82—84. 87. De Ei. 11. Für die Mehr- 
heit der Welten wird onter anderem anoh geltend gemacht (Oef. or. 24), dass 
Qott die geselligen Tagenden, wie namentlioh dif der Qerecbtigkeit und 
FxeandscllAf^ nicht ausüben ki^nnte, wenn es niobt nooh Midere Welten and 
Götter gäbe, dass der x6q^^ nicht aytXo« und «Ysitw^sein könne. 

2) An. proer. 28j S. 1026 Tgl. c 6, 6, wo im Ansobloss an Plato Polit. 
272, D ff. angenommen wird, dass im Laafe der Welt abwechslangsweise 
bald der göttliche und vernünftige Bestandtheil der Weltseele Über den an- 
venüaftlgen das Uebergewiobt habe, bald umgekehrt De fato 8, B. 669 s. 
tQlg* ijun. 

8) De fato a. a. 0. führt Plat mit Besag auf Tim. 89, D (s. Bd. U, a, 621) 
aas, dass, wenn die sämmtliohen Sphären in ihre arsprüngliohe Stellang in- 
rÜckkebren, icivta, %aat ts xat* o0pav3v S t' iiii -rijv ^SSv [1. t9J« -pitj If oviyx»)« 
ovwOiv 9uv(9TaTa(, ffd^cv \th tU '^^ «^tb xaTa^nJcitTat, tc&Xiv V Ü; «PX^C [^a] 
Mctdi xk o^ta cüoaüttoc afco8o9i(9ttat. Im folgenden heisst es nun ns^ onserem 
Teste: Sana U nfi^ tb oa^ t^>v fftp\ 4|(i«c vQv 9vt«üv, Ixi o^ ouffc^n ««6 tOw 
odp«v{(i)v a>{ n&vT<i>v alTküv 3vt<i>v xa\ Tb i[ik ypsf ctv vuv\ xitbi xa\ &Ki xa\ ok xp^- 
Tftv &nsp xal Irnoi TUYX^ti« np^TTcav* xdiXiv To(vuy iTniSav i| a&d^ a^{x9)-nii attCa, 
Tdi aäia xa\ waa^TMC, ef aöioi Ytvö|uvoi, np^o|av. oCto» 8k xa\ Tcdtvxsg avOpttscoi 
xa\ T& ifc i^c xata x^v i^c ahfov fsviiaetat xo^ jcpaxOiSatiou xa\ 9c&v0' 8Xa [xa£^] 
xatflt |ji{av x^v SXijv rrepCoBov xa\ xaO' Jxaorv^v Tötv oXuv <l[l9ciÜTfi>( a3co8o6i(otTai. 
Plat würde demnach die Ansicht aussprechen, dass in Jeder Weltperiode alle 
einielnen Menschen, Handlangen and Vorgange der fHUiereii onreEaadart 
wiedetk€hren. Allein so folgerichtig diese Annahme aaf dem Btandpoakt des 
stoischen Determinismas war (Tgl. 1. Abth. 140 t), so wenig pftssto sie für 
einen so ausgesprochenen Gegner dieses Determinismas, wie Plutarch; und 
er sagt Ja aach aasdrücklich : od aupißafvsi u« s« w. Wir müssen daher, 
(wenn niobt eine Teztes&nderung Tonuaiehen sein. sollte) die SEtte: niikiy 



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Mehrheit der gelten. Anthropologie. -IjSS 

iipneriuf eine lueai^^swerthe AnnAhening an die stoisK^bß Lehre 
Yon der Weltzersidrung und Weliemeuerung, gcu lebhaft er diese 
fonat^oh, mit andentatoischev Lehrsätzen, bestreitet 0* 

Wichtiger, als die kosmologischen, sind aber für unseren 
Philosophen, wie für die ganze damalige Philosophie, die anthro- 
pologischen Fragen. Doch zeigt er auch hier keine selbständige 
Bigenthfimlichkeit. Der^stoischen Psychologie gegenüber besteht er 
entschieden darauf, dass in der Seele des Menschen mit Plato, 
elMPSO, wie in der Weltseele, ein vernünftiger und ein vernunft- 
lo^ Bestandtheil unterschieden, die Sinnlichkeit und der Affekt 
nicht der Yemunfl selbst beigelegt werden ^y, oder dass, wie er 
diess auch ausdrückt, von der Seele C^^^X^) der Geist (voOO unter- 
schieden werde, welcher nicht, wie die Sinnlichkeit, aus ihr selbst, 
sondern von dem ihr inwohnenden höheren Princip herstamme ^. 
Die vemnnftlose Seelenkraft theilt er sodann weiter mit Plato in 
den Mutb und die Begierde ^); mit dieser platonischen Dreith^ilung 
der Seele verknüpft er dann aber, nicht sehr glücklich, die ari- 



Tofvuv n. 8. w. and o5tü) h\ ncä n. s. w. mit eiDfaohem Komma an dHs Tor- 
heryehende auknfipfeni und sngleioh ein Anakolnth annehmen, so daae sie, 
twar aloht grammBtiaoh, aber dem Sinne nach, von dem oO 9U(fcßa(v6i mit ab- 
i; «e* folgt nipht, das» auch ich dieset schreibe, dass wir daher in 
folgenden Periode das gleiche thnn werden, und so auch alle Menschen 
und Dinge aich wiederholen werden.** In dem letzten Satze möchte loh übri- 
gens Torsoblagen: xa\ ic&vO' Saa xonit [xfov 7cep(o8ov u. s. w. „und dass alles, 
wu in Einer Periode geschieht, in jeder Ton allen auf die gleiche Art sich 
wiederholen wird.* Eine noch leichtere Aenderung wftre es, nur das SXee in 
In sn rarwandeln und zu lesen : xa\ nM* Stfa xa\ xaT3t (x{av t)jv 8Xii]v 9Cfp(o9ov 
Q. s. w. Dann mflsste das Soa als nähere Bestimmung zu n^vra gefasst wer- 
den, wie in 3X{yo( Saoi (Luoian. Alex. 1), na( Ti« u. dgl., so dass erhlKrt würde: 
.und alles wird aowohl in Einer Periode als in Jeder Ton aUen auf gleiche 
Weise geschehen.* Ich ziehe Jedoch die erste Emendation Yor, da mir der 
Beisatz: rijv SXi)V hinter xatoc {i(av jedenfalls anstSssig erscheint. 

1) Sto. rep. 88 f. S. 1052. comm. not. 81, 6. 8. 1075. Def. orao. 12, 
8. 415. Ebd. 29. g. E. 

2) De Tirt. mor. 8, 8. 441. Ebd. c.^7 ff. an. proer. 2<r, 1 — B. 27, 5 ff. 
De adulat. et am. 20, 8. 61. 

8) De fao. Innae 28, 8. 948. Vgl. an. proer. 7, 4 (s. o. 6. 156, 1); 
ebd. 27, 8: Tb y^fp ««^tixbv «vaÄttcöaiv iE Saut^i« ^ ^m^^i fo5 Ä voB jirrrfoxtv 
M f^ xftiTTovoc apx?< fffcvofitfvou. Gen. Soor. 22, s. o. 169, 1. 

4) Virt mor. a. a. O. 

11* 



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iä4 



Platarob. 



stotelische ^3, und erhält so, alles zusanuttengenommen, fBnf 
Theile der Seele: den ernährenden, den empfindenden, den be- 
gehrenden, den Math und die Ternunft 0- Dass er ferner mit 
seinen Vorgängern die Willensfreiheit voraussetzt und sie gegen 
den stoischen Determinismus vertheidigt, ist bereits bemerkt wor- 
den. Genauere Untersuchungen über diesen Gegenstand finden 
sich aber bei ihm nicht. Nicht anders Verhält es sich auch mit 
seinem Unsterblichkeitsglauben. Von der Wahrheit dieses Glaubens 
ist er vollkommen überzeugt: er erklärt, dass er miit dem Vor- 
sehungsglauben stehe und falle ^; aber doch scheint er ihm mehr 
ein praktisches Postulat, als das Ergebniss einer wissenschaftlichen 
Untersuchung zu sein; er. beruft sich für ihn auf die Gottverwdndt- 
schaft des menschlichen Geistes 0, auf die Nothwendigkeit einer 
künftigen Vergeltung und eines Ersatzes für die Uebel des Lebens *), 
auf das tröstliche des Gedankens an eine Fortdauer und ein Wie- 
dersehen nach dem Tode ^; eine genauere Erörterung der Sache 
hat er nirgends versucht. Vom Jenseits verspricht er sich mit Plato 
eine reinere Gotteserkenntniss und eine volle, durch keine sinn- 
lichen Afiekte mehr getrübte Gemeinschaft mit der Gottheit 0; ^och 
gilt diess natürlich nur für die Seelen, welche sich durch Tagend 
und Frömmigkeit geläutert haben: solche werden aus Menschen 
zu Heroen und aus Heroen zu Dämonen, ja einzehae erheben sich 



1) Aristoteles soll das ^ntOuftijiixbv and OupoeiSI« als ope^i^, als das xaOi)- 
Tixbv und oXoyov \Upo^ «l'^X^C lasammenfassen , welches aber Ton dorn aloOijn- 
xbv nooh Terschieden sei; rirt. mor. 3. 

2) De Ei 18 g. E., S. 890. Def. orac. 86, S. 429. Dort beissen die fünf 
Seelen tbeile Oporrixbv, atoOijTtxbv , I)ciQu{&?}tixöv , 6u(&osi8U) XoYtvttxbv, bier 9u> 
Tixbv, oIoOT^ttxbv n. s. w. 

8) De sera nnm. rind. 18, S. 560: eis o?v ^9Tiv, ?fi)v, Xö-fo« h tou Oto5 ti^v 
Tcp^votav S(ia nd^ tj^v Stofiov^v i^c av0pco9c{vi]{ 4>ux^c ßeßaiuv, xa\ O^tspov oCx lorcv 
onoXuriCv avatpoSvia 8topov. Wenn Plut. in der Trostsobrtft an Apollonioa 
12 £f. S.107 f. nach dem Vorgang der platonischen Apologie nur bTpotbetiseli 
von der Fortdauer nach dem Tode redet, so beweist diess nichts gegen die 
Entschiedenheit seiner eigenen Uebersengung; jene Sohrift gehört aber ftber- 
diess seinen früheren Jahren an. 

4) De s. nnm. Tind. 17. 

5) Ebd. 18 TgL c 32. n. p. snaT. t. 28, 8 f. S. 1108. ebd. c. 28 f. 

6) N. p. suay. t. c. 27 — 80. 

7) De Is. 78» &. 882 f. 



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Aiitliroj»o]ogie. Ethik« 1^001 

SU gdtflicher Wurde, wie Herakles und Dionysos 0; andere kehren 
früher oder später in menschliche Leiber zurück» wogegen von 
einem Üebergang menschlicher Seelen in Thierleiber sich bei 
Plularch nichts findet 0- 

Auch in seiner Ethik halt sich Plutarch zunächst an Plato und. 
Aristoteles. Hit Aristoteles unterscheidet er die ethische Tugend 
▼on der theoretischen, und daher auch die Einsicht (jff6YnatO von 
der Weisheit Cco^ioO 0> Mit ihm verlangt er zu ihrer Entstehung, 
neben der natürlichen Anlage und dem Unterricht vor allem die 
sittliche Uebung 0- Nach aristotelischem Vorgang sieht er die 
unterscheidende Eigenthümlichkeit der ethischen Tugend in einer 
bestimmten Beziehung der Vernunft zu den Affekten, darin näm-; 
lieh, dAs die Affekte, als der vemunftloi^e Theil der Seele, von 
der Vernunft bestimmt werden, ihre Bewegung auf das richtige 
die llitte zwischen dem Zuviel und Zuwenig zurückgeführt 



1) De II..87. Deiorao. 10, S« 416. ebd. a 88 s. o. 6. 16K, S. Vgl. »Höh 
folg« Anm. 

2) Naob der Darstellang De fac. lunae 28, 6 ff. S. 948 halten eich die 
Seeleo unmittelbar nach dem Tode swischen Erde and Mond aaf; die nnge- 
rechten werden hier bestraft, die gerechten erheben eich enm Monde, nm in 
BeCraohtmig der Welt ein selige» Leben an fahren, noch andere sinken wie* 
der nur firde herab.. Danh stiimit dar Mythos gen; Soeiw %3 (wo namentliob 
& 581t b t z« Tergl^ichen ist) öbereiB. Die unreinen Seelen weirden aueh 

dieser DanteUong aaf dem Monde nicht zugelassen, sondern z^ einer 
Geburt weggeführt Naod Def. orac. 10, Sohl, treten diejenigea Da- 
wieder in irdische Leiber ein, welche sich ron der Neigung zum Sinn- 
Ucben nicht frei halten. In gewissen langen Perioden mfissen aber (De fac 
Imiaa 27, 6. 28, 1 ff.) alle Seelen in einen Leib zurfickkehren, wie ja schon 
Fiele aitgenommen hatte; und De gen. Soor. 16 ist eine so reine Sepie,, wie 
die des Ljsis, schon in der nächsten Zeit nach ihrem Tode zu einer aXXi) 
yMoic Abergegangou. Das einzelne dieser Darstellungen würde nun Plutarch 
wobl ao wenig, wie Plato die Einzelheiten seiner Eschatologie, ernstlich rer- 
tietan haben; die Seelenwanderung selbst jedoch hängt mit seiner Lehre über 
die Dämonen zu eng zusammen, um nicht dogmatische Bedeutung für ihn zu 
heben« Die. Dämonen sind ja (Def. orac. 38) nur Seelen in Luftleibern, die 
Meesehen ei>en solche in Menschenleibern. 

$) De Tirt mor. 1, S. 440. ebd. o. 5 f., wo Plutarch der aristolelischen 
Ethik Schritt für Schritt folgt. 

4} De ednoat pner. 4. S. 2 wozu m. rgl« ^a« Bd. 11, b, 485, 8. 488, 7 
ans Aristotoles angeführt ist coh. ira 11, S. 469. De garrulit 16, Sr.filO. pe 
earioait 11, S. 620. 



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16^ PUtftrob. 

wird; wesslialb er den Affekt C^MoO iliren Stoff nennt, dM Ter- 
nunft O^oO iWe Form 0* ^i^ der akademischen und perlpätMi- 
schen Schule widersietzt er £fich der stoischen Apathie, ittdeltfi er 
zeigt, dass die Affekte in der menschlichen Natur begründet sei^ki, 
und dass sie, Hchtig gelenkt und beschränkt, der Tugend selbst 
zur tJnterstflttung gereichen; dass man sie daher nicht ausrötteii, 
sondern nur lenken und massigen därfe 0- Ebensowenig bilRgt 
er, wie hieraus von selbst Tölgt, die stoische Ansicht ton den 
Güterh und Uebeln. bei* epikureischen Lustlehre freilich wider- 
spricht er aufs entschiedenste ^^ und die sinnliche Lust als solche 
findet er so verderblich, dass er die erlaubten Genftsse gar ilitht 
Lust C^Sovod), sondern Erholung C^KpaicttbcO genannt wissen Will *). 
Aber dass alle leiblichen und Süsseren Gftter, und ebenso 3ie eni- 
sprecbendenUebel, etwas gleichgültiges seien, kann er den Stoikern 
nicht Kugeben, und er wird nicht mflde, ihnen die Widersprftehe 
Yorzuröcken, in die sie gerathen: dass das naturgemAsse Leben 
das höchste Ziel und Out sein solle, die Dinge dagegen, welche 
sie selbst als naturgemfiss und wünschenswerth anerkennen, keiM 
Güter, die entgegengesetzten keine Debet, die Auswahl des Natür- 
gemässen das wichtigste, dieses selbst gleichgültig u. s. w. *); da- 
bei erhebt er neben anderem auch die theologischen Bedenken, 
dass die Stoiker der Vorsehung zu nahe treten, wenn sie ihre 
Gaben für keine Güter halten, und dass sie die Gottheit beleid^en^ 
wenn sie behaupten, der Weise stehe an Glückseligkeit hinter iht- 
nicht zurück 0* 

Von diesen Gesichtspunkten aus ein System der Moral zu 



1) Virt. mor. 1, 5. Flut, erertert hter «uob, o. 6 f., wieder gam naab 
ÄTtetotoles, die Begriffe der ^pc^tit«, «xpaeofa, &xoXa9(a. 

S) A. a. O. 0. 12. Gonsol. ed ApolL 8 f. S. lOS yrgl ooneoL ad. qz. S. 4, 
B. 608 t In etwes enderem Sinn wird das ita6oc gebr&noht, wenn Flut De 
stiperfltit 8, 8. 1^5 eegt: ala^pät |Uv S^ «cavt« tot 4^x^C vo9f((iaT« xft\ ic«(h]: hier 
bedeutet et den krankhaften Affekt« 

8) 8o namentlich in der Bohrift: non poaae niaT. rfri §tt. Bpionnm, 
adr. Gol. 80, 4 a.». 

4) In den Braohatüeken der Schrift xwk tili ifivi^i Stob. FlorfL 6, 
42 - 4«. 

5) Oomu. aotit 6^7. 8. lOSO f. Ebd. c. 11. as. 2«. 27, B It Sto. 
repw 80, & 1047. 

6) Comm. not. 82 f. Sto. rep. 81. 



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Etklk. MF 

hat PlMMh Bicht «aleriioiBiiieii. Er kMpficht<eineefai0 
PflioblMi Fehler und LehensrerhäUntese im Tone des iledii«i%, 
Qiclif ni ier strengeren Sprache der Schale; wie es ja der Vooral-*- 
phfloeophie sohta aeit längerer Zeil weil mehr um 4it fruchtbare 
AaweBdmif ) als an die wisBenaehafUiehe UntersiichuRg der sittr 
Kühen Befrjie cu thun war. Die Rekiheit seiner 4knmi8i\ge^ die 
edle «nd ieinsinoige Avffasiang siltlieher Verhältnisse, wie das 
Fstattlienleben und die Freundschaft ^ die sehone nnd measshenf^ 
frenadUflhe Geaninng, welche sich in ihnen aiiS8|^ieht,'hat dicken 
AhhanAluBgen tob jdier viele Freonde erworben 0; ftber neae 
an4 eigentfanmHchefiedaaiKen tfind kaum darin zu finden. Plutaroh!s 
Lebensaniicht ist im wesentlielMi, wie giesagi, die platonisch** 
ariflMelische; damit liess sich aber, wie wir diese schon bei Aa-**. 
liMtais nnd Ciceno g^eAuiden haben, auch ein ^emitderlier Stoieis^ 
■BS leiebt TerknApfen, «ad so fehlt es bei ihm nicht aa A'enssenuir 
gen,, die ebensogut bei einem Epiktet oder Mark Aurel stehen 
könnten. Er erinnert uns, dass das Glück und die Zufriedenheit 
Ton innen kommen mflsse, nidit von aussen, dass wir zwar die 
äusseren Umstände nicht in unserer Gewalt haben, wohl aber den 
Gebrauch, den wir von ihnen machen, dass die Uebel des Lebens 
grossentheils nur auf unsever Meinung beruhen, dass jdßr Weise 
und Tugendhafte in der Haupitsaehe unabhängig vorn Aeussern sei. 



1) CoDJagalia prftecopU (Ya|Atxa noLpar(i[(k\i.axa) S. 188 ff. consoUÜo ad 
Qxoreoi S. 608 ff. De fraterno amore 8. 478 ff. 

2) De diioernendo adulatore et amico S. 48 ff. Ikp\ JcoXuftXfot« S. 
9S f. 

8) Sehr richtig fi^merkt GrSard (Morale de Plat. 216), der Oberhaupt 
Plotareh^f personllcben aod schriftstellerischen Charakter gat aufgefasst, 
nnd ohne tieferes Eingehen in seine philosophischen Ansichten, seine mora- 
Itscben Abhandinngen in ansprechender Weise analjsirt und eriftutert bat, 
aanSobst ans Anlass der Trostschrift an Apollonins: C ut ceUe Smt}Hon re- 
laiine et eeUe ineonUsiahJe juttesse de bon 9erui inffinieuXf ^» donnent h totUe$ 
lee^etiU IVaüü de morale toeiaU de Flutarque une ei aimable autoriU, Obier- 
vaieur exaet, judieieuXf pSnärarUf des moeur$ et des p<us%ons dda petüe viüe, 
le mMbe du sage de Chironie est de bien d^crire ee qu^ ü observe et cP op^oser 
aatx travers et aux vices, dorU ü eonnatt le prindpey des remides dont ü sait les 
tfets. Qtte, dans les svjets cT ieoUy la tradition V entranne h la smte de ses 
devanemrst il/aut bien le reconnaltre; maxi, giniralemerUf ü 4chappe h la ba- 
nMi du Keu eammunf scU par le caracthre personnd de ses observaHons^ soit 
pmr V t^pfUeoHon jru* ü enfait h la soditi qui t enUmre, 



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1^ Platftrolu 

dass er die wesendichen Bedingungen des Olftßks in sieh BfAat 
trage, dass er sich in der Welt fühle, wie in einem Tempel, ufid 
jeder Tag für ihn ein Pesttag sei 0* Er ermahnt uns cor Ergebung 
in die Fflgutigen des Geschicks und der Yorsehiiiig 0; für den 
Nothfall gestattet aber auch er, mit den Stoikern, als letzte Aos- 
kunfk den Selbstmord ';). Im Sinn des stoischen Kosmcq^olifismus 
hebt er nicht blos überhaupt die gesellige Natur des MenscheB und 
denWerth der menschlichen Gemeinschaft nachdrücklich hervor^), 
sondern er dringt auch darauf, dass der Gegensatz der Hellenen 
und Barbaren jener Gemeinschaft keine Schranke setze, dass es 
keinen andern wesentlichen Unterschied unter den Menschen gebe, 
als den der Tugend und Schlechtigkeit ^3. Uil Plato, Aristoteles 
und den Stoikern legt endlich Plutarch, wie sich bei ihm von selbst 
▼ersteht, dem Staatrieben die höchste Bedeutung bei, und dieVer- 
kennung derselben ist einer seiner stehenden Vorwürfe gegen die 



1) De rirt et rit. 1, S. 100. tnmqa. an. S, S. 466. Ebd. e. 6. 17. 19 f. 
Ebendahin gebort das Brnobstüok 8. 498 f. s{ a^top xiic ^ xflcx(a xp^ xocxoto- 
(jiovCocv, welohee nicht blos diese Frage bejaht, sondern anch beifttgt, ftoasere 
Sohicksale allein machen den Menschen nie onglüoklicb. 

2) GonsoL ad ApoU. 18. 31. S. 111. 117 o. 0. 

3) TranqQ. an. 17, Bohl. vgl. Aemil. P. 34. Kleom. 81. 

4) Z. B. De am. prolis 3, 8. 495. 

6) De eziL 6, 8. 600: Das Vaterland dei Menschen ist nicht ein dniel- 
nes Land, sondern die Welt; alle stehen anter demselben Gesets und dem- 
selben Herrscher, Ebd. 7. De Alex, fortit. 6, 8. 329, (ygl. 1. Abth. 281, 1): 
es sei etwas grosses ron Alexander, dass er die Hellenen nnd Barbaren rer- 
sohmolsen, nnd dem Rathe des Aristoteles, die einen ^Y^f&ovtxöS^, die andern 
BffficoTtxbS zu behandeln, kein Gehör geschenkt habe, indem er xotp^^a (ib 
djv o2xou(jL^vv)V npo^^To^EV ^YEi^Oai Tcavxac . . . au^Y^^^C ^^ ^^'^^ af^^^^^y oXXo^piSXouc 
dk To^c novv)poü{' To Bl 'EXXv)vixbv xa\ ßapßapixbv |i^ Xt^ocpi^Si a. s. w. 3iopI(eiv, 
iXkk xh (Uv '£XXi)V(xbv ocpsTfl, xb $6 ßapßapixbv xaxfa TtxpLoCpevOai. M. TgL hie- 
mit die stoischen Grandsätze über diesen Gegenstand, wie sie 1. Abth. 265 f. 
277 ff. besprochen bind. Plut. selbst yerweist aach ausdrücklich auf diesel- 
ben, und es scheinen ihm bei seiner Ausführung sogar gans bestinmite Aeus- 
serongen eines Stoikers vorgeschwebt su haben, nämlich die uns durch Stbabo 
I, 4, 9. 8. 66 bekannten desEratosthenes (über dessen Stoicismus 1. Abtb. 
8. 33), welcher gleichfalls mit Beziehung auf Jenen Rath des Aristoteles die 
Unterscheidung der Menschen in Hellenen und Barbaren tadelt, und Alexan- 
der lobt, dass er denselben nicht befolgt habe, weil et besser sei, die Men- 
schen nur nach der &pft9j und xax{a zu theilen. 



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Ethliolie and poUtiaolie Amiohten. ffiß 

Eflko&eer O; »wsk dea Stoiker» wird aber io.feeden|^iligme|ifw^ 
dtM ihre Gnmdsiü» den Weisen ^igenllieb jede BiBtheiligiiiig en 
der SlMtsT^rwalloag verbieten wflnien '^. Ihm gelbst gilt die« 
Siellang des SUMtflaenns als die aohQnrteGeilcgenhmt an edleriund 
geseinnätiiger Thitigkeit *), wd die Tbeftlnahme an der« Alaata* 
vwwaltong nicht ab eine Arbeit für «idenr0itige.%«refket;feil4ei;n 
««■ittelbar an sich selbst als ein nnerlasslk^her Bestavdthfdi «^ifs« 
aenschenwOrdigen Lebens 0« Aber wia klein nnd bes^hvinkt 4¥h 
politische Wirksamkeit war» welchen die damaligen ZnsMMnsei^ 
nes Volkes nberhanpl noch verstatteten, ktinn sich aneh rPliitVfvh. 
nadit verbergon ^> Auch« seine politiache Seht i&steUerei mqss aiph 
diesen Yerhiltnissen bequemen: er giebi Kegeln fitardte.BeMudh 
Imig des Volks nnd der öffentlichen Angelegenheiten in 4en 4ar, 
matigeü, ihrer slnallichen Selbsttndigke&t längst hminblen, (Qri^, 
chenstidten ^y, er yerlangt^ dass man für.'s Gemeinwesen mteita/ 
so lange die Kräfte nur ausreichen 0; er spricht fiber die Pffichten 
der Färsten nnd der hohen Beamten ^; und was er sagt, ist immer 
▼erstandig und wohlwollend, nicht selten recht schön und treffend. 
Aber die Fragen des Staatslebens im grösseren Styl zu beliandeln, 
ist nicht seine Sache, und der praktische Zweck. seiner Scbn%n{ 
bietet dann keine unmittelbare Veranlassung. Die StaatsrerClssnn- 
gen betreffend nimmt er die monarchischen Zustände seiner Zell* 



1) Adr. Colot 81 ff. S. 1126 f. TgL D« Utenter Tivendo. N. p. fiiaT. 
Thri 17 f. ß. 1098 £ 

5) 8to. rep. 3, 8. 1083. ' 

3) Ab Beni s. ger, reap. 6, 8 ff, 8. 786. 

4) Ebd. 14, 2: XercoupY^ T^ ^^ ^^ 4 KoXixdx djv xpetotv l^ouo«' itipviy 
*AXk p(os ^pou xtii Ro)cTtxoS xa\ xoivtDVtxoO (^u xoi ictfux^io« Soov ^P^ ^vov 
mikrtoL&i xa\ ^ tXoxoXb)^ xa\ ^(XavOpo^rru)^ (gv. Ans diea«m Grande tolle nuui 
(wM J« das Hauptthema dieser ganten Schrift ist) die poliiisohe Tb&tigk^t 
and^ im Alter so wenige als irgend eine andere PflichterfttBnng, aufgeben« 
Zum xoXcKÜcoOou rechnet er aber freilich (25, 4 f.; Jedes gemeinnfltsige Wir- 
ken, a. B. das des Sokrates« 

i) Vgl praeo. ger. reip. 10, 9. 17, 4 ffl & 18. 19, 1. 8. 805. 813 (^ wo. 
PlvL den Staatsmann nachdrücklich warnt, der politischen Abhängigkeit 
seiaaa Volkes nie in rergessen. 

6) In den praeoepta gerendae reip. (jcoXi-nxci 3cafar]fY^X(i«T«) 8. 798 ff. 

7) An seni s» ger. resp. (c2 icpcaßuT^pip lEoXiTturtfev). 

5) Ad prinoipem in emditom (9cpbc ^fi^iiöva obca(3fvtov). 



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nMrt ilUliil M, HoUdmi et* ürt Mch ein U)bredMr 4er MoiMMhfo: 
d«r Hi^midker IM ikm ein Bild mid ein Diener der 49ellheit ^), «od 
e« silid Mriblkigef politiiiche BinrichMingfen , ab die perstalichea 
Ki^f^iVseliflften der Iholrtiiafcer) von denen er 4m Heil erwartet ")• 
Hfre eigMtlMe %itae «erreielit Plutaroh*« Ithik niekl, wie 
did Irltgrieekiffolhe, io der Politik^ sondern in der Keligion. NkMi 
itt jk ht Am Hensdieif 00 trAstlioii, eine eo unversiegbare Quciie 
det* CfemiAintihe und l^rendigkeit ^« nicirta iä anch fSr den Staat 
8d aMMliehAioh, elM so unerlissticbe Grundlage aller Ub^r- 
ItohMi OrAinng % wie der Glaube an die Odtter und ihre Ver- 
e1it1in|[f< Die GdHer und ibre Yorsebung laugnen^ heisit die 
MeüMkm 4erMcbsleiiCiler berauben ^3: der AtiMSwus ist etwas 
OMirüelieS) äne Verttngnung der menactilieheii Natur *3. N« 
hat ^aber fr^AHeh nickt jede Gotlesvereftnnif den gleioben Wertti. 
Die l'Mmnilgkeit M^ in der Mitte xwisoben dem Atbeismui und 



1) Ad (prioo. inerad. 3, 8 : toik ap/ovra« öm^pci^iv OsiJ) xp^ avBpcoxtuv Ixi- 
{jiXfiov xA oeDTi^pfflcv n. 8. w. 8, 6: apx<^ ^ &?x«i>v Oeou to8 icavT« xoo|aoGvto( 
lt. A. W. Gaus lÄknlloh losae» feßbli Sie 8. 196, 5 Angeftthneb pytbftgot6i«olMm 
ri«t^bMit«. In •tan Braohatablc ^ povapxia« m. s, w. o. 4, 8. SS^ «riüSri 
nntanb (waata ^ wirtiUob 4« V^rÜMsar dtaielbtti itt^ 4ie ISoMMiaf « m- 
gfU|o^ a#ob Plata, «nidrftoklicfa für die wlfaMobensw«rtbasto VtrCmang. 

2) Wie diese namentlicb aas der Schrift ad princ. inemdit henror- 
geht. 

8) M. TgL hierfiber besonders die sohon 8. 147, 5 berührte Anaeinaader- 
setsang 'n. p. suar. riri 21—28, 8. 1101 f. i. B. 21, 5: o&ts ^ap 8urcptß«k xvv 
Iv (ipolc [so. t^f poCvovet (MtXXov], oSts xatpo\ xfiv lopTvofjiwv, ouxf xpa{ttc out* o4«(C 
cd^paCvouotv Inpai (taXXov Jiv ip«S(uv ^ 8pa>(av adTo\ 3ccp\ 6cc5v, ^pyi^Tevtsc )) x^ 
pciSovxK 1) OueCoc« scotpöVTic ^ tiXrroU. Der eigetitlidbe Grand dieser Freude sei 
aber (§. 8) die JXt^c oEyaO^j xa\ Bö(a toü icapetvac tov Ocbv tO|ji£v9| x«lt 8^ftf6au xa 
Y(vö(jLl^a ]ti/^apt9(i^«iK* 0* 22, 4: icivta 81 Tb>v OscSv .« . xoä xotvot ta tqov ^iXsiv xat 
^{Xoi Totc 8cot( ol oTfaBoC' xa\ xov BtoftXij (ii| Tt &? icperracv, ?| [pi^] leoftX^ c&ai 
Tov 9(of pova xä\ 8{xatov otdüvaT^v ^onv. 28, 1 : xaka piv o3v elxb{ eTvot xoä ts ytv^ 
picva itbLpa tcSv OtcSv* to 81 yCvtaOai 8t« Tb>v Oißv taura odta, {Arf2llXf]v ^8ev9jv i;ocst 
xa\ 6«p90( a|i9|xavov n« s. w. 

4) Adr. Colot 81, 8. Q. 1125: In der Qeaetsgebang icpoMv hxw ^ icep^ 
Otäv 8ö^a xai\ pi^teTov, sie ist (g. 5) Tb euvtxTcxbv obcooi]« xetv<k>via< not^ yopLottieuic 
IpttopLo, und eine 8tadt kbnnte ihren Boden ebenso leicht entbehren, als den 
Olanben ao QOtter, die Bide, Oeiabde, Weissagungen, Opfer a. s. w. 

5) Vgl. B. 147, 6. 150, ). 

6) De Is. 71, Schi. B. 379: de a6^ouc ixninx6wa xot Ov2pi(u8tic Xoifte|&oUc. 



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im Ale^^litaBe«! |), änd ^ TettleM «eHrttK HÜ UWÄ m «hiW 
geriti^reii Wi^erspHrtfti KU der ersfate *]l. fMttHdi if«)hiI4«niMI* 
den tefibaitesten PHrben äeine VeiMieUHteil üM iälto V^etMWkcW 
Wirkangen, dte Ful^cht, liiit Set feiP die MWM^Heti ^fKÜb, 4M 
Pnrntie, iA die er ti^ niiaiifliSfliell te^sMte, dlte IMfHültllfkMt» Xtt 
der ei* Ute TerüHlfei«s ^; er tfteht fti iftiki «b HMrpMtsttlM' «lld dM 
scheinbarsten tlec1itferti|^8^1id &6B AlbiüsmA^X j* i^tMl «iHürt 
versteekten Atheisinttir, sofein (^ Dtt#fiteeiArft äbel^ die fiMtülM 
beideneita die ifik\6tib^y^ und die 9ntm vM dM tiitlbth Iren dMt 
gebeiihta Wurijuelie, Auls^ keifte GMt^ ^h^h MMkte, «iitMMbl^ 
seiO; er et^liH ihti Mgkr tut Mi6h MbUnkttief «b tfMQMwiMiig^ 
nnng, weil de)r Afheidt dük'di seiA^h Itk^tHiM UrlskUgÜt^tts llitthl ili 
jene Anlrq;ttiig rer^elM itetäe, iib ^teto AMV^rRtlMsclifeli i^irn. 
Iblj^ *). Abel" ttMis äwMH tr tfdft lrhftM#6 äHtOi WletMr milder 
titer tf>er^läabi8clie IfeiiWii^Mi % ihOtä ftkffi en rieh «Mttv Wii 



1) De Buperat. 14, Scbl. 8. 171. De It. 67, Belli.: ot h\ fftJ&^orui Amst^ 
»ip. PnrHn« 6. 

ÄkK. 7«. 

8) So iiMD«BiUo)i in der Bobrift De taperstitione (8. 164 ff.) Ton ÄnUng 
bii 8Q0I Ende. 

I) A. a. ^. lt. de le. 71 j;. E. " 

5) De snpent 1, Anf.: t9|{ ffsp\ Otfiv a|jL«iO£ac x«^ a^vo^oc idOiSc % «PX^ ^* 

tt, fioxip ^ i^pötf, -n^ &ietiK«li6 tJ|rv ^«»tSlutMvtev J)ik«N0ft}iar». V^K Ion. !• 

6) A. A. O. 11. 

7) A. a. O. 1 f. 6—7. 10 ff. Dms PlnUrob im w^itereA WmlM •«Iner, 
wie tt loheint» antoUtfbaeleB A1>MnaiiHlg tlb^r den AMtglUilNMi iil«te Aene- 
Mnngen, welche er niclit ^olnem nndehi in ide« Maiifl 1«^ Idndem In %ige- 
um Namen mit aller Beetimmtheit Ttfrtrigt, wiedl^ basafa^iakt b«b^ iHIrde, 
iit mir niebt wabreoheililiob. 

8) R p, 4aar. y. «1> 6. 1101 s man mttftte allefdingi d«tt Q9tieifkllMiben 
^ tbeiglMMioben Bestmidtieiten tninig^n; tl ^l TeOto MfA^^ \i^ 9t/HKh- 
lömicv )n))l -cefXeSY tii|v lefirrw, -})v et «XäMtot n»^ IsA» I^Mm. Bf settti tw 
Onnd« <laeb nnr wenfge» dihw ginaie e«l!Uil der Gottheit g»g«taab«r diä 
l^bt Mi, mrd aueh b«l ihnmi bild» diaia ilne g«irfMe 0ehf *nka gafMi ikii^ 
innre flihMMgkeU; bal den ttidlsten dagegen aai dar BIMiffokt T4)r dar 
QottMt airar «ftaagewlne Baiig%feeft kelUfamli^lb; ppi^ tt vtf{öv l9ti «lA 
^^ flBfttjl t^ ifiiXjR M& ^<X*^ ^* ■• ^- BiMl 90, 7 : et aei kaiäer, wann dar 
<3«tli»8lMba ayt aMgar Vurob« Terhmidan aai, ali irmm auw den Bagea da^ 



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1^ PUtarob. 

wix.jB^ter dem .Aberglauben zu y^rstehen^ und wo w|r die Gren^ 
vwiBobm dem Al)erg^uben und der Frömmig)Leit zu ziehen haben. 
In.die$er Bexiebung zeigt sich nun Plutarch weift nicht so frei, ab 
mim nach seinen allgepeinen Erklärungen erwarten möchte. Sein 
eigene Gottesbegriff ist allerdings, soweit es sich um den höchsten 
Gett :handdt^ ei^ sehr reiner; den unwürdigen Vorstellungen des 
Vxdlis und der Dichter über die Götter tritt er mit aller Bestimmtp- 
beit ealgegen 0; ^ i»^ überzeugt, dass richtige Ansichten über 
die Gottheit der beste Gottesdiei^t sind 0; und. wenn er mit den 
Stoikern eine dreifache Theologie unterscheidet, die der Dichter, 
d^ Gesetzgeber und der Philosophen % so kann er doch die Entp- 
seheidupg über die AeUgipnswahrheit nur der Philosophie anheim- 
geben 0* Aber seine Philosophie Usst ihm eben vieles als mög- 
licht ja Ab Uji^thwendig ersdieinen, was der unsrigen widerstrebt. 
Des. BedäirCnisr ausserordentlicher Hülfsmitft9l ist bei ihm um so 
stärker, je lebhafter er die Schranken unserer geistigen Kraft, den 
Widerstreit der Yernunfl und der Sinnlichkeit, empfindet ^}; dass 
sie .aber dem Menschen auch, wirklich zutheilwerden, wie könnte 
er diess bei seiner Ansicht von der Vorsehung bezweifeln? wie 
Hesse sich denken, dass die gütigen Götter denen, welchen sie 
hold sind, etwas von ihren Gaben vorenthalten, und ihnen nicht 
lÄelmehr in Offenbarungen aller Art, von denen Plutarch auch in 
der Geschichte zahlreiche Beispiele zu finden glaubt Oi ihre Ab- 



9Ühm gioz entbehr«, e. 86: m Mi immwbia ntttsliob, wenn die Usgereohtwi 
durch die Furcht toc dem Hedee im Seiune gehftlton werdeo, 

1) VgL 8. 148 f. 

8) De le. 11 g. £• Ek 3A5. 
• I) Amator. 10, 10. &. US vgl. 1. Abtb. 296, 1. 694, 6. 

4) De le. 68, Anf. S. 878w Ebd. 8; a. Q. 147, 8. 

h) IL e. bierfiber 8. 168, 8. 8. . 

6) Worüber 8. 169 ff. 

7) Es ist bekannt, wie bttnfig Plutarob tqd Voraeiohen, Oraketn, Tor- 
bedeutenden TrEiunen n. s. w. eraählt, and er thnt dieM-n|obt etwa nur in der 
Art, wie man eine 8age anführt, der min aelbst keinen Werth beil^ M>n- 
dem ao» daaa er die Vorgänge,« am die es sieh handelt , als geseUcktUehe 
Tkatsaeken mittheilt, and sich in eigenem Namen Aber ihre Bedeutong aoa* 
spiioht. Wenn Ga^an Mosale de Plat. 14$ f. danathan sankt, daaa Pl«t« 
Beleben ErMhlon^Bn gegenüber sieh die Selbetindigkeit seines Urtheils- ge* 
wahrt, and iknen keineswegs anbedingt QÜaben gesohenkt Mbe, .so kann 
ioh diisi^ nar mit groaaer EiasobfUnkmig aogebea« Br gteabt atterdingi nloht 



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Offeii!>lirnngs'gl«abe« ^iM 

riciiten kundtlmn? Ö Wober kannte ms aneh dM '^Kf^MAft ¥on 
der Oottlieil kommen, wenn nicht isie lelbst diesen Ihrea «^gfeiunte 
Besite, wie alles Gute, uns mittheilt? Beruht es abei' auf eftfer 
Mittheilung der Gottheit, so wird es um so ToHkommener sein, je 
weniger wir von unserem eigenen einmischen: die höhere (Mten- 
barung ist ein Leiden der Seele, worin sie tum Werkzeug' der 
Gottheit geworden ist, ein Zustand des Enthusiaisttus; und1?ird%s 
auch der Seele, so lange isie vom Leib umgeben ist, nie gelingen, 
sich der höheren Einwirkung völlig rein und ungestört hitttugeben, 
ist insofern jede Offenbarung als das Produkt zweier Bewegungen, 
einer natürlichen und einer göttlich gewirkten, zu betrachten, und 
in Jeder die göttliche Wirkung von den menschlichen Zuthaten zu 
unterscheiden, so ist doch die Aufgabe die, alle eigene Thitigkeit 
möglichst zurückzudrängen, und dem göttlichen Geist ehte mög^ 
liehst ungetrübte, jungfräuliche Empfänglichkeit entgegettisubrin^ 
gen •). Das Eintreten jener höheren Wirkung ist an gewisse Ver- 
mittlungen geknüpft, oder es wird doch durch sie erleichtert;' nabh 



Jodes Wunder and jede Vorbedetitring , aber er glaobt deren dooli imme^ nbtiti 
sehr Tid mehr, als selbst ein griecbteiiftr Qesoldshtsohreiher gUoibe^ durfte; 
und wenn er in eSaaelnen Fallen ron Untersclö^hpng eines Ortkfiß oder 
selimeiohlensdier Deutung eines Traums erzählt, so beweisen doch^mancbe 
Ton den Stellen selbst, welche Gr^abp für sich anfflbrt, 'dsss damit durchaiD 
kein allgemeines Misstrauen gegen derlei Ersäblüngen ausgespröohen kein 
solL So Alex. 18.^5. Nie. 18^ wo eine Menge Vorliedetttb&gied In gatsin 
Otannben beriehtet werden, OorioL 88, wo Fhit «war 9» dem Bp^eohAn eii|er 
Bfldaaide Anstoss nfanmt, aber ausdrdoMich su^ebt, dass die Erscheinung 
sebwftMBder, weinender oder aehsender BUdsaulen Tom Baifkövwv anm Zweok 
eiDer Vorbedeutung bewirkt werden kOnne. Es ist also nicht das Wunder als 
soMes, soadera nur das allsuabenfeuerlielie des Wunders, worsa er Anstoss 
aiflUBt Weitere Bei^Sele seines Weissagnagsaberglanbeiis. finden sich in 
«*i»iiii«m> Stellen der B{ot, m. ygl. d. Index der Didot*sohen Ausg. untar Ora- 
emla und Prodigia und S. 175, 5. 176, 9. 

1} K. p. suar. riwi 2t, 7. 8. 1108 (nach Xavora. Symp. 4» 48). 

a) De Is. 1, S. 861. 

8) De Pyih. orao. 81 ^t8. 8. 404 f. Amaton 16, 4 ff. 8. 768. Def. 
orne. 48, 8. 486. Ebd. 40. Ich wiH ans der ersteren Stelle, der HauptsieHe 
Ftntaroh's über diesen Gegenständ, nur die Mgenden Sfttse aalihren: o«S|Mt 

kein Organ steHe aber die Tbitigkeit dessen, ^n dem es bewegt wird, ga»a 
rein dar; o8t«K ^ xaXoi((Afvo< Mott9iao|x.b( Ibui ^J^ cTvoi «cvifettM 8u^, tj|v |Uv 
&Q «Acov^f x^^ |tfx^< S|Mi d^v 8k i&C 9c^f ux« xcvoufjivi^i. 



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,4ßfr iA%gM:vw S#i|» m4 ^]ß Pmmw 4ie VeimUtleirf walcl^e 
fijßMmWl^ ^W GWer 4er Sieele ^^bmgw 0, IfreU«^ 4iW»M weh 
mn^ mi^riflilW Oii^e, w«^ di# Pimpfe der py^uso^pn Höhle, 
i^nt^r ief JUituDg 49r Göltor imd mit Hülfe dw DtaM^nen, |cur Br- 
^^fflPg 499 ^nd»iuaa;smvs *); auf Seite des Mensc|ien i^ die Em- 
.p0li^)ifi^4^%Q|re44^a^ dorch die Rjalie dßr Seele und ihre 
AWpw*S Yom Siiu^ißfaeii jMiogt, und wie diei^ibe dewhalb im 
$pbbl^ gröiser zu «ein pflegt, ^s im wacf^n Zustande» ao kann 
ai|<(l| mw f ii^tpame J^benaweise, wie die des Sokratea und der 
Mi^nmaOr, ffir dpu Verliehr mit der Gottheit vorbereiten *). Die 
innere Q(Eßfibarung selbst jedoch ist etwas momentanes: der Ge- 
|d^]|^ dea fröttIMien trifft lind erleuchtet die Seele mit Gineip Male, 
ivjf em Plita» sie heriUirt den Dämon, pder auch das körperlose 
Urwea^ seJtet, wie mit einem Sprunge, und erhalt in dieser Be- 
rftlM^Og die Weihe der Wahrheit 0* Wir sehen in diesen Sätzen 
JWeraAJtf die stoiscihe Offenbaruagstheorie sich wiederholen ^), 
finderfra^ta die Lehre der Neuplatoniker von der Ekstase sich 
vorbereiten , so wenig sie anch bei Plutarch schon die Bedeutung 
eines Ziripuidits, dem das ganae System anstrebt, erhalten kaben. 
Auf diesem Standpunkt muasle nun ein Plutarch sehr vieles 
glaublich finden, woran eine nüchternere Philosophie Anstoss 
genommen hätte. Dahin gehören vor allem die Weissagungen, 
d^ren Rechtfertigung ihm naturlich noch viel weniger Schwierigkeit 
machen konnte, ala sie den Stoikern geinacht hatte« Dass freilich 
die GMter selbst durch den Mund der ProphetMi reden und der 

1) Gen. Soor. 20, 8. 68a. o. 94 «t. 0. Def. onc. IS. 16 (•. ß. laa, 6). 

aa. 48. 

9) De£ orao. 48 ft: die Seele dee Meneohea ist die &Xi|, dee nveS|iA h- 
eoueiaenxdv and die Anadflnetsng der Erde iet eZov SpYovov ^ icXa{stpov u, e. w. 
EM. 40 f. 8. n. 

8) Oeo. Soor. 80. TgL o. 92, 8. 689, B. De le. 5. Def. erao* 4Q. 

4) De le» 7? : i^ 8k te8 voi)toG Ka\ tOltxptvoSs xo& Sefiwt vd1)e^ ^Soxpp «rcp««^ 
SteXAfKl'aeaa t}| 4^f! ^^ '^o'ck ^HT^ *^ i(po«i8£v «opif^xs • • • %p^ tb icpeitov 
jkrfvo %A obiXoav xA £(iXov ^(aBLXovtcK t«\ aiydnic inXfi« Tfj« m^ opUb Jit^ofoc 
iXijlid^ b&v ^ xsXftfl xAo« Ixtiv djv fcXoeoffev vefi^tCaum, Gen. ao«r. 80; Des 
Wtm; woiweb si4h MeneoheM eiauider mlttbailee, iel eine Aarl ifX^ f|c 
i^fi^ 4 ^ -000 Kpd^rrovo^ yoOc 9r[u ^ tCfeS ^t^v I)u6«yy^v«v x^ yei^^te >f^dnp!< 
|id^ 8te|Alvi)y * ^ 8* MIImoiv o&t^ x*^*^^^ *^ ovvtltyovn t^ ^pfMf • • , $iqrp6foin 
Hä (M^CNJk« ftenp 4)v(«( IvSoiioac. 

6) Vgl. 1. Abtb. 619 ff. 



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.Offeiibaraii«4f liivrbe; Hftntik. * ^^ 

Mxmg awrt er »iiifU% mi imiwi^f w4 m WüimfmQk mA\ 
nxMtm BegnOuk von der G^Mmt f> ANMi^tr tiMMrf «ilmr 
Mck uolil^ dtk jß «Jheirtheik dt« MnoMn^ wie.ffrir m ebfPipeMct 
Ueo, aUe MImi^ OfbiOiinnig: vBrmUlabi^ il«4 da «n^erwiMutti 
der Seele, me er glwU>l, de« VenDOfim^ »«kAnftiftp Tf^rker^ 
xwkeB , TOA Netar ge gfut inwotet, me 4$ß9 m xergnAgeMS ly^h 
neriueni; diese» Yemegen «riU aber in Wir^wimfc^ii, ./leMd 
derZwtand 4eel«dbes, toq sich iw» ^l^ dprchtmuepp Kwpflitaie» 
tie Verind^rvDgea erflilirtj, weMe es w ^ntbindea, die Sise)e 
in Bmhiwifisww wm der GegeiMraPi kinweg^airenietsefi gee^et 
nad*). Wo 42«elleii oder DAnsle ws der Srde sirtaieiii wfdeb^ 
ien fropkelMM BnUmsifiipmis cirrcigev, da J)Udet swb dar SiMs 
eiaes Onkeln; wenn diesell^o «us vi^ndwelclien (ffflndeivt TCfr* 
siegen, muss auch das Orakel erlöschen 0. Von der Kraft der 
Orakel hat Plutarch eine sehr hohe Heinong: er versichert, sie sei 
durch lahlreiche 'Erfahrungen bestätigt, die Pythia sei nie eines 
Irrthams überführt worden O9 und er selbst erzählt hiuflg ?on 
eiagetrofleBen Weissagung^ und wunderbareu YorbedeutuDgeil, 
okae gegen ihre gescUehtUohe Wahrheit etaieii Zweiial m 
kmenk ^). Der natüriielien BrkMmng und wissensehaftliolieli 



1) DeC orao. g. £. De Fyth. ormo. 7. ?0. & »07, 404. 

2) D« hierftber «obon 6. 173 gai]icoGlien vaid«» will ich aar pa«h ifp 
BitUe DaC ora«. si t etwa« aAher bai^va^m)* tfiMshdem aioh ki^ Pli^ in 
der aagifebenaD Weise fib«x das WeiaiagnngsTnanOgen gellasM^rt bal^ Üihtt 
er fioft: xb tt |Mwtix^v, j^mp ypQB^Y^ß;sii»v oypafov Xf«\ «Xq^^ov »a\ di^ptorov ft 

fanim toS (jiXXovTo«, Stotv ixorg |AaXiara loS jcap^vrcü. iEiaraxou tt xf tot »oi 
Mto toS a^&|ijcToc iv. ^«poXfi yiv^^ov, ^v jv9ou0ta^|Mv »0X06^)^ Pieser 
ZuUad 4ea Köfpers tcele oft tpu seibat ein, es gebe aber ancb» ivoben.|Mi- 
denn beilaameD and tobadiicben QoaUen, ADMtrtoongen dee n)ft^oi |i^vTt- 
wt, welehea bald in Laftfona aaedfine te, bald Wasseni beigenaif ab^ f ei, Wip 
diflMi aüttelat dea K^xpm aaf die Saale wirke, snpbt Plut dann weiter ap 
trUSrai; ar Te^skieb* diaae Wirknag mit der dea Weipe. Mit dieaar Tbepne 
«•in ar dann aaab (a. 46—61) die Uebongeo des deiipbi«ebaP Oxfkels ia JBe- 
ädiaag aar die Oplactbieca aad die Pftbi/i m Uebasai^stiaiiniuig au bri^gfo. 

5) Jki. oiaa. 43. 44. Diesa gaasa Sobnit aiinmt> ihren Aaigai^paakt 
▼00 der Tbatsaebe, daaa so rieb» tsfih»f^ O^ff^ ^ 4i^S9l^ gek^V^ep WMieiil. 

4) Pytb. orao. 11, 39 TgL Def. orac. 46. , 

6) 80 beruft er siob Pyth. orao. 11 auf drei delpbifabe Orakelaprflobey 



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Vfß ^ ' PliiUrob. 

-BefrAohltogf d^ iXiigd will er darum ^llerding« nicht enliagen ; 
'über daüiiftr d# Naturltttf doch flchlil»ali6h nur ein Werkzeug in 
'^ Hand dir Yorsehnng ist, io bat es fBr ilitt keine Schwierigkeit, 
etMvseili' atich in dem, wna er aelbat *al8 ein natürliche» aner- 
kennen muss^ doch zugleich eine höhere OflTenbarang 2ü finden ^> 
und mideraraeili selbst das umnögUehste, wenn es nur bedeutungs- 
voll Ist, sieh gefalle au lassen 0- Sein Verhftltniss sum Volks- 
glaubett* ist ^her im wesentlichen das gleiche, wie das der 
stoisdien Schule. Er weiss recht weM, dass dieser Glaube sehr 
tiel v^ehMes^ Talsches und der Gottheit unwürdiges enthllt 0; 
^ab«r er ist- nicht allefn von seiner Unenä^ehrückkeit fflr das 
demeinwMen su fest überaeugt*), sondern auch durch sem 
eigenes feligidses Bedürfhisssu eng mit ihm verwachsen, als dass 
er ihm nicht die beute Seite abzugewinnen suchen sollte. Die 



die freilioh wunderbsr genog wären, ebd. 9 auf die vielen dnroh den Erfolg 
beitatigten Bibyllinitfohen WeidbagUDgen, Def. orac. 46 auf einen Fall, in 
welobem das Orakel dea onioisebeu llopaua eiüen Zweifler, der ei auf die 
P'täht stellt«, Ibestehftttle; Pytb. orae. 8 auf iBitia ganae Belbe- wunderbarer 
il^rbbdeuteagea. iWeitsre Belepfde Snden sieh Aloib. Sfw Timol. IS. AamU. 
iPt,94; Pyrrb. Sl l.Pon«, 7$» Alex. 14, AaUm* 60 u. d. 

1) M. Tgl. in dieser Besiehong, ausser 8. 161, 1, namentlich die beaeioh- 
nende Aensserung Perlkl. 6, wo aus Anlass eines dem Perikles gewordenen 
Wunderteiobens, welches Anaxagoras nstflrli^b erklärte, bemerkt wird: 
Aeti^Xvt V od(h , ol^ai, xa\ tbv (pu9tx^ inivrf/^jhtv^ xb\ tov [jiStTiv, toC \tkv t^v 
«May, to3 (I th tAo{ hocX^ ^xXafiß&vevtoc ' ^ithitto ^ap tQ (üv ix t^vtDV Y^^pvt 
%A nC^ ff^foxe, 66Ci>pijMr xd^ (I, icpbctt ^^ovc xot t{ av]{ia(vä(, ffpocmitv. Wann 
-man meine, durch Nachweisuag der natttrliohen Ursachen werde die Bedeo- 
tttng einer Erscheinung als Vorseichen aufgehoben, so infisste man aUci auch 
die kUnstlichen, Zeichen läugnen. 

S) In den BteUen, welche Yorl. Anm. angeführt sind, finden sich Frbdl- 
glen' der unglaublichsten Art, schwitsende BUdsäulen u. dgl., und quv conT. 
VIH, I, S will PI. die Bage Ton der göttlichen Abkunft Plato^s nlclif Tcrwer- 
feb; denn wenn auch ein geschlechtlicher Akt dem Begriff der Gottheit Wider- 
streits, o^8IV oTo^ai diivdv, t? [Ji9) itXT)9tAC<»v h Uo^ toetp «vOpeiTcec, iXk^ hfytm 
tiAv oEf flftc 9c* fttfpcov xa\ t|>ai59i9t Tptoc x«\ 6)T0)c([jiieXY}9i 6ttoti|p«( ^ov^l« tb dvKitdv. 
Darf man nun auch nicht alles, was in einem plutarchisohen Oesprioh steht, 
fSr Seine eigene dogmatische Uebeneugung faaltsn, so würde er doch diese 
Annahme nicht unwidersprochen rortragen lassen, wenn sie ihm nicht an- 
nehmbar, oder wenigstens denkbar erschiene. 

8) S. 0. 149, S. 171. 

«) Vgl. S. 170, 4. 



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Die VölkflreTigionen. 17^ 

maBoherlei Volksgölter shid ihm nur Terschiedene Formen, vnter 
defien dieselben göttlichen Wesen verehrt werden. y^Es giebt 
nicht verschiedene Gotter für verschiedene Völker, nicht barba- 
rische und hellenische, südliche nnd nördliche; sondern wie die 
Sonne und der Mond allen leuchten, wie der Himmel und die Erde 
und das Meer allen Menschen gemeiti sind, mögen auch ihre Namen 
noch so verschieden sein : so ist es auch Eine Vernunft, die in der 
Weh waltet, Eine Vorsehung, die sie regiert, und dieselben die- 
nenden Krfifte sind allen zugeordnet, nur die Namen Und die For- 
men ihrer Anbetung sind verschieden, und die heiligen Symbole, 
welche den Geist zum Göttlichen hinleiten, sind bald dunkler, bald 
deutlicher^ 0* Hiemit war es von selbst gegeben, dass er alle 
Religionen im wesentlichen als berechtigt anerkennen musste. Er 
rimnt wohl em, dass nicht alle gleich rein, dass manche mit aber- 
gläubischen Bestandtheilen stark versetzt seien 0; er ist den 
fremden Kulten im allgemeinen nicht geneigt ';), und hält den 
stellenden Grundsatz des Alterthums fest, dass jed^r die Götter 
nach dem Herkommen seines Volkes verehren solle 0- Aber schon 
feine Schrift Aber Isis und Osiris beweist, wie bereit er ist^ unter 
der Hülle der Mythen, in auswärtigen wie in einheimischen Reli- 



1) De Ib. 67, S. 377 f. 

S) A. a. O: 9U{&pö>oic y^j^fiirzai xo(6tep«k>{A^oic, ot filv ap.u8polc ol ^ xpovo- 

xmn&Kwsw di &tii8at(4.ov{av u>Xta6ov. Zu den Religionen, welche Plat. als aber- 
fltabiaoh Teraohtet, gehört namentlich auch die jüdische, welche er freilich 
■ut der STrisohen rermengt: er glaubt, der jüdische Gott sei Bacehos; qu. 
ooaT« IVy 6 Tgl. IV, 5, 1. 2, 9 ff^ (wo übrigens doch einige Bekanntschaft mit 
dem JAdischen Kultos, der als noch fortbestehend behandelt wird, sn Tage 
kommt), Bto. rep. 88, 2. 8. 1061. De saperst 8, Sohl. S. 169. 

8) De snperst. 8, S. 166, gegen die m^Xci^dCK, xaTeißopßop<^i« (das Be- 
sebmieren mit Mist, wie es in einigen ans dem Orient eingeführten Mysterien 
Toricam), 9aßßat(e|io\ n. s. w. nnd das itöicotc M^louh xa\ ^i){muji Papßaptxcn« 
ssROBOX^***^ ['^^ yXoittocv], xft^ ffotf 8vo(i^v xb O^ov xa\ Tcarpiov i((ci>|ia xt){ eCofißsCoc. 

4) Amator. 13, 8. 756. Pyth. orao. 18. Def. orao. 12, 8chl. Vgl. conj. 
pra0o. 19, CL 140: die Fran solle keine anderen Freunde haben, als ihr Mann; 
«Mcr« grOssten Frennde seien aber die 05tter; die Fran solle sich also mit 
dsB Oftttem des Mannes begnügen nnd sich der fremden Knlte nnd sapersti^ 
tiaaao Wiakelgottesdienste enthaltenj solche fspa xX£9rrö(isva gefallen keiner 
Gottheit. Inwiefern sich damit PlntarcVs Osiris- nnd IsisTcrehrang rertrlgt, 
wird apüer ra berühren sein. 

Fhllo«. d. Gr. in. Bd. 2. Abth. 12 



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1T8 PHtar«h.' 

gioaen, phäofophisdie SAtae zu suchen. Dtr Mylhiis kl, wie er 
ngt, der Widerscheia einer Wahrheit, auf die er ms hinweist O; 
und diese Wahrheit moss so allgemein sein, wie die Götter, Ober 
die sie uns belehrt^: philosophische SfiUce bilden den wesentlielien 
Inhalt aller Mythen. In der Aufsuduing derselben verfiihrt Plvtarch 
mit aller jener Willköhr , an welche man sich , nmiohst dnrob die 
stoische Allegorie, seit Jahrhunderten gewöhnt hatte; und auf 
diesem Wege gelingt es ihm, nicht allein in den Mythen, seUwl den 
scheinbar ungereimtesten, durchaus einen tieferen Sinn lu ent- 
I decken*), sondern auch für die Kultusgebrfiuche und Lebeu- 



1) De If. 30, S. 868 sagt Plut., tncbdem er den Osirismythas dargeatellt 
QDd aoeh eimger anstössigen Zflge in demlelben erwUmt bat: dieee Dii^ge im 
Ernat von der Gk)ttbeit aaaaQaagen, wAre freilich ein Freyel; aber eis ««leB 
darum doch nicbt leere Fabeln, aoDdem wie der Regenboges eine Abapiege- 
lung (l^iA^aaiO der Sonne ist, oCtco< h |jluOo{ ivxauO« X6yo\t Tivb( eji^aaic ^^tcv 
JlvoxXuivtoc ^* aXX« t^ Siicvoiav. Vgl. c 9.. 11. 

S) De Is. 66 wendet Plat gegen die Dentang der AgyptiBchen Gk>ttb«itefe 
(Oeirta a. a. w.) auf den Nil tu s. f. ein, ale aeien so beaohraakt, ^ Q5tter 
aeien xoivo\, nicht A^3Ct{cüV IZiot^ laia, Oairia u. a. w. aeien allen bekaaai, 
und aach wenn sie ihre Agjptiachen Namen erst neaerdinga erfahren hnben, 
kennen und verehren sie doch ihr Wesen (8üvo4it() von Jeher. VgL o. 67 
(a. S. 177). 

8) Schon die hellenischen Götter und ihre Oeachiohte werden von Plat. 
nioht selten in ähnlicher Weiae gedeutet, wie von den Stoikern; and wenn 
er mit dem materialistischen PaDtbeiamue ihrer Mythendeutung nicht ein- 
verstanden ist (vgl. 8. 149), und sich inaofom materiell mehr an die Nen- 
pythagoreer anachlieaat, so ist doch seine Behandlung der Mythologie fliren 
allgemeinen Princip nach von der ibrigen nioht rerachleden, und naeh im 
einselnen trifft er oft genug mit ihnen zusammen. Apollo beaelchnet daa ein- 
beitliohe gOttliobe Weaen (De Ei 20, a. o. 148, 2; vgl. was S. 107,-2 von den 
Pythagoreem, 1. Abth. 806, 6 von Chrysippus angefahrt lat); sein Name wird 
bald (a. a. O.) von a und i:oXb<, bald von dbcoXtktv (Fragm. IX, De DaedaL 
Plat. 5, 2), der Beiname lIiJOioc (De Bi 2, S. 885) von icuvO^ceOat hergeleitet. 
De lat viv. 6, 8. S. 1180. De Is. 61 wird er und der angeblieh mit ihm iden- 
tische Horos der Aegypter der Sonne oder der sie bewegenden Krall gleleh- 
geaetzt, und De Ei 9 die stoische Deutung des Apollo und Dionysoa (l. Ahtb. 
806, 8. 808, 6. 7) nioht surüokgewieaen ; an anderen Stellen jedoch (De Bi 21 
vgl. o. 17. 20. Pyth. orao. 12 g E. 8. 400. Def. orae. 42, 8. 488) widaraprieht 
Plut der Vermischung dea Apollo mit Helios, indem er beide untnrMbeideC, 
wie Urbild und Abbild, Weaen und Btyoheinnng, und somit in Apollo eine 
Befeeiehnung dea hi)chsten Gottes oder dea platonlaohen dtf«6bv alebt, deaaea 
Abbild Ja gleichfalli die Sonne ist (Bd. II, a, 448). Artemla fat der Mottd (fae. 



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Mythendeuiasg. t79 

voncliriflen hellenischer und orientalischer ReUgionen , wie auf- 



Ivoie 25, 7. ß. 988), Loto die Nacht (Fragm. IX, 4 f. vgl. 1. Abth. 807, 2), 
Hm die Srde (a. a. Ö. ebd. o. 7, wo auch Zeue, ganz stoisch, ron der OspfA^j 
lad supc&^f ^vveifMC, der Zwist de« Zeas and der Here toh Erdbeben g edentet 
wird)| ood da nun die Nacht dorch den Schatten der Erde entsteht, sind Here 
undLeto identisch (a. a. O. c. 4 f.; auf diese Stelle bezieht sich TeBonoasT 
cor. gr. äff. III, 515, C); ebenso sollen Aree und Apollo gleiche Bedentang 
baben (a. a. O. 5). Die Erztthlung von der Gebart der Aphrodite ans dem 
User deutet aaf die Fruchtbarkeit desselben (qu. cony. Y, 10, 8, 6). Hermes 
iit derUyo$ (De Is. 54); die alten itbyph allischen Hermen ohne Glieder wol- 
len ansdrilckon, dass die Greise körperlicher Arbeit enthoben seien, Idtv tVv 
AdfQvIvsprbv... aoä ^övcfM^v t^ioaiv (An seni s. ger. resp. 88, Sohl. S. 797). Noch 
oaoebes derartige findet sich da und dort, aaoh abgesehen Ton der nniehten 
riuHomeri, welche c. 93—102. 202. u. ö. viele stoische Allegorieen bringt 
Am beseichnendsten ist aber für Plataroh^s Auffassung der Mythen die Schrift 
aber bis und Osiria. Osiris, welcher mit Dion jsos identisch sein soll (c. 85 ff.), 
iit ihm die Beaeiclinung alles guten und heilbringenden in der Natur und im 
MMsohengeiaia (o. 49. 56. 64); sein sichtbares Abbild ist die Sonne (e. 51), 
er lelbst jedooh ist als der reine Gott Aber alles sinnliche und Teränderliche 
boeh erhaben (e. 54. 78; s. o. 149, 4). Isla ist xb t9|( fiSinta^ OfJXu, die SXi], 
aber nicht ab körperliche, die Empf&nglichkeit für das Gute, welches von 
Oivts ausgeht (a 68. 56. 58. 64); Typhon bedeutet alles verderbliche in der 
Nitur, in der Seele, wie in der Körperwelt, und fftllt insofern mit Ahriman 
fiad der böeen Weltseeie susasimen (e. 45. 49. 55. 64); Horos- Apollo ist der 
MtfA^ söofioc als Abbild des voifcö« (o. 54. 56 — eine beschrftnktere Deutung, 
von der i^bna oi&Couo« tou icipi^ovro« Sp«, c. 88, ist nicht seine eigene); 
Tboth (Hermes) ist der Xö^o« (o. 54 f.); Harpokrates toC nt^ 08<5v Iv ^Opc&icoc; 
Adyou vifl^ov xa\ dcTxXoOi xa> aStapOpcikou owf povietv|c (o. 68). Die Seele des 
Oiiris ist unsterblieh, sein Leib wird von Typhon zerstfickelt, d. h. das Gute 
ittd Geistige ist an sich tlber die Vergttnglichkeit erhaben , aber seine Er^ 
leheimmg fftllt ihr anheim (c 54). Osiris und Isis sengen schon im Leib ihrer 
Matter den Horos, der aber noch versttimmelt ist, d. h. der voUstftudigen 
Weltbtldang gieng eine unvollendete Schöpfung voran (ebd.). Horos wird der 
v«6ea angeklagt, weil die sichtbare Welt nicht so rein ist, wie ihr Vater, der 
A^To^ aber freigesprochen, weil sie doch immer das Abbild des Geistigen ■ Ist 
i^ebd.). Er entmannt den Typhon, weil die Weltbildung der anfänglichen Un- 
«tfd&ung ein Ende macht; und ähnliches meint die Erztthlung, dass Thoth 
aas den Seimen Typhon^s Saiten gemacht habe (c 55). Wenn Osiris im Tod- 
tflureioh herrscht, so bedeutet diess,«dass erst die körperfreie Seele zur wah- 
ren QemeiBschaft mit Gott komme (c. 78). Dass Osiris anfangs die Beine 
nuanunengewacheeo waren und erst Isis sie löste, will besagen, der an sich 
itlbat verborgene Gh>tt trete durch die Bewegung in die Erscheinung (o. 62). 
Aaeh maneherlet physikalische Deutungen der ägyptischen Mythen bringt er 
c 32^44); dooh aiud ihm diese im allgemeinen zu eng (c. 45* 8. o. 178, 2;. 

12* 



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180 Plntarob. 

fallend und abschreckend sie an sich sein mAgeni anBehmlMure 
Gründe zu finden 0* 

Welche Vorstellungen und Erzählungen konnte es auch 
geben, welche Gebräuche Hessen sich denken, in denen nicht eine 
theologische oder physikalische Wahrheit, eine sitüicfae Vorschrift 
oder ein Zeichen von Frömmigkeit, ein Zug aus der Geschichte der 



Noch weniger welsa er lioh mit der enemeriitisohen Erkl&rung der GöttersAgen 
KU befreunden) die er o. 22 f. richtig benrtheilt; dagegen will er die Annafame 
nioht abweisen, dasB die En&hlungen von Osirii, Iiia und Typhon, mid 
ebenso die grieohiaofaen Sagen fiber die Titanen and die Giganten , Kronot 
und Demeter, den Kampf Python's mit Apollo, Dionyaos und &bnliohea, aicb 
uraprftnglich auf Vorgänge aus der Dämonenwelt beiiekan, and daaa Oairis 
und Itii aus Dämonen au GOttom geworden seien (c. 26. 27 vgl. Def. orao. 
21, S. 621 und oben 8. 167). 

1) OOdIv yap ctXofOV o6$l {AuOfiSt; outt 6xb Stiatdai(AOv{a« . . . iYxatiototxic^ 

xo|i.(^^xy}TO« taTopix9ic 9) ^vatxli« ioxv* (De Is. 8). Dieter Voraasaataong gamäas 
beurtbeilt nun Flut« die ägy ptisohan Gebräaehe, wie die »Vonohriften über 
die Tracht (o. 4) and Nahrung der Priester, die reinen und unreinen Speisen 
(c. 6—8), den Gebrauch des Sistrum (c. 68) und des Räooherwerka (o. 79), 
die Darstellangen des Osiris (o. 61), die Gewänder des Oslris und der Isis, 
von denen Jene durch ihre gloiebmässige lichte Farbe die Einflichhell des 
Urwesens, diese durch ihre Buntheit die Vielgestaltigkeit der Erscheinungs- 
weit andeuten (c. 77 Tgl. 61); so rechtfertigt er nicht blos die Todtenklagen 
um Osiris u. s. w., indem er sie auf die Frflchte der Erde besieht, um deren 
Erneuerung die Götter gebeten werden (c 69—71, anders Def. orac 14 s. u.), 
sondern auch den Thierdienst; denn so rerwerflich die Anbetung der Thiere 
als solche, und so ungereimt die Mythen, mit denen sie begründet werde, 
ihrem Buchstaben nach seien, so sei er doch theils durch den Nntsen mancher 
Thiere, theils durch ihre symbolische Bedeutung begründet. Die letstere ist 
Plutarch die Hauptsache, und er ergeht stob ausführlich in der spielendaten 
Deutung ron Dingen, die auch an sich seihst theil weise fabelhaft sind: das 
Krokodil sei ein (x^iifMi OtoO, weil es keine Zunge habe, ^(ovijc yitp h^füh^ 
\6yoi anpoiStilc irzi\ es habe ein Häutohen über dem Auge, &Tn p)intiv \l^ 
ßXsRÖfuvov, 1 1(|» np(tfT((> 0((|^ ou(jkß^i)xfv; der Schnabel des Ibis bilde susammen 
mit seinen Füssen ein gleichseitiges Dreieck; das Wiesel werde, wie das 
Wort, dnroh's Ohr empfangen und durch den Mund geboren a. dgL (De la. 
71—76). Aehnlich weiss er (s. B. Fr. IX .De Dndal. Plat c. 2 und in den qaae- 
stiones romanae) für griechische und römische Gebräaehe mancherlei Gründe 
au finden ; selbst die Menschenopfer der Voraeit und andere wilde und rohe 
Kultushandlungen, die mit Wehklagen od)r schmutsigen Schersen Terbon- 
denen Feste a. dgl. werden Def^ orac, 14, S. 417 durch die Annahme gerecht- 
fertigt, dasa iie aar Beschwichtigung böser Dämonen dienen aoUen. 



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K«ligiöf6r Sjnkretlfffittt. Asoese. iSi 

Dimonen oder ein Miilel eq ihrer Beschwichtigfungf g^esncht 
werden konnle , wenn man es mit ihrer Deutung 90 leicht nahm, 
wie Plutaneb nnd seine Zeitgenossen ? und warum hätte in dieser 
Beciehnng swiscben einheimischem und fremdem ein Unterschied 
seiB sollen , wenn doch manche von den ausgezeichnetsten helle- 
nischen Weisen die Schuler der Barbaren gewesen waren O9 und 
wenn andererseits der Ausleger das griechische mit solcher Un- 
befangenheit in die ausländischen Ueberlieferungen hineinlegte, 
daas er selbst ägyptische Gdtternamen aus griechischen Wurzeln 
zn erklären sich erlaubte? *) Plutarch huldigt daher in seiner 
AuÜMsang der Religion ganz jenem Synkretismus, welcher die 
▼ersebiedenen Religionen durch spekulative Umdeutung mit ein- 
and^ und mit der Philosophie zu einem trfiben Gemenge ver- 
sckmolz, wenn er auch den Kultus allerdings in der Hauptsache 
unl die Götter seines Volkes beschränkt wissen will ^. Zu der 
Aicese jedoch, welche mit diesem Synkretismus sonst nicht selten,' 
und so natoenUieb bei den Neupythagoreem und den späteren- 
Ilenplatonikem verbanden ist, zeigt er wenig Neigung. Er dringt 
auf die sittliche Uebung, ohne die seiner Ueberzeugung nach keine 
Tagend möglich ist^^; und er empfiehlt aus diesem Gesichtspunkte 
neben anderem auch Gelübde y durch welche man sich für einige. 
Zeit zu gewissen Enthaltungen verpflichtet^). An sich selbst 



1) So Solon, Tbftles, PUto, Bndozus, namentUofa aber Pytbagorai De 
U. 10. 

5) De If. 3. 60 f. wird der Nune der Isis tbeils tos l^cet theils tod 8?i^vat 
abgeleitet, Osiris tos Smoc nnd ftpb(, Annbia, wie ea eobeint, ron ovco 9^pe9- 
Ooc, indem ansdrfickliob vereSchert wird, diese Namen seien hellenischen Ür- 
spmogi und ra den Barbaren erst eingewandert. 

8) Vgl. 8. 177, 8. 4. Platarcfa Terletit nan freilich diesen Qrandsats 
eigentliob seniet durch seine Bohrift Aber Isis und Osiris, welche anch dem 
Kidtaa dieser Gottheiten cur Empfeblting dienen musste, wie sie denn (c. 2. 85) 
einer elfHgen Verehrerin derselben gewidmet ist. Aber er glaubt Ja, diese 
Gotthoiten seien nicht blos !lg3rptische, sondern allgemeine ; s. vor. Anm. und 
B. 178, «. 

4) 8. o. 166, 4. 

6) De gen. Boor. 16, B. 684 f. unterscheidet Plut die atfxi)9t< und das' 
Ijpyo« xpb< 8 ^ «9X1)«;, nnd su der ersteren rechnet er es, dass man, wenn 
Leibesübungen die Esslust gesohftrft haben, eine gute Mahlseft ^tehen lasse, 
OB aeineii Hunger mit einer geringen su stUleq, dass man einem erlaubten 
GewisB entsage u. dgl. De oohr hra 16, B. 464 lobt er als Uebungsmittel fClr 



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189 M»ij&Qs ▼. Tytn§, 

jedoch legt er solchen Enthattnngeft keiBan besMderen Werth hm : 
er rAth wohl eine möglichst einfiiche und leiobtverdAalioh» Ko«l 
an, weil eine solche nicht allein der Gesimdheit^ sonderH anoh 4er 
geistigen Thätigkeit zuträglicher sei, und er verlangt desshalb muek 
Beschränkung der thierischen Nahrung 0; 9ber dass nan ach 
derselben ganzlich enthalte, fordert er nicht, wean er es gleich an 
sich wohl löblicher fände *). Auch die übrigen Zage der pythago- 
reischen Ascese sind ihm fremd. 

7. Fortsetzang: Mazimns, Apalejua, Nnmenius u. 8. w. 

Plutarch's nächste Nachfolger in der platonischen Schale aind 
uns nur unvollkommen bekannt; dass aber dii9 Denkweise ^ m 
deren namhaftesten Wortfährern er gehört, in derseihen lebhallen 
Anklang fand, sehen wir an einer Reihe von Nännero, deren Auf- 
treten in die nächsten Jahrzehende nach Plutarch*s Tode^ iB*s 
zweite Drittheil des zweiten Jahrhunderts « zu setzen ist.. DaUa 
gehört der philosophirende Rhetor Maximua aas TyniS| wacher 
unter den Antoninen lebte 0» Dieser Mann steht mit Plutarch auf 



den Willen Gelttbde, wie da«, sfoh ein Jahr lang der gesohleohtlioheo Ge- 
nttaae oder des Weint su enthalten oder eine beBtimmte Zeit lang keine Un- 
wahrheit SU sagen. 

1) De sanit. praeo. 18, 8. 181 f. Tgl. De Is. 6. 

9) De solert anim. 7, 6 f. S. 964 sagt einer der Unterrednert das beste 
wttre, nach pythagoreischer Vorschrift die schAdlichen Thiere swar an Ter- 
tilgen, diejenigen dagegen, welche sich sllhmen lassen, nur an benfitsen, nicht 
SU tödten, und ebenso der ThierkiLmpfe oder der blos zur Unierbaltung die- 
nenden Jagd sich au enthalten. Dass aber Plnt. weit entfernt ist, deas h alb 
eine gftnzliohe Enthaltong ron Fleischspeisen an Terlangen, sieht man ans 
der ebenangeführten Stelle der ^tix^» nofa-fY^turc«. Weiter geht in dieser 
Beaiehong die Schrift De esu oamium, welche das T&dten der Thiere und 
den Genuas ihres Fleisches schlechtweg als naturwidrig und unrecht behan- 
delt (1, 1. II, 1—6), wenn sie auch dieses Verbot nur hypothetisch anf die 
Seelenwanderung stfitst. Aber diese Abhandlung kann nicht für Acht gelten. 

3) Was wir von seinen persönlichen Verhältnissen wissen, hat D^Tia in 
der Fraefatio seiner Ausgabe des Maximus (abgedrpckt bei Bsisnn) msam- 
mengestellt Es ist dessen aber sehr wenig. Sein Geburtsort ergiebt sidb ans 
dem stehenden Beinamen Tiiptoc. Eusbb im Chronikum au OL 88 1, und nach 
ihm HinaoN. Ghron. u. Symc. 861, A, setaen den Anfang seines öffentlichen 
Wirkens (ffvwpCCiio) unter Antoninus Pius, um 166 n.Chr., Suin. vu d. W. llsst 
ihn unter Commodus sich in Rom aufhalten; jene drücken sich aber alle drei 



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Bkjiktioitmit, 

Botel dN eklektisokra Hatoirismiia, dar MCh 
dMlUdi mm NeiiplitMismiui hinuberneigt; not ist der pfailoso»^ 
phisdie CMmU mimt gcspreuten Deklamationen neck merkliok 
gningetj ab der der ptaitarchiachett Schrifken. Bin begeiateter 
Bewnndeier nate's In^t Haxiaius doch nur sebr wenig voi der 
wiaaenaohaftiicken Schirfo des platonisohen Geialea in sieh auf** 
gentauMB. Er preigt die Wiaaeoacfaafk als das bödiate; aber der 
Begfjff der Wisaenachaft bleibi bei ihaa so unbeatioMnt, daas er aut 
dieaeai Namen ganz im allgemeinen die Herracbafk der VemunA 
im Henaeben beaeichMs will, and jede Tkfttigkeit in der Gesell** 
getamg ^er Staataveiwaltung gleicbfidls Wissenachaft BenntO« 
Br inaaert aick im Sinn der akademiacben nnd peripateliachen 
SHe iJe ia o über die Wertbuntersdiiede untm* den Gütern und iie. 
Bedentnng der äusseren Güter ^>; aber diesa hindert ihn siebt, jm 
einer anderen StetteO dem cynisehen Leben den Preis jmflMftYi 
kennen^ nnd einen Diogenea in dieaer Beziebnng wegen aeinnr 
gröaaamn Unabhftngigheit selbst über Sokrales nnd Plnk) za stellen. 
Aneh nonal atinunt er in manchem mit dem Stoiciamns, an dbtuMi 
sfüere Vertve^er wir durob diese Aensswangen .znniebat eriiiiMrA 



•o ans, dast ee fast loheint, ^a ob sie ihn mit dem gleichnamigen Stoiker, 
dem Lehrer iCark AnreVs (1. Abth. 614), Terweebielten. Wiewohl daher beide 
Angcbea smA nidbt anttslineMen; wird doeh fftr gesichert mir das gelten 
kfienae, dass aeiae -Lekslbatigkelt m die sweite Hälfte des tweiteB Jshrhaa- 
daila CHik^ Mne Sckii/teiiy Ton denen wir noch 41 AJbhandlungisn (jMliWiSi 
beeiUMB» weisen im allgemeinen auf eine griechische Zuhörerschaft (Ygl. 
VlI, 6); aber nach der Sitte der damaligen Rbetoren seheint er einen Theil 
s^as Lebens auf Beisen zugebracht zu haben: er selbst erwähnt VIII, 8 
solches, daa er in Arabien und Phrygien gesehen habe, und dass er Bom nicht' 
abergieng, Tersteht sich fast von selbst; bezeugt wird es «Mser der ange- 
fahrten Angabe des Snidas auch dorch die Uebeisokrift seiner Abbandlattgen 
in den Handschriften, die aber doch nur auf einen Theil derselben passen 
wMi Maffi^w Tuptou nX«cii»vato6 ^iXo^öfou tcov h 'P^d {(«Xc^eiov «3|« npc&ti)« 

1) Vgl. Dies. XVII, 1, Schi.: e{ Y&p T(( h xh^ DX^tcuvo^ fcüvjtc ^ima^v 
Mpaiv atftoc Xö^cov ... oStoc o08* «v tov i^Xcov T$oc ivio^ovro. 

S) Dias. Xn, 6. 7 in einer Erörterung über ^^Mcsip^o, ^pövi^ei«, sft((rc«i(U). 

S) XL, 5 f. — Die Vertbeldigung der Lust Dies. IIL (Rittkb IV, n% wo 
abar aas Vcfsohaa Diss. XJtXIU steht) gehört niolit hieher, denn Uaaimns 
sptiaka im die ser Mir In fremdem Naassn; a. Diss. IV. 

4) XXX VI, besondevs o. 6 f. 



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IM M^zimui T. Tyrtts. 

werden. So sagt er mit den Stoikern, der Tngeiulliafte könne niohl 
yerlelit werden, deknt dann aber freilich diesen Sats in unbeion- 
nener Uebertreibung auch auf den Sohleohten aus, indem er in 
diesem Fall, trotz seiner Anerkennung der äusseren Güter, 
behauptet, das einzige Gut sei die Tugend, da man nun diaeei 
weder dem nehmen könne, der sie hat, noch dem, der sie nicht 
kat, so könne man den einen sowenig yerletzen, als den andern 0* 
Stoisch ist es, wenn die homerischen Götter theils auf elemenia- 
rische, (heils auf sittliche Mächte gedeutet werden'^; aus der 
stoischen Philosophie stammt die Bezeichnung der Welt als einer 
gtemeinsamen Wohnung von Göttern und Menschen*), ebendnker 
die Rechtfertigung der Vorsehung durch die Beoserkung, dass das 
Udiel von dem Wechsel der endlichen Dinge nicht su tremnen sei, 
dem woblthAtigen und zweckmässigen in der Natur all unTor- 
meidUdie Folge anhänge 0; und wenn Maxhnus mit Plutarch das 
sltHiche Uebel hievon ausnimmt, und im Widerspruch gegen den 
stoischen Fatalismus auch das göttliche Vorherwissen und die 
Manlik nur. in bedingter Weise auf die menschlichen Bandluagen 
beeogien wissen will^), so trifft er daClkr mit den au^ddärteren 
unter den Stoikern in dem Satze zusammen , dass es unnöthig sei, 
die Götter um etwas zu bitten , denn äussere Güter solle man nicht 
von ihnen begehren , geistige müsse jeder sich selbst erwerben, 
das wahre Gebet sei nicht eine Bitte um mangelnde Güter, sondern 
eine Besprechung über die vorhandenen, eine Selbstdarstellung 
der Tugend^). Auch die Anschauung des Weltlaufs als einer 
von Gott ausgehenden und durch die Gegensätze des Endlichen 
sich hindurch bewegenden Harmonie ^ ist wesentlich stoisch; noch 



1) xvm, s f. 

2) X, 8, BohL ZZXII» & 
8) XIX, 6. 

4) XLJ, 4, wo die Uebel den Fanken rom Amboft and dem Baei im 
Ofen vergliohen werden. 

6) A. a. 0. 5. XIX, 8 ff. 

6) XI, besonders c. 7. 8. 

7) XIX, 8, Schi.: fy^fyi ib xov toOto opfMViav tiv^ tivat i^^kiwt (MUOIxoO xott 
Tcxy/n]v |ikv Töv 0c3v T^v U o(p|xov{av otvt^v &p{a(&^v icap' c^toC dt* ^0« leOeov 
xal Y?« xat daXdtm)« xa\ (((»«ov xa\ fUTtSv <|AittaoÖtfcev (ait^ todro tk ffoXXoc m& 
avojAofou« 9t(ot(« ouvt^xtiiv Tbv Iv oöntk icöXifjtov * ^^ xopvf a(a «p^ioviai ^UMoeOoa 
ik 9coXu9«ov(av x^^^i ouvttoet xbv ^v «^ Oöpußov. M, Tgl. hiena und la o, 4 



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EkUktieU 

mittrihirar erinnert sie jedocb bei anserem Verftuter an die 
pmdo-arisMeliflelie Schrift yon der Well, von der es wi^Uich' 
sdirint, aus ne sein niohstes Vorbild fewesen sei. Peripeletii^ 
s(tes weiss Manmiis ancb sonst, wie andere PlaHonä^ jena'«Zeit^ 
nebea dem ^Machen mit seinem Platonismns in verknikpfbn. So 
uiteracheidet er in der Seele bald mit Plato drei Thäile, baU an 
Aristoteles und die Stoilier anknüpfend zwei, (fie Vernnnft und den 
AftktO- Aus der ersteren Untersebeidnng leitet er dann weilar 
die drei Lebensweisen ab, von denen schon Aristoteles gesj^ockev 
bitte, indem er mit ihm der Theorie die erste, dem Handeln die rweite 
Stelle anweist, und jene Formen des sittücken Lebenii mi||fleieb, 
halb platonisch, mit den Staalsformen zusammenstellt *> Auch in 



(Gott Als oTponiY^ ^^' Welt) x. xöciyiov 6, 399, a, ^^ßt wo gleioblUU die. 
Welt einem Chor und einem Heere, Gott dem ChorfBhrer (xopufofto«) and, 
Feldberm Yorgliolien wird. Aehnlich treffen wir XVII, 12 die Vergleiohnng 
der Gotdieit mit dem GrosekOnig, wie k. *6a^0M 6. 598, a, 6 ff. ' 

1) Jenes XXII, 4, dieses XXXIII, 6, wo er aber freilich die Ansichten 
sem« Vorgänger ungenau wiedergiebt, wenn er sagt: naoh der übereinstlm- 
Bttden Lelire des Plato and Aristoteles und schon des Pjthagoras, sei dio' 
8Mle ursprünglich in swei Theile getheilt, X6yo^ und nMoi\ Jeder Ton diesen 
werde, wenn er schlecht beschaffen sei ond sich angeordnet bewege, moadoL 
geunnt Vgl. Bd. II, a, 588 f. II, b, 886 f. 487. 449. HI, a, 207 f. 188, 4. 
Ceberwiegend aristotelisch laatetaaoh XVII, 8: in der Bede sef das OpctetcxVv, 
sMvi|tixeyy xivtiTütoVy icewiytixev, voijtiitov. 

2) Mazimiis behandelt das Werthrerhaitniss des theoretisdieB tmd des' 
praktischen Lebens Diss. XXI f.; and nachdem er jedes ron beiden seine 
Aasprttehe hat entwickeln lassen, giebt er selbst XXII, 4 f. sein ürthell da- 
bin ab: aos der (platonischen) Dreiheit der SeelentheÜe ergeben sich dreier- 
lei VerfsBsongen der Seele, ron denen die erste and Tollkonnnenste dem 
Ktaigthom, die iweite der Aristokratie, die dritte der Demokratie, oder tfcih- 
tigtc OeUokratie entspreche (rgl. Plato Bep. VIII, M4, D ff.), and daher 
drei p(oc: der Otiopi)Tixbc, icpoxtixd« and dbcoXettfOTcie^c (so Aristoteles Eth« I, 8 
▼gLBd.II,b^417, 8 — Mazimas selbst gebraacht den Aasdraök nicht). Die 
letstsre Lebensweise wird nan sofort als nnwfirdig beseitigt, über die Theorie ' 
vBd Praxis nber gesagt: diese Tcrdieno den Vonog, was die XP*<a, Jene, was 
die Mm T0& Ttvofttfvou xöXe&c betreffe. Welcher ron beiden Jeder sich Torsogi- 
veise widme, mflsse Ton seiner Begabung, seinem Lebensalter and seinen 
VeikUtaisseB abhSagen. Damit streitet es nicht, dass die Tagend, d. h. die 
nttUolie Tage«d^ näoh Diss. XXXIII, 7 f. nicht in einem Wissen, «ondem in 
d«r Beberrschong der iMfi darch den Xö-pc besteht (naoh Aristoteles; s. Bd. ' 
Qt Is 486 f.). — Als Vorbereitang für die Philosophie emi^Aehlt Max. mit 



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seiner Tkeriogi» vendinielBl «ich itaii arirtotelieelieB mt ita pb- 
tMiMAen, weiM er in eine Darstellnng dei* plalDnuiohm Lehre rmn 
der Getthtit die Besliimwiiiftin det Aristoteles üiier polentiellee 
ond^alEtaeUes Denken und ober die uni]nteri>i>ochene Denklhilif*- 
keit Geflqs efirfKchiO; der imhre Gottesbegriff eeHist aber im, 
wie tr f laobt, nicht erst dureh die Philosophie gefunden, sondern 
allen Menacken Ton der* Nainr eingepflanzt, so dass in ihm alle 
okae Annahne ukereinstiaHMnOt '^^ diese ja einer von den 
UcMii^KMatasMi der Pöpuburphilosophie seit Antkiokas nnd Cicero 
ift, • Aie Philosophie 4ss Maxinuns liellt. liob: daher, so weil wir bis 
jelsl IM, Moht allein der eines Phttarch, sondern anck der der 
frfiheim akademisohen iBklektiker tfnr Seite. 

Nur an den erstem erinnert dagegen die dualistische reli- 
gidse Spekulation , durch welche auch Maximus sich mit dem Neu- 
pythagoreismüs berührt*). Gott, als der höchste Geist und das höchste 
Gut^ ist nur Einer, erhaben dber die Zeit und die Natur, unsichtbar, 
unaussprechlich, nur durch die reine Vernunft erkennbar O; er ist 



BMq 4ie «nojrkUf^ieii WiiMBSobaftMit namentUob Musik luid lUlheiiuitik 
DiM. XXXYU. 

l) XVUt 8. 

S) XVil, 5 (nachdem Mio, ron dem Slteit der menspl\Uohen MetauBgaii 
Aber «itüiobe vad andere Fragen geiprecben hAQ: h voawit^ ^ xoX^aö x« 

Kiamar» fim^Xj^ m& tWKkp %A tto\ koUoV, ^mO ocotdic, «uv^x^^^^ ^*^' '"■^^ ^ 
l "MXknyf ^Y<i ««\ & ß^ßapo( Xi'yci, hA h i^mi^vrii xA o ^alknu^ ntä h oo^ 
nA i p»9f9^ «. «. w. , . . ^oC Kkna ilpya, ^ ^M^n ^^", »«^ xav wxvitiiv %^AC m& 
neaai^mx&kwt xfi( t^v^K- Selbst die wenigen Atheiftten, die «JU Aosnabme 
▼an der ^ainrordnnag anfgeAreten «eiea, maeeen nnwHlkabrlioli die Dnsein 
Gattes bekennen (twai jt^ oOx ixövrn xA X^owen» jucevie«). Zu diesen raohnet 
Maxin«. neben anderen namentUeb £piknr, den er naeh X, 4« e aber die 
Qpttheit gnr niobt-miiceden Useen will. 

8) fir selbst beroft sich «uob wohl auf Fjrtbagoras; ao ZXZIU, 6 (s. o. 
186^ l)b XYl, 8 t (die pythagoreische Beelenwanderong nit dem bekaantan 
Bal^ Aber I^rthagoras* Identität mit Eaphorbns). Xi, 6 (Pythagoms» Sokva- 
tes, Pinto beteten). XXV, 8 (Pyth. betraohtete die Sonne ale Ootthttt). 
XXXI» 2. XXXV, 7 (pythagoreische fiprfleha, pyth. Musik); aber daah erhalt 
n^n aas diesen ▼erainaalten Anftthmagen niebt den Eindniok, dass er ait 
der nanpytbsgoreiiahen Scbnle in einem mehr alt mittdbaren ^Iqpammeohm« 
stehe. 

4). Dies. Vi», 10. XVII, 8, g. E. 9~ 1 1. XXXIX, d. 



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Theologie; DA»oii«logle| Maatik. 

der BiUim' 4er Well wid der HerrBeker, deüen VokiaaltoBg nim^ 
ner raatend alle» umftisat und erhilt,' von dem n«r gutefllHNAIily 
ohne de« aiemaBd ügendhaft aein kann 0* Ala Sloff dar WeH«^ 
bildang dienl ihm die Materie ^ et» der in letzter BeataiHiiif alle 
Uebel heratammen, die phyaiaohen anmiltelbar, die maiaüirlie» 
iniiteli»ajr, dadurch, daaa der freie Wille die ainnliehen IViebe mkM 
beherracht 0* Die Venrnttler awiackm der hichaten deltheü wmi* 
der Welt aiwd ansaer den «naihligett aichttiaren. GdlMm^ die 
DimenenOi Unterg6tler von unafterblicher, aber leidenafiUiignr 
Natur, die an der Grense der bimmliachen imd te inliaeheii WnU 
wohnen, Diener der Götter und Aufaeher der Menacben, na Vnll* 
koBunenheity Gemüthaart und BeacbiftiflruBf veraohiedens ^des 
Goten ab peraönliche Soh«l8;|feialaf beigegeben ^3. Mniiniua ke« 
tvaeMel diean Mitlelweaen ala dna eigeftllidie: Bind 4er iinnlioheB 
and der ubersinntichen WuH^y, von ihrem Dannin iü er. aoieal 
obenepgi, daaa er nicht alleiii den einfiiltigalen Ml roiiett über. 
Dteoneneracheinanyen Glauben aehenkl, aendem aegnr eelbal Te*> 
solchen Erscheinungen , die er in wachem Zustand gehabt habe, 
ni erzählen weiss 0* Auch die Seele des Menschern ist göttlichen 
Wesens O9 ^er während des irdischen Lebens in den Leib ein* 
fekerkerl, befindet sie sich in einer Art von Traumzustand, aus 
dem sie nur unvollständig zur Erinnerung an ihr wahres Wesen 
erwacht O; erat von jenem Leben darfaie eine reinere *Erkennl- 
aiss der Wnhrheil und eine unmittelbare Anachafunng des Gött- 
lichen hollbn ^^. Bitten Beweis der göttlichen Fürsorge für die 
Menschen sieht Haximus in den mancherlei Formen der Weissa- 
gung ^Oi indem er sie zugleich mit der Willensfreiheit durch die. 
Annahne vereinigt, nur das nothwendige werde unbedingt, was 

1) X, a XXI, 6. XU, 8 f. XI, 1* 4. xjx, a. xiv, 7. 

3) XU» 4 f., im AttsoUaM an PIat* Phwät. SM, A £ 

5) XVII,'». 11. la. XIX, 6. 

4) XVU, 19« 

6) XIY, a. XV, gftiiB. 

6) XV, 1 f. 

7) EM. 7. 

a) viu, a. 

9) XUI, 6. XVI, 1. g c 
10) XVI, ^. xvu, u. 
tl) XIV, 7 (r^itACi, o{favo\, jveCpata, ^pttivc\, 9u«k(, d. h. Qpfvriaiiaa). 



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Apulejtti. 

▼011' dMr froiheft iiMiiiigig »l> mir bedingt Toranflgem^^. AI« 
HMflnaittei^ deren die meisten Menschen bedürfen, werden die 
rinalichen Darsteltangen der Gottiieit dorch Bilder und MyUien in 
Schnti geneninen , und aas diesean Grande werden die Dichter als 
die ftttasten Philosophen gepriesen; die besondere Form des 
Mdes ist wesentlich gleiehgaltig, doch findet Maximos den künst- 
leriKhen AnIhropraHirphisaiM seines Volkes am würdigsten 0* 

Bin Zeit* und Fachgenosse des Maximas ist A pal ejus aas 
Madaora^), and audi in seinem phik>sophischen Ciiarakter ist er 
ihm nahe verwandt Auch er ist erklärter Platoniker, aber dabei 
so weiÜMraig, dass er nicht allein in die Darstellung der platoni- 
sehen Lehre mancherlei späteres und fremdartiges einmischt, son- 
dern Meh giinze Schriftwerke anderer Schalen sich aneignet. So 
hater in der pseudoaristotelischen Schrift von der Welt das Werk 
eines lum Stoicisaras hinneigenden Peripatetikers in latetaiisclier 
Beirteitong Rfar sebi eigenes ausgegeben ^), und ebenso scheint es 
sieb mit dem dritten Buch seiner Daivtellong der platonischen 



1). XIX, 2^6. 

2) VIII, 2. 10. X, 8 ff. XZIU, 8 f. XXXII, 2 f. 6. 

8) Ueber Apulcjai*. Leben und seine Schriften Tgl. man Hilpsbbamd 
Apnl. Opp. I, XVIt ff. — Seine Geburt setst dieser auf Qrand der Aeasee- 
rangen Apol. 86 (AntoninuB Pins noch nieht Dimt). 89. )7. 70. 73. Flor. 
17. 18 in die «Fahre 126--182, wm JvdenfaUt ann«h«nid liefatig iflin wird. 
Seine Vaterttadt war Madanra, an der Orenae Nttmidiene g|eg«n OStnlien ge- 
legen, eine rdmische Milit&roolonie, in welcher lein Vater, and spAter, wie 
ee scheint, auch er selbst, die Würde eines Dnamvirs bekleidete (ApoK 24 
▼gl. Dogm. Plat. in, 8. 264 H.); daher sein stehender Beiname Hadaarensls*. 
Sefaia erste Bildung erhielt er in Karthago (Flor. 18, 8. 86. 89), gieng dann 
aber, wie ea scheint noch sehr jnng, nach Athen (ebd. Metamorph. I, 1) and 
dann nach Rom (Metam. a. a. O. Tgl. XI, 26 iT. Flor. 17, S. 78), wie er aber- 
haapt weite Reisen machte (De mnndo 17, 8. 884 Tgl. Apol. 56. Flor. 16). 
Nachdem er sein beträchtliches Vermögen (Apol. 28) theilweise aufgebrancht 
hatte (Apol. a. a. 0. vgl. Metam. XI, 28), yerheirathete er sich mit einer 
wohlhabenden Alteren Witwe jsa Oea, sog sich aber dadarch Ton ihren Ange- 
hörigen die Klage wegen magischer Künste ca, gegen die er eich in seiner 
Apologie (De magia) Tertheidigt (Apol. 72 f.). Vielleicht warde dadurch seine 
Ueberaiedelang nach Karthago Tcranlasst, wo wir ihn Flor. 16. 18 treffen. 
Hier sowohl als In Oea and anderwArts wurden Ihm BildsAnlen ond Ebren- 
besengangen satheil (Flor. 16, S, 64. 74. 76. Aueuerni eptst. 1). 

4) S. 1. Ablh. Sk 560 ff.' 



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PhiloBopbisoher Stanclpunkt. 

PhilQlliopUe, wenn dje^ed äckt sein 86Ute, cu ▼«tbalten, einen Ab;^ 
Visa der Logik ^ welcher gleichfiiUs eine Mischling der stoifoben 
und peripatetischen Lehre enthält 0* Im ganeen genotMMin^iit 
aber sein Standptfnkt jener pythagoraisirende Platonismoa, dem 
wir schien bei PIntarch und Maximos begegnet sind» Als.Ur^ 
grinde nennt er neben der Gottheit die Materie and die Ideen 0- 
Die Gottheit, der yollkomoieae Geist, ist unansspreohlich nnd 
mennesslich CÄmptf&CTpo^) , nicht Mos Aber alles Leiden, sondern 
anch über jede ThAtigkeit erhaben 0; die Ideen werden mit einem 
nerkwärdigen MissverStindniss Uures Begriffs ids inabtuUMiaBf 
imfarmeB, nuUa $peeie nee qualkatU HgniftcaÜane dhikuiaehe^ 
srichiielO« Neben G^tt und den Idem wird anch die YemunEt 



1) Dksea Baob, welebes aaeb den beiondereii Titel %ip\ *£0jii)v«(a< ftfart, 
QM fibrigene nur tbeUweiee erbalten Ut, wird toq BaN»%Amx> #• a^ Q. XLiy 
Apal^ns «bgeaprocben. Pbakt^ Qesob. d. Log. I, 679 nimmt es in Schats, 
nnd ee selbst will nacb S. 264 UDTerkennbar für ein Werk des Apalejos ge- 
balten sein. Seine innere Bescha£fenbeit würde ancb kanm entscheidende 
Merkmale seiner Unftcbtbeit an die Hand geben, da einerseits PBivtL's An- 
nalwMy es sei die Uebersetrang eines grieebisoben Sobulbttcbs, alles fftr aiab 
bat, ebendessbalb aber ans seiner Abweicbuttg von der (Bonstigen W^isa 4fiß 
Apnlejns niobt an viel gefolgert werden kann ; und da andererseits die Ge- 
sebicbte der Logik in jener Zeit, nnd namentliob die ihrer lateinischen Ter- 
minologie, nns an nnrollständig bekannt ist, um mit Sicherheit su bestim- 
men, ob nicht das, was nns hier als neu aufDlllt, auch schon dem aweitea 
Jabrbondert angehören konnte. Der Einwurf ohnedem, dass Apnlejns das 
notorisch peripatetiscfae nicht fflr platonisch bfttte ausgeben können, hat 
Diehti auf sich: sein Zeitgenosse Alcinons nnd andere thnn diess ja auch (rgl. 
1. Abtb. 8. 736). Sehr anffallend ist aber, tbeils dass die Schrift in ihrem 
Anfang an die zwei frfiberen Bficher De Dogmate Piatonis nicht anknüpft, 
tbeils nnd besonders, dass sie in allen besseren Handschriften, nnd flberbatipt 
ia allen bis auf drei fehlt. Es ist mir daher wahrscheinlich, dass diese Ab- 
handlung, welche Cassiodor anerst anführt, erst nach Apulejus verfasst, oder 
doeh fibersetst wurde, um so mehr wird ee genfigen, in Betreff ihres Inhalts 
anf pRAHTi/s ausführliche Analyse su Terweisen. — Anch die Uebersetsnhg 
einer hermetischen Schrift, des Asklepios , die unten noch sn berflbren sein 
wird, stammt schwerlich iron Apulejus; ebensowenig die ron Rosa Anecd. 
gr. I, 108 ff. ihm angewiesene Physiognomik. Vgl. Saupps Qött Qel. Ans. 
1866, 1. 8. 21 f. 

2) Dogm. Plat. I, 5 Tgl. S. 98 t 109 f. 1. Abth. S. 726. 

8) A. a. 0. De Deo Socr.x8, S. 119. 

4) Dogm. Plat. I, 6; richtiger c. 6: sie seien die forma« $mpUeei et 
fy nnkörperlicb und die Mosterbüder der Dinge. 



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ApuleJttB* 

OHem Ä voOO äi4 die Seele als ein Wesen höherer Nttur ge- 
naust Oi ohne da« wir desshalb die TerslellQng von einer 
hesÜMMten Stafenfo^e göttlicher Krifte bei Apulejns suchen 
dftrflen^ Je weniger sich mn hierin philosophisches Yerstfindniss 
, seigt, tun so natOrtieher war es, dass sich Apulejus den religiösen 
Vorstellungen des damaligen Tlatonisnnis, dem Götter- und Dfi* 
monenglauben mit Vorliebe anwandle , um eine Vermittfang mit 
der Gottheit zu gewinnen. Zwischen den höchsten Gott und die 
Welt stellt anch er, wie Maximas, theils die Götter, theils die Dft- 
BMtoen; zu den Göttern rechnet er niefat blos die sichtbaren Gott- 
heiten*^ oder die Gestirne, sondern auch unsichtbare Wesen, wie 
4iB EwSlf olympischen Götter, die als SprössHnge des höchsten 
Gottes, als ewige, reine, über alle Berührung mit der Körperwelt 
eriiabeiie Geiste bezeichnet werden *); weil aber die Götter in 
Iceinen unmittdbaren Verkehr mit den Menschen treten, so sfaid 
ahr Zwischenglied zwischen beiden die Dämonen nothwendig^, 
deren Natur, Geschäfte und Klassen Apulejus mit grosser Aus- 
führlichkeit zu schildern weiss 0* Der Glaube an Scbutzgeister 
findet an ihm, wie natürlich, einen V^^theidiger^); wie sinnlidi er 
fieh denselben ausmalt, zeigt unter anderem die Annahme 9 dass 



1) ▲• a. 0. 0. 6: PUto nehme sweierlei S&bstanien an, die intelligiUe 
nad die flinnllohe. JEk jprtmae quidem suhitaniiae vd esienUae Deum primutm 
ei mmUäm fornumque reruar» et anunam. Statt menUm bat Eine Handaehrift 
mmtiem und Hildkekamd Uest deashalb nach Ocdbkdobp's Vennntbung mo- 
tertsni; allein wie konnte diese an den ansinnliohen Snbetanaen geredm^t 
werden? aelbet Tim. 62, A will dafUr kaum aunreioben. Für gana «nÄOgliob 
kann man ea freiHoh, näoh der ei»en gegebenen Probe Aber die Ideen, nickt 
erklaren« 

5) De. Soor. 9 t Dogm. Plat I, 11, ScbL Zn diesen G5ttem geh5rt die 
UU, in d»r Apulejus, aknlioh wie Plntarob, die Mutter Natur Tei«hrt, indem 
er sie sugletck mit allen möglichen grieckischen und auBflergrieobisohen'Oott- 
heitea identificirt. Metamorph. XI, S. 6. 31. 38, Sohl. Tgl. III, 80. 

8) De. Soor. 4 f. 

4) A. % O. c. 6^18. 15. Die DAmonologie selbst, die hier Torgetragan 
wird, ist die gleiche, weloke uns sokon öfters Torgekommen ist (Tgl. S. 138. 
167 f. 187); ihr Thema bildet die vielgebranohte platonische Stelle Symp. 
303, E. 

6) A. a. O. 16. 

6) A. a. O. 30. Pi.uT. Qea, Soor. 20, 8. 688 sagt nooh auadTflokliok, 
der Dftmon sei tod Sokrates nieht gesehen, sondern nur gehOrt wordan, und 



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Q4Vtl0r \iDi DJImotren. 

Sokrataft n^ DMoitem aichl bkii g«hMt, aMdeM MCh g^MÜktm 
hibe. Asf die Mmoqm beiidbi Aptttej« mit andern ^ Opfct, 
Weihen «nd gollesdi0i»lUekeiiC>«Iirfliiehe, die GMlerMMer witSß 
Tempel; toa Omen leiiel er die Weteiagtagen md eoniiigmitOffenr 
iNinuifeii her, dewn er bereilwiUig Gleaben M)h6Bkt 0« Zum 6^ 
schlecht der Dimonen wird auch die itaeiiscbUdh# Seele giH'eaNiel, 
aowehl wAhreod ibree Erdeslel^ena^ als bcisondera nach ihrer Be- 
fireiimg vom Leibe; doch aiiid.ea aiir dieMmeMn niedrigerer Ord^- 
BQDg, die in einen Leib eingeben 0* l>ie Sebna Ucbt der geCftUttMafi 
Seele nach Wiedervereindgang mü iAurem guten Giaaie C^er anch aMt 
der GottheiO hiUet da$ Tbebia, welchea in der kduümten EnHb- 
loig TOD ioior nnd Pafehe, ^e ibrigens Apuk^ni nicht .^Amdeii 
hat» im Novellenatyl aiu^fiihrt iit '). Tiefere philoaopUioba €i0- 
danken darf man bei dem afrfkaniieben SohöofeM weder hier 
Qooh aooeft aofihen. 

Weitere Belege für die Verbreitung dieser Denkart in der 
platonischen Schule sind uns schon fräber bei T h e o dem Smyr- 
Bier und Alcinous vorgekommen. Der erslere folgt nicht 
allein in seiner Mathematik, und namentlich in dem, was er 
Aber die höhere Bedeutung der verschiedenen Zahlen sagt, den 
PythagoreemO; sondern auch in Betreff der letzten Gründe 
unterscheidet er mit ihnen das Eins oder die reine Einheit von der 
Monas, der in den Zahlen sich vervielfachenden Einheil*3* K^ch 
eatschiedener spricht sich der Standpunkt des pythagoraisirenden 
Plalonismus in den Sitzen des Alcinous über die Ideen, die Materie 



•efaeiBt iasMlb« Ton den Dämonen fibedMopt TOfaninuetsen, wogegen aaoh 
Kax. Trs. XT, 7 beiieilei DamoBenencheimuig fimmt. 

1) A. «. O. 14. ApoL eelbet ww allen mögliehen BeUgionittbangea eif- 
rig ergeben; er selbst sagt nas Apol. 55 t daas er sich in Grieohenlaad ia 
4ie Terachiaclensten Uystenen hatte einfahren lassen, nnd ihre Heiligthamer 
•ergftltig aufbewahrte. Seine Bekanntsehalk mit dem Isisknlt beweist ar 
MslMnoiph. XL 

S) De. Soor. 15 f. TgL Apol. S4: animo homink ^oBlrinsecuM ta h c §p i1äm 
«•rpsris taiiii%prati<i. 

S) Metamorph. IV, 28 — VI, »4. Ueber den Drtpniag «nd Sian der Fa^^ 
bei vgl. BuMEUiAMD a. a. O. a XXTIII IL n. A. 

4) M. vgt hierfiber .1. Abth. 724» 2, nnd was oben, S. 107, S. 5. 19^ 
1—5 ans Theo Math« II, SS ff. angeflUift ist. 

5) Math. I, 4. 



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IfW Alolnoai«, Celgat. 

imid die Ckmhett, iber lUe WeHseele and die Ewigkeit der Weh, 
OMieiillich aber in jener Dfimonologie ans, welehe einen yon den 
stehendsten Zfigen dieser Spelinlatton bildet 0* Wie nahe Atti- 
kns dem Plntarch stand, sehen wir ans der Annahme einer 
schlechten Weltseele, die er ebenso, wie die einer seitUcben 
WeHsehapfiing, mit ihm theilt*). 

Neben den genannten kann hier femer des bekannten Chri- 
stengegners Celsns erwähnt werden*), sofern seine VerOieiifi- 
gvng des Polytheismus nicht blos überhaupt auf platonische An- 
sichten, sondern im besondem auf der gleichen Form ds6 
Piatonismus beruht, welche wir bei den bisher besprochenen Phi- 
losophen geftittden haben ^> Von dem platonischen GottesbsgrilT 
ausgehend ^), stellt Celsus den Sats auf ^3, Gott habe nichts sterb- 
liches geschaffen, auch am Menschen sei nur die Seele sein Weric, 
deren höhere und unsterbliche Natur unser Philosoph mit Plato 



1) M. i. hi«rflb«ff 1. Abth. & 736 ft 

9) A. t. 0. 722, 2. 
• 8) Zwar hftlt OftioBNBs, dessen Schrift gegen Celsas wir unsere gante 
Kenntniss Ton diesem Philosophen yerdanken, seinen Gegner (dt einen Epi- 
knreer, aber diess ist, wie er selbst sagt (c. Cels. I, 68. IV, 86), blosse Ter- 
mntliang; in den sahlrelohen BmebstHoken bei Origenes erscheint Celsm 
ihwabans als Platoniker. Mit jener 11 einnng hftngt nun aa<di die Angabe (e. 
Cels* 1, 8) snsammen, dass Celsus unter Hadrian und seinen Nacbfolgeni ge- 
bltUit habe; andere Spuren machen wahrscheinlich, dass er erst um 170 n. 
Chr. oder noch spftter geschrieben hat; m. Tgl. meine Theol. Jahrb, IV, 629. 
Auch Ton der Identitilt des luoianisohen Celsus (Aber den 1. Abth. Zus. tu S. 868) 
mit dem Platoniker hat mich der neueste Vertheidiger dieser Annahme (A. 
Plavck in der Abhandlnag: Laoian und das Christenthnm Stud. u. Krit 1851, 
4| 882 f.) so wenig ftbenengt, als die früheren. Ueber Celsus und aeine Po- 
lemik gegen das Christenthum vgl. m. Jetat Baur Kirehengesoh. I, 882—409. 

4) Als Platoniker beaeiebnet sich Celsus ausser allem andern audi dt- 
durah, daas er den Ton ihm behaupteten Vorsug der griechischen Lebren ror 
der christlichen haupts&chlich mit platonischen Annahmen und Aensaerungen 
^belegt; VI, 1. 8. 6. 8—10. VII, 42 u. a. St. Vgl. folg. Anm. 

6) M. s. die Bruchstflcke b. Oaio. c. Cels. V, 14. VI, 68 f. VII, 42. VIII, 
21. Die Transeendens Qottes wird namentlich VII, 46, nach Anleitung der 
bekannten Stelle in Plato*s Republik VI, 507, B (F., seine Unreriaderltohkeit 
IV, 14, iiaeh Rep. 880, D if. auaeinandergesetst An den Stoiciamus erinnert 
es, wenn Oott V,* 148 ic&vruv xeW dvniv Xd^o^ beisst* 

6) A. a. 0. IV, 62. 



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Celsiii. Nnmanias. IM 

▼oreasfetst^; alle Vergfingliolikeil und alles Uebel soll aus der 
Iblerie herataminen *). Sofern nun das Wesen der Materie nkht 
XQ Indern ist, so ist die Natur von einer physischen Nothwendig- 
keit beherrscht, von der sich nicht erwarten lässt, dass sie jemals 
anders werde*), nnd so schliesst sich hier jener Naturalismus an, 
welchen* Celsus zum grossen Anstoss für Origenes dem jüdisch- 
dnristlidien Vorsehungsglauben entgegensetzt 0« Kann aber an- 
dererseits auf die Wirksamkeit Gottes in der Welt nicht verzichtet 
werden , so muss doch diese durch Untergötter und Dämonen , als 
Diener und Werkzeuge des höchsten Gottes, vermittelt sein; wir 
kiben daher allen Grund , nicht allein die Gestirne , sondern auch 
die unsiditbaren Götter und Geister zu verehren , und wir dürfen 
danil den höchsten Gott selbst zu ehren überzeugt sein, nur dass 
flieh jedes Volk ^an den herkömmlichen Kult halte, und zunftehst 
den Gottheiten Verehrung zolle, deren Schutz es selbst anver- 
traut ist ^> 

Wenn die Minner, die wir zuletzt besprochen haben, sich 
lelbst zur platonischen Schule rechneten, so wird dagegen 
Namen in sO aus ApameaO von unsern Berichterstattern durch- 



1) Z. B. Vni, 49, womit, das VerhftltDiss der Seele som KOrper und itim 
irditchen Leben betreffend, V, 14. VIII, 53 zu y ergleichen ist 

3) IVf 65. YI, 42 redet Celans neben der nnordentliohen Bewegung dar 
Uatarie Tor der Weltbildang aooh yon Dttmonen, die in ihr walten, nnd snr 
Strafe anf die Erde gesohiokt werden. 

S) IV, 65: &(jio(a )' ohc' &px% ^U '^o< h '^^ OvyjTCüV icepCoSo«* xa\ xata Ta« 
moYiiivac aevaxuxXi|ot(( (ygl. die Stoiker und Plato'a Politikus) hicfui^ tot a^& 
iA X» yrfwv^ai tdt tlMtt xa\ SnvSai. 

4) M. Tgl. Aber denselben das vierte Buch von c. 66 an, besonders o. 99. 
Dareh dieaen Naturalismus nShert sich Celsus der epikureischen und peripa- 
taHsaben Sobule; mit der letatem soll er auch die Lehre yon der Ewigkeit 
dar Walt gatheilt haben ^, 19. IV, 79), doch scheint dieae Angabe nicht gani 



5) V, 26. 34. 41. Vn, 68. VIII, 2. 28. 33. 85. 54. 58. 60 Tgl. m. c 63. 66. 
Bbd. c. 45 Aber die Orakel, welche Celans natürlich gleiehfalla in Schutz 



6) Ueber das Leben dea Numenids sind wir gans ohne Nachrichten, daas 
• aber in dia aweite Hllfte dea aweiten Jahrhunderts gehört, wird theils 
dorak die Beschaffenheit sabar Lebren, theils durch den Umstand wahrschetn- 
lieh, daaa Klemens yon Alezandrien der erste Schriftsteller ist, der seiner er- 
»Ihat, und daaa andererseits Harpokratton, der seiner Meinung Aber die 
> 4. Gr. UI. Bd. 2. Abtb. 13 



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i9ft Numcfnias. 

weg ein Pytha^ofeer genannt; da aber in deinen Ah^kthlen das 
platoniaehe fast noch slirkerherrortritt^ als das neupytbagtor^iflchi, 
so aiebe ich es vor, seiner erst hier zu erwähnen. Sind tuch 
seine philosophischen Leistungen nicht bedeutend, so ist doch die 
G«istesrichtung dieses spätere^ Plafonismus so stark in ihm ans- 
gt^ragt, dass man allen Grund hatte, ihn als den ünmiilelbareii 
Vorgfittger der Nenpiatoniker zu betrachten 0* Mit der gesamn- 
ten nachplatonischen Philosophie unzufrieden^, will Numenius 
ganz zu Plato und Pythagoras zurückkehren. Diese beiden halt 
er nämlich fär durchaus einverstanden, indem der erste derselbea 
seine Lehre, wie er glaubt, ganz von dem zweiten entlehnt, und 
nur den Ausdruck aus nothwendigen KlugbeitBrucksicklen ver- 
ändert habe'). Beide aber sollen nur die alte Weisbeil der Hrah- 
manen, der Magier, der Aegypter und auch der Juden vortragen 0; 
auch auf die letzteren hielt nämlich Numenius sehr viel, erachte 
durch allegorische Erklärungen, in deren Bereich er. selbst die 
rabbinische Tradition und die evangelische Gesehichte zog, die 
Uebereinstimmung der hebräischen Propheten mit fseiner Philo- 
sophie naehzuweiaen., und er hatte namentlich vor Moses solche 
Hochachtung, dass er Aussprüche von ihm, als einem Propheten, 
anführte '^D, und von Plato behauptete, er sei nichts anderes, als 



llrei höchsten Götter folgte, ein 8ch«Uer de» (1. Abth. 718, n. 721 r. bespro- 
chenen) Attikns war (Phoel. in Tiin. 93, B. Weiteres über Harpokration B. 800). 

7) 'ATcajuuc nennt ihn Amelius b. Porpb. v. Plot. 17. 

1) PoBPfi. vita Plot. 17 : es sei Plotin rorgeworfen worden, xa Nou(jli]viou 
«^ibv OTcoß^XXtaOoi, tras den Amelius su einer eigenen Bohrift Aber die Lehr- 
unterschiede swischen Plotin und Numenius Teranlasat habe. Dieser Vorwurf 
beweist jedenfalls, dass beide sich in muncher Besiehung verwandt waren. 

. 2) M. vgl. in dieser Beziehung die ausfabrUche und geistlos« Kritik der- 
selben b. £ds. praep. ev. XIV, 6—9. Verbttltnissmftesig am besten kommeo 
darin die Epikureer weg, weil sie sich — der Qrund ist ffir den wiasensofaaffc- 
lichen Standpunkt des Mannes bezeichnend — in gar nichts von der Lehn 
ihres Stifters entfernt haben. 8. 1. Abth. 355, S. 

3) B. Kc». pr. ev. IX, 7. XIV, 5, 3. 7 ff. vgl. Oaw. c Cel». IV, 61. Von 
Plato sagt Num. b. Ecs. XIV, 5, 2, er sei zwar nicht besser, aber vieUeicht 
aiiqh nicht schlechter, als der grosse Pythagoras. Vgl. Bus. XI, 17, 7. Ebd. 
XIV, 5, 9 heisst Plato tAi<'iu<*>v IIudaY^ou ^ Hioxp^u« • Sokr«tes soll aber 
gleichfalls Bchüler der Pytbagoreer sein, a. a. 0. 7. 

4) A. «. 0. IX, 7. vgl. Obio. o. Cels. I, 15. 

6) PoapH. f>e antro Nymph. 10, wo X. Mos. 1, 2 von Nun. mit den Wor- 



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Stftndpankt. per exste und sweite Gott. ^95 

OB atüflcfc redender Moses 0* Mit Plato unterscheidet er biib 
fQoMist das UnkdrperUehe als das Seiende von dem KörperlichaiK 
oder dem Werdenden 0, und wenn er das Körperliche oder die 
Miterie als den Grund alles Schlechten, als das unbegrenzte, uuge- 
ordaele, leblose und nichtseiende beschreibt'}, so wird dagegen 
das erste Unkörperliche, oder die Gottheit, als das Seiende 
lehlechtweg, als unbewegt, unveränderlich, zeitlos, als die erste 
Veroanfl CvoOOv das Eine, das Gute oder das Urgute bezeichnet^). 
Indem nun aber diese BesUmmung ganz schroff gefasst, und der 
Gegeasatz beider Principien auf die Spitze getrieben wird, so 
erscheint es unserem Philosophen unmöglich, dass der höchste Gott 
selbst auf die Materie gewirkt haben sollte; wenn daher Plato doch 
von dem weltbildenden Gott redet, so glaubt Numenius diese Aus* 
sage auf ein von dem höchsten Gott verschiedenes Wesen beziehen 
vk dürfen, das er als den zweiten Gott oder den Demiurg bezeich- 
net, ein Wesen, in welchem die vielen Untergötter und Mittel- 
wesea der übrigen Platoniker, in erweiterter. Bedeutung, zur 
Einheit zusanunengefasst werden ^>. Der erste Gott ist einfach, 



ten: xbv Tcpo^Ty^v s^pv^x^vat angeführt wird; Eus. ^pr. ev. IX, 8, wo in eineiu 
Bruchstfick des Namenius der swei Zaaberer Jannes und Jambres, die in der 
jfidtschen Sage als Gegner des Moses eine Rolle spielen, ibreg Streites mit 
Hoset| der Gebetskraft des letstern und der von ihm bewirkten Hgyptiseben 
Plagen Erwähnung geschieht. Orxg. IV, 61: Numenius, der Pjtbagoreer, 
der ausgeseichnete Erklärer Plato^s, setze auch vielfach die Aussprüche det 
Moses nnd der Propheten mit ansprechender Deutung (oOx ani6&v(u( tponoXo- 
7w) tOMinaoder. (Aehnlicb I, 15: er trage kein Bedenken, XP^^^^^«' xa* 
^T*»« KpovTjTixötc xa\ TpoÄoXoYtJaai aCxoü^). Iv 81 tü> TpfTt^) ^nipi tÄyäOoS** ^xt(- 
ÖRoi xai i«p\ Totl *l7)aoü toTopiav tivi, to ovopia auTou oC X^y*^^) ^^ TpoTioXo^fi 
a^v. Ebenso die Erzählung von Moses, Jannes und Jambres. 

1) Klbm. Alex. Strom. I, 342, C Sylb. sagt diess gans bestimmt, un- 
bettiromter Eus. pr. ev. XI, 10, 7. 

2) B. Eü«. XI, 10, 6 f. XV, 17, 1 ff. Nemes. nat. hom. c. 2. S. 29, wo auch 
die Grfinde des Numenius gegen den stoischen Materialismus angegeben sind. 
Die Ton Evsebius hier mitgetheilten Bruchstücke sind gleichfalls der Schrifi 
np^ Ts-faQotS entnommen. 

8) B. Eü8. XV, 17, 2 ff. Jambl. b. Stob. Ekl. I, 896. 

4) Eos. XI, 10, 1 ff. 5 ff. 18, 9 f. 22, 1 ff. 6. XV, 17, 6. 

5) B. Eca. XI, 18, 1 ff. 9 f. Da eine ähnliche Unterscheidung des bdch- 
iten Gottes Ton dem Weltscböpfer schon vor Numenius bei den christlichen 
Onostiken ▼orkommt, Ton denen ni^montlich die Valentinianer auch den Na> 

13* 



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106 Nnraenfni. 

tinbewegt, des an sich Gute, ohne Berflbrung mit der Materie, und 
desshalb auch unthfitigO, rein der Betrachtung lebend; der Eweit» 
ist nur abgeleiteter Weise i\uxo\jai<x. toO irp^TOu} gut, und nicht 
ebenso reinen und einfachen Wesens, wie der erste; sondern wie- 
wohl er zu den öbersinnlichen Urbildern aufschaut, muss er doch 
seinen Blick zugleich auch auf die Materie richten , um f&r sie su 
sorgen , und indem er sich durch die Welt yerbreitet, wird er 
selbst von der Materie getheilt und in ihre Bewegung verfloch- 
ten*). Er ist daher zweiseitiger Natura, dem Uebersinnlichen 
und dem Sinnliehen zugleich zugewandt^), oder, wie Proklvs 
dieses Verhältniss genauer bestimmt'), er gehört mit seinem 
Wesen der übersinnlichen , mit seiner Wirksamkeit der sinnlichen 
Weh an. Er kann insofern auch wohl als identisch mit der Weit 
bezeichnet werden*), deren Seele er istO; doch ist es dem Nume- 
nius geläufiger, die Welt, welche schon Plato den gewordenen 
Gott genannt hatte, von dem zweiten Gott zu unterscheiden, und 
demgemfiss drei Götter zu zählen: den Vater, den Schöpfer und 
das Geschaffene ^. In demselben Sinn konnte er auch von einer 



raoD Demiurg aas PUto aufgenommeD haben, so ist ea wabraoheinlioh, daaa 
Numeniua die Anregung an seiner Theorie Ton diesen erhalten hat Ausser- 
dem hat ohne Zweifel die philonisohe Logoslehre auf ihn eingewirkt. 

1) Er sei als ßaaiXeuc apybc cp^cov Sup.9C&VTb)v Eus. XI, 18, i, 

2) A. a. 0. 0. 18. 0. 22, 3 ff. Auf diese Lehre besieht sich aach die An- 
gabe des pROKLüs in Tim. 249, A (welohe mir Vaobbrot hist d. V -^cole d' 
Alexandrie I, S26 nicht richtig su fassen scheint), dass nach Numeniua und 
Amelius auch im InteIHgibeln eine p./Bc(({ stattfinde, denn der sweite Gott ist 
nur durch (a^4i( das, was er ist; auf dieselbe deutet Euseb die Worte dea 
Numenius, die er XI, 18, 8 ff. anfahrt, sie geben aber Tielleiobt eher auf die 
Mittheilung des Wissens an den Menschen. 

8) dtrcbc b. Eus. a. a. O. XI, 22, 4. PaoKL. in Tim. 98, B. 

4) A. a. O. XI, 18, 9: b \ih oSv icptuto« [6tb(] mp\ rdc voiitdt, h hk dttfttpo« 
inp\ xii vov)ta xa\ ataOijxa. 

5) In Tim. 299, C Tgl. NuMBy. b. Eus. XI, 18, 12: a^ro^ (üv Ofckp xcvivtfi 
tdputai . . . x^< 6Xi2{, 'rijv opfioviov Sk ?Oüvet ToTtf thiai^ o?ax(|^cov, ßX^iJcci ti . • . eis xdv 
avb) 6tbv 9cpo{aYÖ(MVov autoS la op.p.aTa, Xa(Aß&vti xe Tb (jlK xptTixbv hih ^ Otco- 
p{ac, x6 Bk 6p(Ai)Ttxbv aicb t9J( ifiattn^ (dem schon §. 2 erwRhnten Verlangen 
nach der 6Xy)). 

6) B. Eus. XI, 18, 1 : h 6tb( (i^rot 6 )tJttpo{ xa\ TpCto« 2(rAv tls. 

7} A. a. 0. 18, 7 : l (i^v f« &»v cnfy^a lUim^^ 'i^X^i onti^i s?{ ta (utaXay* 
X^vovta aßtoC ^iJfMtta 9i$|XJC0tvTa. 

8) XI, 18, 1. 22, 4. XIV, 6, 6 f. (Sokrates und Plato lehren drei GOttor). 



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Theologie. Anthropologie. 197 

drei&cben Yenrnnft reden 0- Eine genauere Entwicklung dieaer 
Bestimmungen , die mit Plotin's Lehre von den höchsten Gründen 
ra vergleichen wäre, hat Numenius, wie wir mit Sicherheit anneh«- 
men können, gar nicht versucht, seine ganze Neuerung besteht 
darin )dass er den platonischen Bemiurg als Untergott, wie der 
phiionisclie Logos, von dem höchsten Gott unterschieden hat. 

Seinem metaphysischen Dualismus entsprechend, schrieb Nu« 
menios auch dem Menschen nicht etwa nur eine zweitheilige Seele, 
sondern geradezu zwei Seelen zu, eine vernunftige und eine ver- 
nanfttoseO; diese beiden sollten fortwährend miteinander im 
Kampfliegen'); den Sitz der vernunfUosen Seele suchte er ohne 
Zweifel im Körper, auf den er überhaupt alles Schlechte zurück-* 
fährte^), wogegen er umgekehrt die sinnliche Wahrnehmung fOr 
ein Brzeugnias der Vernunft hielt ^), und das körperliche Leben 
überhaupt von der belebenden göttlichen Thätigkeit abhängig 



Pboxu a. a. O. 93, A. Zar BezeichnuDg dieser drei Götter bediente sich Nam. 
der geanehten AnsdrficlLe (Tpaf9^^^> ^'^^ PrOlLlae) ic&Tnco«, IVfovo^, inö^o- 
vo(, was Proklne so erklftrt: itonipa \ih xaXel ibv npcoTov, ivoctit^v $k xbv 8cJt(- 
p«v, ];o&}|ia 8e tbv Tp^xov, & "^ap xÖ9(i.0( xat* aCxbv 6 ipftof lori Otö^. 

1) Prokl. a. e. 0. 268, A (S. 655 Schneid.) ygh Numbh. b. Eue. XI, 
18, 10 f. 

2) PoBPHTR b. Stob. Ekl. I, 886. In Besiehong aaf das Weltganze hatte 
ja schon Plato in den Qesetsen Ton einer swiefachen Seele geredet, und Plat- 
ttcb diese Annahme wiederholt (s. o. 8. 152); ich möchte yermnthen, dass 
Mieh NauL sich im Weltganzen ebenso, wie im Menseben, mit dem Sto£f eine 
TsroanlUose Seele rerbanden dachte. 

3) Jambl. ebd. 894. Hierauf scheint sich auch die Angabe des Pboklus 
a Um. 24, C zu beziehen, 'dass Nnm. den Kampf der Athenäer und der At- 
lantiden im platonischen Kritias auf den Streit der besseren Seelen mit den 
lehleohteren gedeutet habe. 

4) Jambl. a. a. 0. 896. s. o. 195, 3. 

5) So Tcrstebe ich Pobphyb*s ziemlich undeutliche Worten b. Stob. 
EU. I, 882: Nou{jii[vio^ $k TfjV aufxaTaOexcxJjV 8^va{&iv no(pa$sxT(xV ^vepfetoSv 
fijaaf elvai wiyLnxty^ut aCx^^ ^yjoiv eTvai tb ^avTavrixbv, oO (x^v Epyov xa xa\ 
sxoiAcaiia, oXX^ ;;apaxoXoü6i)(ia. Die ouyxarcaOeTix^ 8üva|jiic, oder die Ur- 
theilakraf t , muss mit der Vernunft zusammenfallen; das sinnliche Vor- 
BtallüDgBTennÖgen , das ^ocvxaoTixbv , soll zw^ nicht Ip^ov und a7coxAe9(j.a, 
aber oi^xzvi^ und napaxoXot$6i)p.a derselben sein; d. h. die Thätigkeit der 
Vernunft richtet sich nicht direkt auf seine Erzeugung, aber sie bringt es 
nebenbei henror. 



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198 Nameniut. 

macbte, mit deren Zurückziehung es sofort erlAsehe 0* Bei dieser 
Ansicht von der Natur des Köi^erlichen musste sich ihm die Lehre 
Ton der Prfiexistenz der Seele, der Unsterblichlteit und der 
Seelenwanderung nicht blos überhaupt empfehlen, sondern er 
musste auch geneigt sein, den Gegensatz des körperlichen und d« 
körperlosen Lebens möglichst zu spannen; wie er daher das 
Herabstürzen der Seele in den Körper schlechtweg filr eine Ver- 
schuldung, einen Abfall von ihrem wahren Wesen erklarte, ohne 
eine beziehungsweise Nothwendigkeit desselben zuzugeben'), so 
lehrte er andererseits , dass die geläuterte körperfreie Seele mit 
dem Urwesen, aus dem sie entsprungen ist, bis zur Unterschieds- 
losigkeit eins werdet, wogegen er für die unreinen eine Seelen- 
wanderung annahm, die auch den Uebergang in unTernünfUge 
Geschöpfe nicht ausschliessen sollte^). Das Wesen der Seele 



1) B« Eüs. a. a. O. XI, 18, 4: ß>i)covToc (xkv oSv xoi inirt^OB^sj^jhm 3cpö< 
^(A,(ov fxaoTOv Tou OcotS 9U{Aßa{ve( C^^ xe xa\ ßi(a9x&90ai x6zi xk 9tt»|AaTa xij&^Sovra 
[ — 0^] ToS 6eou T6t( axpoßoXia(xo(;' ixEiaarp^^ovio^ $e eU tt^v lauxou 7C6ftü>3C^v toS 
6eou (Tgl. Plato Polit. 272, E) TsOxa \kh anooß^vvuaOou x'ov Sk vouv (gv ß{ou hv^ 
p6|jLSVov sO$a{(iovoc. Die letzten Worte möohte Ich niobt mit Ritter IV, 567 
auf eine Rfiokkehr der göttlichen Vernanft in sich selbst deaten, sie schei- 
nen mir yielmebr nur diess za besagen, dass Tom Menschen, sobald die Gott- 
heit ihren Blick ron ihm abwendet, nur die Ternünftige Seele fortlebe, der 
Leib dagegen sofort zu leben aufhöre. Der Leib ist ja (Num. bei Eus. XV, 
17, 4; s. 0. 8. 196) seiner Natur nach leblos, ohne Zusammenhalt, ohne alle 
Beharrlichkeit des Seins; nur die Seele kann ihn zusammenhalten und ihm 
Dauer verleihen. 

2) Jakbl. b. Stob. I, 910, wo das gleiche auch von Kronius und Uarpo- 
kration gesagt ist. Dass diese Mftnner hiebei zwischen solchen Qeistern 
unterschieden haben, die rein, und solchen, die minder rein in Körper ein- 
treten (Beandis Gesch. d. Entw. d. gr. Phil. 11, 307), sagt Jamblich nicht, 
sondern vielmehr umgekehrt, sie hfttten diesen Unterschied machen sollen. 

S) Jambi.. ebd. 1066 (es ist von den Vorstellungen über den Zustand der 
Seele nach dem Tode die Rede) : Ivcuaiv oSv xoct xaux6xv)xa aSi&xpcxov x^c 4^X^<^ 
icpbc xa( iauxTJc «px^f Tcpeoßsüetv cpaivexai Nou|xiJvroc. 

4) Diess scheint mir der Sinn der Worte, welche Cousik im Joum. dst 
8avants 1885, 148 und nach ihm Ritter IV, 567 aus einem ungedruckten 
Commentar sum Phftdo anfährt: Sxi o{ [th iizo xtJ; Xoftxvjc <{>ux^C ^^^ ^^ ^ 
^^Q\j l^toH ^TcaOavaxtl^ouaiv m^ NoupLi{v(oc. Dass dieser die platonischen Aeos- 
serungen Aber den Eintritt von Menschenseelen in Thiere im eigentliebeu 
Sinn nahm, sagt auch Abh. Gaz. Theophr. S. 16 Barth. Auch Kronius, der 
immer mit Numenius zusammengestellt wird, nahm nach Nbmbs. nat. hom. 



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Kvoalai. AW 

lelila Numeliiai aU PyUmgortor ia die Zahl 0* Als ihr bMiBt&$ 
mKi eiiisif es Gut heseichnet er die Einsicht, durch die wir allein 
un Göitlichen theilnehmen ; die Einncht selbst ist etu Geschenk 
der Gottheit, eiae llittbeiiung derselben au die menschlicbe Secte, 
welche durch die Gleichheit ihres beiderseitigen Wesens bedingt 
ist'); um sie zu erlangen, muss man yon allem Sinnlicthsn sich 
abwendend allein in völliger Stille mit dem Urguten • verkehren ^ 
dock wird die Betrachtung der Zahlen als der Weg sur Erkennt- 
niss des Guten empfohlen 0. 

Neben Numenius wird nicht selten Kr onius genannt, wel«" 
eher ein Schüler oder doch ein Zeitgenosse von jenem gewesen 
zu sein scheint 0. Dass er der gleichen Richtung zugethan war, 
Usst sich auch aus dem wenigen, was uns von seinen Ansichten 



S. 51 «inen Uebergang der vernfinftigen Seele in Tbierleiber an. Duroh diese 
Erkllrung iet wohl Ritteb's Bedenken a. a. 0. gehoben. 

1) pBOSL. in Tim. 1S7, A, demzufolge Nom. die oOaia a^pwxo^ and (Upi^ 
91*1, *o* weicher die Seele naoh Plato zueammengesetat ist, mit andern von 
der JEUnheit und der unbestimmten Zweiheit erklftrte; naoh Demselben ebd^ 
336 B scheint Nomenios die Seele näher als TetcaktTs beatioimt and dafflr 
dem seltsamen, aber bei einem Nenpythagoreer gar nioht unglaablioben Grund 
angegeben zu haben, dass das Wort ^y^xh ^^^ ▼!<' Buchstaben besteht 

2) B. EQ8.'pr. ev. XI, 33, 5. 18, 8. 

3) A. a. O. 18, 8, wo die Hittheilung des Wissens aa den Menschen mit 
dem Anzflnden eines Lichts an einem andern Tergliohen wird; «Triov ^ toiixw 
... o65^ iaxvt ivOp<üncvov, oXX' oTt fSii^ xs xo^ i^^ia 4) s^ouga 'rijv iniw^^afi ^ autil 
i9Zi Kopa Tcj^ ^ftdcDxÖTt Oeij^ ncU napa T(i> tZXrjföxt s{jio\ xoi ooL Vgl. Jaubl. b^Sros. 
Ekl. I, 866: Nomen, gehöre unbestreitbar au denen, otitvs« xa\ £v ifj Htfipiffifj 
4^X1! '^^ veiirbv xöo^iov xa^ Oeou^ xa\ do^ova; xat xaYaObv xa\ 3c«vt« tcc npeaßÜTtp« 
iv «dtjS ^idpiiouac x«\ ^ tca9iv <<>aaÜT(DC ;cavTa sTvai aTCOfaivovTat, olxsibH |A^vtoi 
«CT« tj^v cuTuSv oiloiav h ixdioToifi. 

4) Bus. 23, 1 f., wo Num. sagt, das afaObv lasse sich aus keinem Qqg^ 
benen (Rop axeip.cvov) , auch nioht aus einem Sjjioiov aZaOijtby etkenneo; man 
mOase oiiiXijoai x^ o^'^^ H^^^^ (aövov, da, wo schlechterdings nichts anderes 
sei, iüOJt xic oufaxoi xot aSiYjYI'^Oi «xexvcoc EpT](i(a Oean^ato^, und es selbst, Iv 
dpi(i% jv sd|&evi(9 u. s. w. ^icoxotjfisvov tjJ o^of^ Um dazu zu gelangen, sei das 
bflito, dass man von der Sinuenwelt absehend sich mit der Jiatfaematik be* 
sehlltife^ und aus der Betrachtung der Zahl.en lemei xi ioxi xo l^ '^ Einige 
weitere, wenig erhebliche fifttze des Numenius finden sich bei Pobpii« aotr. 
nyMph. 10. 21. 33. PaoKu in Tim. 141» £, 

5) Bei Pozps. antr. Nymph. 2 1 heisst er sein iiatpe«, was aber nicht blos 
eiaen FrMiid oder SohiUer, sendevo auch einen Meiftungsgeiiosteii bedeuten 



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Harpokration. Hermetisohe Sohriftan« 

bekannt ist, abnehmen 0* Derselben Zeit gehört Harpokra- 
tion, der Schüler des Attikns an Ot ▼on dem wir abw gleichirib 
nicht mehr wissen, als dass er der Lehre des Namenins von den 
drei Göttern folgte^), nnd dass er mit Kronios nnd Numenios das 
Böse aus dem Leib ableitete, nnd desshalb die Verbindung der 
Seele mit einem Leibe unbedingt für ein Uebel erklärte % Noch 
etwas früher müsste die Abfassung einiger hermetischen Schriften 
gesetzt werden, wenn wirklich schon Apulejus eine solche über- 
setzt hatte. Allein alle diese Schriften tragen viel zu deutliche 
Spuren^ der neupla tonischen Lehre, als dass wir sie noch in unsern 
Zeitabschnitt verlegen könnten^). Dagegen muss hier noch des 



1) Beine Aueiobt Aber die Seelen wanderang wurde schon 8. 198, 2 be- 
rfihrt. Weiter eagt Jambl. b. Stob. Ekl. I, 896. 912, er lasse das BOae mit 
Ntunenias ans der Materie in die Seele kommen, und halte mit demaelbeD 
Jedes Eintreten der Seele in einen Leib für ein Uebel. Ans Porpr. antr. njrmph. 
2 f. 81 sehen wir, dass er diesem Nenplatoniker in der allegorischen Dentung 
der homerischen Stelle Od. XIII, 846 ff. vorangieng, nnd dabei die awei Ein- 
ginge der N^phenhöhle, mit Namenins, Ton den swei Wendekreisen erkllrte. 

2) If* Tgl. aber ihn l. Abth. S. 718 ant. Seinem 6TE6|iW)(&a tlc OXsTOva 
scheinen die Erklimngen platonischer Stellen entnommen en sein, welche 
OLTHPioDca in Aloib. 8. 48 n. Creoa. und der Verfasser der Sobolien in 
Finokh's Ansgabe ron 01^piodor*s Gommentar com PhKdo Öfters (m. s. d. 
Register) anfllhrt Ihm mag der A el i an nahe stehen, aas dessen Gommentar 
snm TimAas Forfb. in Ptolem. Harm. S. 216 t ein Brnohstfick mittheilt 

3) Prokl. in Tim. 98, B: ficttat yap [*Apffoxp.] T^de t^^ dv8(A (Nomen.) 
xaia T^v t«&v TptcüV 6t«Sv icap&Soatv xot xa6öaov Scrrbv jcoiit Tbv dfjfuoupybv (TgL 
8. 196, 3); in der Beseichnang dieser drei Q6tter herrsche aber bei ihm grosse 
Verwirrang: er nenne bald den ersten OCpavb« and Kpövo^, den sweiteo Zeus, 
den dritten odpovbc and xöap.o(, bald aber aaoh den ersten Zeos und ßaoiX«>« 
ToO voijxoS, den «weiten apx«»^ (Arohon nannte der Gnostiker Basilidea den 
Weltschöpfer). 

4) Stob. Ekl. I, 896. 918. 

5) Der Asklepios des Hermes Trismegistas befindet sich aUerdings 
in lateinischer Bearbeitang schon anter den Werken des Apalejas; indessen 
IKsst die Sprache derselben gar keinen Zweifel darfiber fibrig, dass diese Ueber- 

. setrang nicht ron Apal^as herrflhren kann, wiediess schon Bossoba gana rich- 
tig erkannt hat, den Hildbbrahd S. XLIX ff. seiner Prolegomenen mit schwachen 
Qrllndeii su widerlegen sacht Ebenso aagenflUlig ist das neaplatoniscbo im 
Inhalt der Schrift, und die Beaiehang aof die VerhAltnisse der byaaatiaisolien 
Zeit (c 24—26). Diese ganae hermetisohe Litteratar ist ein trflber Nieder- 
schlag aas der spiterenMischangrerschiedenartiger Elemente, mit dem Ar die 
Gbschichte der Philosophie nichts aniufangen ist, and mag es Tielleioht aaoh 



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Platonisireiide Stoiker. 

mrkwardigen UotfUiiidtf erwihnt werden, datt auch der ^t^iere 
SIohAobub in eine Riehtang gerathen war, die seinen Uebergang 
in den Nenplatonismas wesentlich erleiditem mnute. 

8. Platoniiirende Stoiker. 

Der Stoicismus war in seiner Weltanaicht nraiHrfing^ich streng 
monistisch gewesen, indem er den Gegensatz von Natnr und Geist, 
Stoff und Form, einerseits durch seinen Materialismus, andererseits 
durch seine Lehre von der allbestinunenden gAtflichen Vernunft, 
seinen pantheistischen Determinismus, aufhob. Dieselbe unbe-* 
dingte Herrschaft der Vernunft über den Stoff auch fur's sitdiehe 
Leben herzustellen, war das Ziel seiner Ethik. Aber die einsei- 
tige Richtung derselben machte es ihm unmdglich, dieses Ziel 
anders zu erreichen, als durch die Ausschliessmig und Unter** 
drtckung der Individualität, und die Folge dieser Einseitigkeit war 
der ethische Dualismus von Vernunft und Sinnlichkeit in den Em- 
seinen, von Weisen und Thören in der Welt. Ebendamit war 
aber zugegeben, dass die Wirklichkeit durchaus nicht so voUstin- 
dig von der Vernunft bestimmt sei, wie diess aus der stoischen 
Metaphysik eigentlich folgte. Ueber diesen Widerspmdi konnte 
der Stoicismus hmwegkommen, so lange er hoffen durfte, ihn 
dvrch sich selbst zu überwinden, die Herrschaft der Vernunft durdi 
philosophische Erkenntniss herbeizuführen. Je weniger aber im^ 
Lauf der Jahrhunderte dieses Ziel erreicht wurde, je trostloser 
sich trotz aDer Philosophie die Zustände der Wirklichkeit gestal- 
teten, um so mehr musste auch bei den Stoikern der Glaube an die 
gleichmässige Vemünftigkeit alles Wirklichen wankend werden, 
sie mussten geneigt werden, die Herrschaft der wahren Philosophie' 
nnd Sittlichkeit von einem Eingreifen der Gottheit in den Welt- 
ianf, von einer höheren Offenbarung zu erwarten; und die Mög- 
lichkeit, ja die Nothwendigkeit einer solchen hatten sie ja schon 
Ungst durch ihre Vertheidigung des Weissagungsglaubens aner- 
kannt^). Je ausschliesslicher andererseits das sittliche Heil in 



■ehoa fraher hermetiiche Bfloher gegeben haben (Plut. de Is. 61), wir haben 
J^deiiCüia niohte mehr daTon, wenigitene nicht in eeiner urapranglichen 
Oeetalt 

1) VgL 1. Abth. 8. Sas. 



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PlfttonUirende Stoik^i^ 

der Zoruebsiehuig^ ans dem AwMerw mi. aus 4er eigenen Sinn^ 
tiohkeU' geweht wurde, nm »o wen^er konnten aie gicb dam Zu^ 
gestandnus exiXmibmi daea der Geist auch «i^i^er.JNiitm' oa^^h von 
allem Aeussem und Körperlichen verschieden sein müsse, und dass 
das wahre Wesen der Dinge überhaupt nur in diesem ihrem un- 
(körperlichen Bestandtiieil zu snchen sei. . Der woniatische Mate- 
rialismus de^ stoischen Systems wurde so durch sainen ethiacben 
Dualismus aufgelöst, und 9m dem ethischen Idealismus erzenste 
-s^ch die Hinneigung zu einer spiritualistiscben Metaphysik,. welche 
nur weiter veifolgt werden durfte , um die Stoiker zur platoni- 
seheiii oder doch zu. einer platonisirendei^ Lehre hinzuföbi;en. 

Die ersten Ana^icfaen dieser Yerand^iing haben wir schon 
in der platonisireiiden P^ehologie des Posidonius eck^fntO* 
Bestimmter, treten dieselben bei Seneca herver» Es ist schon 
früher gezeigt worden^ wie stark sich dieser Philosopl;i über die 
siftttlche Schwache der menschlichen Natur, und die UnvoUkommen- 
heä des menschlichen JL.ebens ausapricht; wie nachdrücklich der 
Gegensatz des Leibes und der Seele , der vernünfUgen und der 
VAVernuttftigenSeelenkräftc^ und weiterbin der des gegenwartigen 
und des künftigen I^bens von ih|n betont wird; wie. er auch in 
seiner Tbeologie^ zu einer bestimmteren Unterscheidung von Gott 
und Welt hinneigt^. Seine Aeusserungen gehen allerdings 
grösstantheils noch nicht wirklich über die Grenzen der stoischen 
Metaphysik hinaus % aber sie bezeichnen doch schon deutlich den 
Paukt, an welchem der spatere ^toicismus dieselben zu über- 
schreiten in Gefahr stand. 

Bei Epiktet und Mark Aurel finden wir sie wirklich 
überschritten. Der Anfang der Philosophie ist nach Epiktet das 
GefülM der Schuld wd der Hulfebedürftigkeit 0; fie soll uns, wie 
Anienin ausführt^), in der Eitelkeit eines Lebens, das uns tauscht, 
wie ein Traum, und hinschwindet, wie ein Rauch, einen Halt 



1) h. a. O. 8. M6 tf. 

2) A. a. O. 383 f. 688 f. 187 f. 626 f. 

3) Nar seine Psychologie ist, wie die des Posidonius, mehr platonisch, 
ak stoifloh. 

4i VgL 1 Abth. 662. 

6) Ebd. 678 1 1. np. iocux. X, 81: oStco« yap 9\tuy(Jai Oeavi) ta av8^iccva 

XftStVOV X0& TO (111)3^. 



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Seneom* Bpiklet und M. Anrel. 

gokM. Die fUkmopUe iJH $i»o Ar ä^e 0p|teren Stoiker nicbt 
nehr, wie fir die AlteaO, die treie Thitiglieit de« tiedurfnisg-- 
loten Geistes, fondmi sie ist wesostUoh des Mittel mr Befriedi? 
gong eines sittlichen und ^emüthlioben BedürfiusseS'^ ihre Bei tin«; 
mmng ist die, dem hdlftbedörfUgen SUrkmigv dem von der Nidi-T 
tif^mi aller menschlichen Dinge gdtoligten Gemüthie Tr9Si sm 
bringefi, ihr Motiv ist die Sorge des Menschen um sein Seelenhf»!, 
um sein sitOiches WohlO« der Philosoph ist, wie Bpiktet siq^">, 
ein Ant fnr den Kranken. Seine Lehre hat daher von. Hanse aus 
anen religiösen Charakter, denn das gleiche GeniutbsbediDrfiiipi 
ist die ursprüngliche Quelle der Religion, und eine Weltansicixt« 
die dadurch bestimmt wird , ist in letater Beziehung eine ffeligi^BQ 
zu nennen. Die Philosophie, belehrt uns Epiktet^M etwas beUi-« 
ges und gebeimnissvoUes, ein Mysterium, das niQbt durch leieht-^ 
sinnige Behandlung gemein gemacht, eine Sache von der aussersteu 
Wichtigkeit, die toicht ohne den Beistand der Gottheit untern4W* 
men wwdea daf'f 0; der wahre Weise ist ein Prkaster und Dimer, 
der Götter 9 ein Bote, den Zeus den Menschen gesandt hat, um 
sie zu belehren, dass sie mit ihren Vorstellungen von Gütern und 
Uebeln in der Irre gehen, ein Herrscher^ den er selbst mit Sc^pter 
und Diadem geschmückt hat, um ihnen zu zeigen, dass der Mensch 
vollkommen glückselig sein kann, auch wenn er gar nichts in der 
Welt sein nennen darfO; nicht dieser Mensch ist es, der zum Guten 
ermahnt, sondern die Gottheit spricht durch seinen Mund, und der 
Gottheit widersetzt sich, wer seine Worte gering achtet 0* Es Ui 

1) Z. B. AftMTOT. Metapb. 1, 2. 

S) Vgl. 11. AvBKL. in, 14: 9auTfl& ßov|6e(, c! z( oot fjLAet oeautoC, Suk 'Kt,- 
vnv. Bbd. V, 11 a. a. 

5) Vgl. 1. Abtb. eS2, 8; mit dem Arst rerglelcbt tnob If. Aarel III, IS 
den PhiloMphen. 

4) DiM. lU, 92, 2 : h S^x* ^^ tvjXixoihtp 7cp&Y(A«tc (dem eynlsoben Leb4ii) 
Aa^aUöfUiNK ^öXiütö« hxi. Bbd. 58. Ebd. 21, 11—20. 

6) M. AcRRb ni, 4, m.: 6 yitp tot M^ 6 totoSto« ... Uped« t(c tot hA 
jKowpyv« Sifiv, xpc&fMvo« xo^^ xA Mov ($pu|A^({> autoO (der* Dftmoti, d. b. die Ver* 
n«oft des M^oBcben). Bpikt. Dita, lll, 22, 82, wo dertJyniker to!( xotvoS ie«- 
^!ki fcn|ptfci){ ToS Albe beiftit. 

5) f^nmr. Dies. UI, 22, 2S. IV, 8, 80. 

7) A. a. O. Ili, 1, 86: oaut^ tbä' xaHtit (loi ^EftUtijTo« e^ fipiypu' miU» 
T«f isffMf ; iXXa 8cö< xi^ ic^r* si(uv^( &t' hulvwt, Sff% oSv x& ii(ä letcci^ßfiev, Tv« ^ 
6iiox<Xmtoi «&tav. 



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JM^4 PUtonitlrende Stolkav, 

daher ganz naitriich, dasB die deiche Ermaluiaag auf 
Standpunkt mit: Vorliebe auf religiöse Beweggrande gestütst, daaa 
an die göMicIie Allwissenheit erinnert, dass der Mensch auf- 
gefordert wird, Tor der Gottheit, wie vor sich selbst, rein zu 
erscheinen, dass das sittlich Gute selbst als Gabe der Gottheit, die 
Unsittlichkeit als Gottlosigkeit dargestellt wird 0- Um so weniger 
musste ein Epiktet und Mark Aurel geneigt sein , von der in ihrer 
Schule herkömmlichen Verehrung der Volksreligion abzuweichen; 
doch haben wir gefunden, dass sich wenigstens jener in dieser 
Beziehung Ton dem Aberglauben des orthodoxen Stoicismus frei 
hielt Ol wogegen Mark Aurel allerdings dem Glauben an göttliche 
Offenbarungen mehr einräumte, und gottesdienstlichen Uebungen 
eifriger ergeben war, als diess im ganzen bei den römischen Stoi- 
kern der Fall zu sein pflegt^}. Derselbe nthert sich auch in der 
Art, wie er die philosophische Zurflckziehung von allem Aeussem 
aiffasst. Jener Ansicht aber die Ekstase, in welcher der Neuplato- 
nisnras sein letztes Ziel findet. Wirst du einmal, fragt er X, 1 



1) Enn. Dita. II, IS, 19. 19, 29. H Aubbl V, 27. IX, 1. XI, 8. 18. 

2} I. Abth. 666 f. 

8) Vgl. 1. Abth. 8. 680. Weloben Werth er den gottesdienBtUohen Ge- 
bräaohen beilegte, seigte M. Aurel namentliob in dem grossen Markmannen- 
kriege, welober seit 168 n. Chr. die Bohreoken des cimbrisöhen Einfalls in 
Bom eraeuerte. Ikmiua autmn (sagt Oaktoui. Ant. pbilos. 18) mror bdU 
Mmrcaitumniei JuUf tU undi^ue 9aoerdoU$ Ätaomnu$ aceiverUf p€rtgrwo$ rituB 
tmpkveriif Somam omni genere ItuiraverU, retardatusqus a bellica prqfecUan» 
iU. eeUbravU et romano rüu ketUtemia per VII diei. Nach Luoum Alex. 48 
soll es sogar vorgekommen sein, dass auf den Bath des Alezander Ton Abo- 
noteiobos aus dem römischen Lager swei Löwen unter feierlichen Opfern in 
die Donau gejagt wurden, um den Feinden Verderben au bringen, welche aber 
von den Barbaren für eine Art ausl&ndisoher Hunde gehalten und mit Knitteln 
todtgeschlagen worden seien. Auch diess könnte, wenn es wahr ist, kaum 
ohne Vorwissen des Kaisers geschehen sein, denn Lucian erklärt es ans* 
drflolUich aus den Verbindungen, welche Alexander bei Hofe gehabt habe, und 
sagt, es sei geschehen, Sn 6tbc M^xo< i|87) to'tc M«pxo|x&vo(« xa\ Kovo^ot« cuvt* 
x>ixeTo. Kann man nun auch sagen , diese seien sunftchst Mittel sur Bem- 
higung des Volks gewesen , so muss doch der Kaiser auch ffir. sich selbst 
auf diese Dinge mehr als billig gehalten haben, wenn er sie mit eiaem Eifer 
betrieb, der sogar seinen eigenen Zeitgenossen auiBel. Auch seine Strenge 
gegen die Christen (wordber meine Vortn und AbhandL S. 98 ff. s. TgL), ist 
ein Beweis seiner Anh&nglichkeit an die bestehende Beligion. 



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EpikUt und li..A.ureL JIM 

seine Seele, wirsidv eiMoal gut iwd lauter C^XiO und eii|ig,.«i4 
«BTerUlUt fein , duchsiehtiger ab der Körper, der üeh omgiabt ? 
wirst du einmal sali und bedürfaisslos sein, und kuneriei Genuas 
mehr Terlangen, sondern mit deinon gegenwärtigen Zustand dich 
schlechttiin begnögen? Beunruhige dich nicht, ruft er IV, 26 aich 
selbst XU, vereinfache -dich C^ivlcd^v <jt«i>T6v). Es ist diess allw- 
dings noeh nicht wirklidi die ekstatische Zurucksiehupg und Verr 
eiafachung des Geiiftes, wie. wir sie bei den Neuplatonftem finden 
werden, denn das untersdieidende Merkmal der letalem, die be.^ 
wussllose Versenkung in's gdttliche Wesen ,^ fehh bei Antonin; 
aber doch ist das, was er verlangt, mehr, als nur die sittliche Lau«- 
terkeit der Gesinnung 9 oder die altstoische Apathie; er iMrderi 
nicht Mos, dass die Seele von dem Aeusseren nidit beunruhigt 
werde, sondern dass es gar nU^i mehr fOr sie existire und sie 
ttieht beriUireO, und indem er nun das Fürsichsein der Seele mit 
Vorliebe als ihren Verkehr mit dem Dimon in ilurem Innem be» 
mchnetO» m wird dadurch fie Ansicht vorbereitet, welche als 
Preis der vollendeten Abkehr vom Endlichen eine unmittelbare 
Berührung mit der Gottheit verspricht. 

Mit dieser Schärfung der stoischen Abstraktion von der Sinn* 
lichkeit stimmt es nun aufs beste, wenn unsere Stoiker den Geist 
auch seinem Wesen nach bestimmter vom Leib unterscheiden. 
Schon bei Epiktet lässt sich diess bemerken, wenn er dem Leib 
aus Koth C<^[Aa iv^Xtvov), der der äusseren Notbwendigkeit unter- 
worfen ist, den Willen als das allein freie entgegensetzt 9 wenn 
er die Sehnsucht der an den Körpco* gebundenen Seele schildert, 
ra der Gottheit, der sie entsprungen ist, xurücksukehren ^>,' weqn 
er den Leib und die Vernunft O^irfoO als die xwei Bestandtheile 
des menschlichen Wesens bezeichnet O9 ^nd ^^ Menschen eine 
Seele nennt, die einen Leichnam trage ^). Noch entschiedener' wird 



1) An wdobe man «llerdingt in anderen BCeHen, wie XI, 16» X, SS, M 
der ikX&a^ ennSchat an denken hat. 

2) M. vgl. hierflber anob 1. Abth. 8. 68S. 

5) n, 18. 17. m, 6 m; IS. 16. V, 97 Tgl. 1. Abtb. S97. 
4) Diaa. IV, 1, 100. 

6) Bbd. I, 9, 10— IS. 

6) I, S, 8. 

7) Fr. 176, b. Anoaia IV, 41 Tgl. Dlie. II, 19, 27: aeigt mir einen 



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PUtolii#fr«iide Stoiker. 

«Nr diese' Uiiterscbeidung vom Mark Avrel «Qsi^sproohen, wel« 
eben 0ie so festslehl, das« seine Anthropologie der platonisehe« 
ungleich nftlier konmit/ als derallstoiscfaen. Ifidem er erwAgl» nm 
:wie viel besser die Seele ist, «Is der Körper^ und wie vielfach sie 
Von diesesa gestört wird , so erscheint ihm der Leib nar als ein 
schlechtes Geflss, als eine drfiekende Umhüllung, m welche die 
Ssele g^annt ist, und er weiss die gänzliche Ungleichheit beider 
gar nicht stark genug aussudrAokenO; je bestimmter er aber 
hiemM das thfitige in uns dem stoiTliehen entgegensetit'), mn se 
weniger genügt es Ihm, das erstere nnr in Moisober WMse als 
luftartigeSabstans, als ein mateririles ?rvta(ii.a zn beschreiben^, 
«er uMierscheidet viehnehr von diesem den Geist, und afthlt dem*- 
Mch drei Theile des Menschen: die groben Stofe,* oder den Leih, 
die feineren Stoffe oder die Lebensluft, die wohl auck ongenauer 
SeiBld genannt wird , und als drittes das ankörperliehe Wesen, 
welches des eigentliche flelbsl ausmncbt, den Geist oder die Vei^ 
viinnft* Od^n ^Ubvcnt)^). Das gleiche muss dann aber auch vom 
Weltgnhien gelten, anch in ihm muss die wiricende Kraft von dem 



ncp\ ttJ( 9cp^ xbv A{a xotv(i>v{a( ßouXiu^fjisvov. Gans Ähnliches findet sich bei 
FhfloBopfaen der nettplatonisohen Siehtung, s. B. Philo L. all«g. III, 100 M. 
«0%. 7S, D H. D« 9&gaot 2S4 M. 260, A H. ü. ö. 

1) III, &t haoH den Tode xmkji fc^>Mav Mk ^l^v&v ^ixV^'^ ^^ XaTpciS«»v 
TOffOiJTCü ii(ti^o)ii T$ «YT^^H^ " • "^^ \>^ T^F ^^^^ *^ datfiMVy ib 8^ y? xa\ XüOpo«. 
Vgl. IX, 8 : T^v Spav iv fi to ^u^apt^Sv 9ou tou ^tSTpou (Hülse) toi^tgu cxnca^iai. 

2) Ix, 25 : tOi iiz\ T^v noi^tijxit to6 Mou xa\ dbcb toB fiXixotS aötb lupty^i^a^ 
Mioci. Dieselbe UntereehelSnog des (Xcxbv «itd «trtuSM IV, fll. V, IS. VII, 
10. 20. ZIl, B. 10.18. 29. 

8) IV, 8 imd. ot^ 6n|UYvuTai Xi{<i)< % tpa^'^ xtvoM(<iv({» fcysü|fc«ft ij fiiiivoc«. 

i) 11, 2 : S i{ icotc tov'ciö ct(JLi 9apxia iorrt xa\ nvcv»pk6(ttov xa\ to fiYCj&ovtxöv .... 
6^aoai hl xa\ to ]cvcu|jLa Snotöv ti ioTtv avspio; u. s. w. III, 10: ao^(j.a, {^^x^i vou< * 
mi^piaToc atodijacic, «l'^X^^ ^9\^} ^^^ h6y^xa, (Altstoisch gehören alle Seelen - 
.IhStifkeKen ievi ^y^I'^^^*^ vi«) ^^^ ^* ^^ i^^' ^ ^^ ouvfctijx««« a(u(ji^Ttov, 
icvtupi&Tcov^ vou( ... Tb $k TpiTov piövov xvpCciK oöv. Ebd. tqCi nf pixstpievou aai gtu- 
{iOTtou ü) ToS oufif ÜTou jcvcujjLaTiou^ Dieselben drei Tbeile werden XI, 20 ao auf- 
geillhU: Tb nvfVfAaTiiM xa\ Tb nup«i8c( icav, to YS<<>dc( xitk Tb 6yP^> '*^ votpöv. 
Daneben allerdings auch wieder V, 88 der Sati des aioiisolien MataHaliamns : 
das «l^ux^ptov (mit dem hier die gance Seele gemeint au sein sobeint) s^i div»- 
6w|iia9K af ' odfMtToc. 



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leidenden Substrat bestimmter «pter^h|ed§i| werden Oj und wol- 
len wir aach in dieser Beziehung darauf kein Gewicht legen , dass 
Epiktet bei Gelegenheit sagt, das Wesen Gottes bestehe' in der 
Vemiinft und dem Wissen *) , so ist um so mehr die Aeusserung 
Mark Aurel's zu beaöhten, dass Gott alle Seelen rein von den köt^ 
perlichen Hflllen anschatie, indem sich seine Vernunft mit ihren 
Ausflüssen unmittelbar berühre 0. Verbinden wir mit dieser Gr^ 
klfirung die Torhin angefahrten ^psychologischen Ansichten, sb 
ergiebt sich "sowohl vom göttlichen, als vom menschlichen Geist 
eine Vorstellung, welche von dem altstoischen Materialismus weit 
abliegt; und kam es auch innerhalb der stoischen Schute nicht 
zum klaren Bruche mit ihren überlieferten Dogmen , so iSsät sich 
doch die Veränderung, welche auch mit ihr vorgegangen war, 
nicht verkennen. Di'e wissenKChaftllche Sicherheit, das unbedingte 
Selbstvertrauen des Ülteren Stoicismus war nicht mehr zu finden; 
während man früher in der eigänen Willens- und Deifikkräft be- 
friedigt gewesen War, bedurfte man jetzt der Anlehnung an eine 
religiöse Ueberzeugung , das Gemüth wandte sich mit Sehnsudht 
und Hingebung der Gottheit zu , von der es allein die Kraft zu er- 
halten hoflfle, um über die menschliehe Schwache und die Noth des 
Lebens Herr zu werden. Noch weit starker war aber diese Aenk^ 
weise in dem gleichzeitigen' Piatonismus und Pythagoreismus aus- 
gebildet. Der Uebergang der bisherige^ Systeme in die neue 
Form, die das dritte Jahrhundert gebracht hat, war von den ver- 
schiedensten Seiten her irorbereifet. Ehe wir jedoch dieses nete 
selbst untersuchen, müssen wir auch noch die eigenthümUche 
Erscheinung der jüdisch - griechischen Philöürophie in's Auge 
fassen. 



1) Diese l'ntersoheidaDg selbst war allerdings aaoh dem Ulterea Stoioia- 
aws nicht framd (Tgl. 1. At>tb, 119, &>; ab«r da ßXLoh dl« QottliaH etwa« kfir 
pctHebes, QBd ihr Gageiwats g«g^ <lie ftt^a, waloha den Leib der WflU 
bUdett, nur «in abgeUUeitar uad ▼oirabergeheiider sein foU,. so bat sie )ii«r 
aiabi dt« gUiobe Bedeutung, wie bei Aji^nin. 

2) Dias« II, 8, 2. 

«I lu^hipfAfiv ipf . |i^v(f> T^ UuxDu vofpco (i^iicyy htvnM liov ^ iouiev «2( t«AT|( 



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Jfiditeh-gjrieahli.ehe Philoiophie. 
IL Die jfidisch-griechische Philosopliie. 

1. Die «lezandrinisohe Philosophie Yor Philo. 

Man könnte zweifelhaft sein, ob in einer Geschichte der 
griechischen Philosophie auch die jüdisch -griechische zu erwih- 
nen sei. Indessen zeigt uns diese doch ähnlich, wie die römisch- 
griechische , eine eigenthömliche Form der griechischen Wissen- 
schaft aus der Zeit ihrer Ausbreitung im macedonischen und römi- 
schen Weltreich; und bei den damaligen Verhältnissen des wissen- 
schaftlichen Verkehrs lässt sich eine Rückwirkung dieser halb 
orientalischen Spekulation auf die hellenische fast mit Sicherheit 
voraussetzen, wenn es auch nicht gelingen sollte, sie im einzelnen 
nachzuweisen. Nur werden wir uns freilich, um die Grenzen 
unserer Aufgabe nicht zu überschreiten, auf die philosophische 
Seite unseres Gegenstandes beschränken müssen, ohne die positive 
Dogiiiatik eines Philo und seiner Vorgänger einer genaueren Unter- 
suchung zu unterwerfen. Aus demselben Grunde können wir 
auch Cwie schon Seite 64 bemerkt wurde) auf eine zweite Form 
griechisch -orientalischer Spekulation, auf die christliche Gnosis 
der ersten Jahrhunderte, die häretische sowohl, als die orthodoxe, 
hier nicht eingehen. 

Ueber die erste Entstehung der jüdisch - alexandrinischen 
Philosophie fehlt es uns gänzlich an Nachrichten, und nur 
ihre allgemeinen Entstehungfigründe können wir theils aus ihrem 
späteren Charakter, theils aus den Verhältnissen jener Zeit 
erschliessen. Schon unter AJpxander dem Grossen waren neben 
an4fren auch Juden nach Alexandrien verpflanzt worden; 
ihre Zahl vermehrte sich unter den ersten Ptolemäern be* 
deutend, manche von ihnen erfreuten sich einer einflussrei- 
chen Stellung am Hofe und im Heere 0» und von der Gunst der 



1) 8o Jener JoMpb, dar Sehwettertohn dee Hohenpriesters Oniu, wel- 
cher sich dnroh Gewandtheit nnd Besteohnng bei Ptolemans Eaergetes (S46-» 
881) in hohe Ganst la setsen wnsste, und 23 Jahre lang die Stenem yoa ganc 
Syrien in Pacht hatte (Joseph. Antiqq. XII, 4); go Onias ntfd Dosttheot, 
welche in der lotsten Zeit des Ptolemftus Philometor (181*-146), Chelkias und 
Ananias, welche unter Kleopatra II. u. Ptol. Lathnrus (107 f.) die wichtigsten 
BeMilohabefstellen hekleideten (Jos. c Äp. 11,5. Antiqnitt XHI, 10,4. 18, 1 f.). 
Schon Ptol. Lag! soll in mehrere feste PUtie Jüdische BesatstingeB gelegt ha- 
ben, weil er sich auf diese besonders yerliess (Jos. c. Ap. II, 4); um die Mitte des 



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Ibre Entstehnag. 

Könige fesdiütEt, fa«teii sie so feilen Fum in Aegypten, 
diis sie mhybald über das ganze Land yerbreitet hatten, nnd 
naneiitlich von der Berölkerung seiner Hauptstadt einen namhaften 
Theil ansnachten 0- Der eifersuchtige Hass des heidnischen Pö- 
bels nnd die vereinzelten Verfolgungen unter den späteren Ptole- 
Biem blieben im ganzen wirkungslos; erst die Leiden der römischen 
Periode, und namentlich die grausame Verfolgung unter Caligula, 
ackeinen in Verbindung mit den StArmen, welche nicht lange nach- 
her Aber seine palästinensische Heimath hereinbrachen, die BIttthe 
des Jadentkums in Aegypien für unmer zerstört zu haben ^. Es 
war Batörlich , dass die Juden nicht allzulange unter diesen Ver- 
hlHiiiiseB leben konnten , ohne die Einflüsse der griechischen Gei- 
itesbildttng zu erfahren, und eine Ausgleichung des neuen , was 
sie VI» dieser Seite her in sich aufnahmen , mit ihrer bisherigen 
BQduigsfonn zu versuchen. Nach besonderen Veranlassungen 
dieser Veriademng braucht man sich nicht umzusehen, besondere 
Zwecke und Absichten braucht man dabei nicht vorauszusetzen ; 
es genflgl tär ihre Erklärung an dem thatsächlichen Verhältnisse, 
daas die Juden von ihrem Vaterland und ihrem ursprftnglichen 
Stafttaverbande getrennt waren, dass sie als eine geduldete Minder- 
zaki in einem von Hellenen und hellenischer Bildung beherrschten 
Lande lebten, dass ihnen das Uebergewicht der letztern bei jeder 



I Jahrhnnilerto finden wir die BtelluDg von Pelnsiam» da« Thor Aegyp« 

gegen Nordosten, Ton Juden bewacht (Jos. Antt. XIV, 6» 2. 8, 1 t)» 

1) Nach Philo in FUcc. 971, C Hösch. lebte sa seiner Zeit in Aegjrpten 

eine Hillion Juden. Von den ffinf Quartieren Alexandria^s waren zwei Tor- 

sQgaweise von Juden bewohnt, und auch in den ttbrigen waren deren i^icht 

wesig«; «bd. 9T8, A. 

9) IHe näheren .Kaohweisangen fflr das obige bei Dlavpi Geichichtlicho 
Daisiellnug der jadisob-alezandrinisoben Religionsphilosophie 1, 18 ff., Ewald 
Qmch. d. V. Israel III, b, 267 f., Herzfbld Gesch. d. V. Jisr. III, 486 ff. Doch 
dftrfen wir nicht flbersehen, dass die Aussagen der jfidisohen Geschichtschrei- 
faer fiber die Zahl, die Prlrilegien und das Ansehen ihrer Volksgenossen nur 
oüi grMser Vonioht aufsunehmen sind, wie denn anoh schon snr Zeit des 
umnobm Gelehrte den auf die pecsiache und macedooisohe Zeit be- 
Aogabea darüber wegen des Mangels an urkundlichen Beweisen 
Um sie au widerlegen, will Josephns (Antt XIV, 10, 1) alle ihm 
i ^ffenÜioben Erlaste an Gunsten seines Volkes aas der Fe- 
tio40 der rOmkohm Herrseiiaft anftllilen. Es fragt sich aber auch bei diesen, 
ob sia all« lebt aiiid. 
rUtas. d. Gr. m. Bd. t. AMh. 14 



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9t9 JüdiBchrgrietohiflehe Philosophie. 

GMi^geidireitfiihlblir Werden oiBSste^ dtss'Mr «ie «Ibsi jeierMhera 
Unterricht iur bei dea Fremdeit bu finden w»r, das9 die Verflst- 
inng; welohe sie steh bisher vom HeidenliNnn' gemacht httteii, 
durch den Augenschein widerlegt wurde ^ dass selbst äie keilige 
Sprache ihres Velkes nach wenigen Menschenaltern , wie diess die 
aleiKandrinisehe Uebersetzung des alten Testaaients beweist, bei 
den meisten durch die der heidnischen Eroberer yerdrangt war. 
Es war gar niebt anders möglich, «b dass die Nachkeanmeii der 
jädisehen Eimwasiderer unter solchen Verhältnissen Ten der sie 
ttttigebendda Welt die bedentendsiea Einwirkangen eifidiren, dass 
sie die Reinheit und AhgescUessenheit ihres nationalen Cbarakten 
nicht. behaapten konnten, dass ihre judisoheBJUhnif in eine jMisck« 
hellenislische ubergieag. Besondere Grande, wie die Abwehr heid» 
niachen Spottes, diefiemähiing einzehier uinGkinst nndBinflws und 
ahnliches kamen natürlich auch mit in's Spiel, aber doigeaelMcbt- 
liehen Erklarungsgrund für die Erseheinong, mit der wir es sn 
thuA haken, können sie nieht abgeben; durchgreifend, wie diese 
ist, setat sie auch Ursachen von durchgreifender Bedeutung 
vonuks; alle jene besonderen Beweggrönde und Veranlassangea 
sind daher nur die Formen, in denen sich eine allgemeinere Bewe- 
gung vellsog, die Leitungsdrähte, durch welche sich eine grissera 
geschichtliche Wirkung z« den einzelnen fortpflanzte; weit das 
meiste müssen aber auch in dieser Beziehung die unbewussten Ein- 
flüsse des taglichen Verkehrs, der Sprache, der börgerltoben und 
geselligen Zustande gethan haben 0- 

Diese Verhaltnisse qiussten nun auf den geistigen Standpunkt 
der alexandrinischen Juden in doppelter Weise einwirken. Einer- 
seits mussten sie, aus ihrem nationalen Staats- und Volksleben in 
ein fremdes verpflanzt, die politische Seite ihrer Religion, den Zu- 
sammenbang der religiösen Lehren und Vorschriften mit den 
palästinensischen Verhältnissen, die Beziehung derselben auf das 
jüdische Gemeinwesen, mehr oder weniger aus den Augen verlie- 
ren, es musste wenigstens die Bedeutung dieses Elements fiir ihr 
eigenes religidses Leben in hohem Grade abgeschwiobi werden ; 



1) M. vgl. hierflbor, und gegisa den kUittlichen Prtgnatinras altei« 
asd neuerer Qesebibbttforscher, die treflSendan Bemerkaagvn vo«L.<iaoaaQ 
in der S. 58 angefahrten Abhandlung 8. H., d. 69 ff. 84^86* 



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Ihre ButBtehniig. Sil 

•iKtorerBeAi nabmen sie unYermeidlicb eine Menge Voralelianfen 
cM Be^trelNingen in sieh auf, welche vrspringHchavf hellenischem 
oder heidnisch orlenfalischem Boden erwachsen ) dem jddischen 
Wesen innerlich fremd, ja en^egengesetzt waren. Bade Wirkun- 
gen, in Einem Punhte zusanunentreflfend , hatten eine Umbildung 
des Judenthums 2ur Folge , wodurch jenes aus seiner Abgeschlos^ 
lenheit herausgeführt und mit den Ideen der griecbiscfaen WelU 
ansohanung befruchtet wurde. Die bedeutendste Rolle musste Ue- 
bei natürlich der griechischen Philosophie, als dem Mittdpuakt des 
damaligen griechischen Geisteslebens, anfallen; und mochte sie auch 
ninäehsl wohl mehr nur durch Vermittlung der allgemeinen Bil* 
dnag auf das Judenthum einwirken , so musste doch auf Seiten des 
letiteren bald auch der Trieb erwachen ^ die Wirsensohaft eines 
Yolkea^ mit welchem man in so enger politischer Verbindung und 
isirielfkidiem Verkehr stai^d, von dessen Lebens* und Denkweise 
man «ich schon so vieles angeeignet, dessen Uebeqpewicht man so 
iMfaeh erfahfen hatte, an der Quelle selbst kennen zu lernen. 
Und je kröftiger nun das alexandrlnisohe Judenthum yorher schon 
von den griechischen Geiste berührt war , je bedeutendere An- 
knt^[rfiifigspunkte der jüdische Monothdsmus für die Ideen der 
gvieckiachen Philosophen darbot, je mehr die religiöse Beflexion 
seifcit, die im jfldischen Volke langst tbätig war, zu spekulativen 
Fragen hinführte, utn so natürlicher war es, dass die Bekanntschaft 
der dexandrinisdien Juden mit der griechischen Wissenschaft in 
eine tiefere Betheiligung übergieng, dass sich eine jüdisch •^grie- 
chische Philosophie entwickelte. 

Den wesentUchen Ausgangspunkt dieser Philosophie bildete 
fortwährend, wie diess der jüdischen Eigenthümlichkeit gemäss 
war^ die jüdische Religion; die Philosophie sollte nur ein Hülfs- 
Drittel für das tiefere Verständniss dieser Religion sein. In der 
Wirklichkeit musste sieb aber freilich ihr Einfluss viel weiter er- 
strecken. Schon die Beschäftigung mit der griechischen Philo- 
sophie setzt ein Hinausgehen über das reine Judenthum voraus. 



1) Doch werden wir den Einfluss des orienUdisohen Heidenthiims nioht 
MM^Agen dflrfen, da der griechische Qeist diesem va weit überlegen 
«Wy «nd lU aaeh die Jnden selbst von den fibi-igen orientalischen Bildungs* 
fssiMsi iiidbt Tiel lernen konnten. Qana anders verhielt es sich in dieser Be- 
tiehsBg mit dem hellenischen Wesen. 

14* 



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t^lV Jlidiach-grieohitohe Philosophie. 

und le umfassender philosophische Bestimmungen von so rer- 
schiedenartigen Ursprung und Charakter auf die judische ReUgioA 
angewandt wurden , um so vollständiger musste diese sich umge- 
stalten. Nur darf man sich die Sache nicht so vorstelleo, als ob die 
Alexandriner sich dieser Abweichung von dem Glauben ihrer Vater 
bewusst gewesen waren. Unter dieser Voraussetzung wäre ihre 
ganze Philosophie, es wäre namentlich ihre durchgangige, so sicht- 
bar ernstlich gemeinte Anlehnung an's alte Testament, und ihr 
mühseliges AUegorisiren schlechthin räthselhaft 0* Sie wollten 
vielmehr gerade die wahren Juden sein, und den wahren Sinn 
ihrer heiligen Bücher an's Licht bringen ; wenn dieser Sinn mit 
den Lebren der Philosophen übereinstimmte, so suchten sie den 
Grund davon nicht in ihrer Auslegung, sondern in den Scbriflen, 
Welche sie auslegten , da diese vermöge ihres höheren Ursprungs 
alle, auch die philosophische Wahrheit enthalten mussten; und 
diese Ueberzeugung stand ihnen so fest, dass sie die Sitze, welche 
sie selbst erst aus der griechischen Philosophie in die Sohrift 
hineingetragen hatten , vermöge einer merkwürdigen und doch so 
natürlichen optischen Täuschung, viebnehr umgekehrt aus der 
Schrifl in die griechische Philosophie übergegangen sein liesaen 0* 
Aus demselben Grunde war es ihnen auch nicht möglich, die bib- 
lischen Schriften ihrem ursprünglichen Sinne gemfiss aufzufassen; 
indem sie vielmehr als Juden ihre von den algebraischen so weit 
abweichenden Vorstellungen gerade durch diese Schriften bcfprun- 
den wollten , so musste sich ihnen der Sinn derselben unter der 



1) Wie dieses Oboboii a. *. O. 8. H. 8. 91 ff. 4. H. 8. 45 ff. sehr gut 
geseigt hat. 

2) Wir werden den Behaaptangen Aristobar« nud seiner Naefafciger iber 
die Bekanntschaft der griechischen Weisen mit den alttestamentlichen Achrif- 
ten noch spAter begegnen. Wiewohl aber diese Bohatip'tungen als solche 
eine offenbare Erdichtung sind, so setzen doch diese einzelnen Erdichtungen 
selbst schon die allgemeine Ueberzeugung voraus, dass die griechischen Phi- 
losophen zQ der Jüdischen Offenbarung im Verhiltniss der Abhängigkeit ste- 
hen ; und auf dem Standpunkt des jüdischen Offenbarnngsglaubens ergab sich 
auch wirklich diese Ueberseuguiig mittelst einer sehr einfaoben Folgerung: 
woher konnten denn jene Mftnner yon den Wahrheiten, welche der Mensok- 
heit durch eine Übernatürliche Offenbarung mitgetheilt waren, etwas wisssa, 
wenn sie es nicht ans dieser Offenbamng erfahren hatten? Y^. QnoiMi 
a. a. O. 8, 85 ff. 



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Ihr Charakter. f IS 

Htnd ümliehreii , ihre Lehren und ErzAhiungen morsten ein an*' 
deres bedeuten , als was sie ihrem Wortlaut nach aussagen , da^ 
gme alte Testament musste allegorisch aufgefasst werden; und 
auch hiebe] würde man durchaus fehlgeben, wenn man bei den 
Alexandrinern selbst ein Bewusstsein darüber voraussetzte, dass 
sie durch diese ihre Erklärung den ursprünglichen Sinn der heilt-^ 
gen Schriften verändern. Dieses Bewusstsein hat sogar den 
Stoikern gefehlt, denen die griechischen Mythen doch nur für 
Mythen galten, von welchen ihre eigene philosophische Ansicht an 
sich selbst ganz unabhängig war; den alexandrinischen Juden, 
wekhe in den biblischen Büchern Urkunden einer göttlichen OflRsn» 
baning sahen, und ihre Glaubensvorstellungen nicht Mos fftr 
andere, sondern auch für sich selbst nur an der Erklärung dieser 
Bdcher zu entwickeln wussten , musste es noch weit mehr fehlen. 
Für sie war die allegorische Schrifterklärung die wesentliche Form 
fir die Bildung ihrer Ueberzeugungen ; und wie sehr sie auch dem 
Schriftwort Gewalt anthaten , sie selbst glaubten nur den tieferen 
Schriftsinn aufzuzeigen, indem sie den Buchstaben nach der Weise 
jener Zeit zum Symbol fQr Ideen machten , die ihm ursprünglich 
freilich fast durchweg ganz fremd waren 0* 

In ihrer Philosophie erscheinen die jüdischen Alexandriner 
zunächst als Eklektiker. Der Einheitspunkt ihres Systems liegt 
unverkennbar nicht auf dem rein philosophischen, sondern auf 
dem religiösen Gebiete. Das tiefere Verstandniss ihrer vateriicheri 
Religion ist xias letzte Ziel ihres Strebens , nur ein Mittel dazu ist 
ihnen die Philosophie. Sie bemühen sich desshalb auch durchaus 
nicht um strenge wissenschaftliche Consequenz, sondern was sie 
für ihren Zweck brauchbares bei den Philosophen vorfinden , das 
▼erwendet^ sie, unbekümmert darum, welcher Schule es angehört, 
in welchem Gedankenzusammenhang es ursprünglich gestanden 
hat. Ich werde spater die Quellen nachweisen , aus denen Philo 
und seine Gesinnungsgenossen geschöpft haben. Indessen schliesst 
diese Benützung ihrer Vorganger eine eigenthümliche Welt- 
anschauung noch nicht aus, und wenn sie diese allerdings wissen- 
schaftlich weniger entwickelt, und darum auch das überlieferte 



1) Aach hierüber bandelt OKORäii sehr gründlich a. *. 0. 4. Heft S. 8 
bis 61. 



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tl4 JfidlBoh-grieohisolie Philotophie. 

weniger selbstiiidig rerarbeitet haben, ab ein Plato nnd ArietCH 
teles, ein Zeno oder Plotin, so sind sie doch dessha^) niehl $iB 
principlose Synkretisten zu betrachten : ihr Princip idt mir theil* 
weise znm selbständigen System ausgeführt, aber es Ifisnt sich 
ihm nichts destoweniger weder eine bestimmte BigenthiBidichkeit 
noch eine bedeutende geschichtliche Wirkung absprechen. 

Diese Eigenthämlichkeit ist im allgemeinen dieselbe ^ welche 
wir bei den Neupythagoreem und den jüngeren Platonikem ken- 
nen gelernt haben. Eine dualistische Entgegensetzung des Gött- 
lichen und des Irdischen, ein abstrakter, jede Erkeuntniss des gött- 
lichen Wesens auschliessender Gottesbegriff, eine Verachtung der 
Sinnenwelt , welche an die platonischen Lehren von der Materie 
und von dem Herabsteigen der Seelen in die Körper anknflpfl, 
die Annahme yermittelnder Kräfte, welche die göttlichen WirkiiB- 
gen in die Erscheinongswelt heräberleiten, die Forderung einer 
ascetischen Befreiung von der Sinnlichkeit, der Glaube an eine 
höhere Offenbarung im Enthusiasmus, diess sind die hervor- 
stechendsten von den Zügen, an denen wir die Familienähnlichkeit 
der beiden Schulen erkennen mögen. Was die jüdischen Alexan- 
driner von ihren griechischen Geistesverwandten unterschddel, 
i«t nur das Verhaltniss dieses gemeinsamen zum jüdischen Dogma 
und Bewusstsein. Dieses VerhAltniss war aber ein zweifaches. 
Einerseits wurden die philosophischen Bestimmungen durch ihre 
Verbindung mit dem positiven der jüdischen Religion vielfach ge- 
trabt: der eigenschaßsloseGott der Philosophen, welcher in schrof- 
fer Jenseitigkeit jede Berührung mit der Well flieht, solHe mit dem 
wunderthatigen Jehovah der alten Volksgeschichte identisch seiUi 
die Innerlichkeit und Allgemeinheit des religiösen VerhUtnisses 
sollte dem Glauben an die Erwahlung des israelitischen Volks ond 
an seine messianische Zukunft nicht im Wege stehen , die Philoso- 
phie selbst sollte auf die positive Grundlage der alttestamentlichen 
Religionsurkunden gebaut werden. Auf der andern Seite bot aber 
doch die jüdische Religion einer philosophischen Denkweise, wie 
die der Alexandriner, bedeutende Anknüpfungspunkte. Die anbe- 
dingte Erhabenheit Gottes über die Welt, die Heiligkeit Gottes, 
welche der Grundgedanke der alttestamentlichen Theologie ist, 
fand in der Transcendenz des alexandrinischen Gottesbegriffs ihren 
höchsten metaphysischen Ausdruck; die Annahme vermittelnder 



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Ihr Chftralct«t. Jitft 

Mfte koanle sieh theils an die Bng«l des jödisokcn Volkfylaiikett 
Meh doa Exil, theils an die alle VarsteMuag rma Geist Goites an-^ 
MuiEii, welcher leUtore «och auf rein jüdischem Boden Citiden«»«^ 
gebUokeD Sprüchen Salomo s} auch schott in die Weisheit .als^ eine 
wesenhafte Eigenschaft Gottes tihergegfanfen war^; der Offenh^^^i 
mngigiaube ohnedem war ein alles Eigenthnm des judischen Yolkesv 
sad aach das enthusiastische dieser OffeAbaril^g land in der Prophetic 
des allen Testaments seine nahelegende Begründung. Man könnte 
iosofem «weiMkaft sein^ ob man die alexandrinische PhUosefihie 
■ehr ans der inneren Entwicklung des jüdischen Bewusstsems^ oder 
iss der Einwirkuag der griechischen Wissenschaft herleiten oolle« 
Und sofern e&sich um ihren reUgiösen Charakter und ihre reUgtetts-*^ 
geschmhiUche Bedeutung bandeile , müsste allerdings auch das er*^ 
sisre Element ausführlicher in Betracht gezogm werden« ifioU 
dagegen ihre philosophische Bigonthämlichkeit ak solche erkMrt 
werden -- nnd nur diess liegt der Gesofaichte der Philosophie 
oii^ — so entscheidet die Thatsache , dass uns eine nahe yerwandte 
philosophische Denkweise auf heUenischem Boden begegnet^ okwm 
»oderswoher endebnt zu sein. Dieser Umstand beweist, doss^die 
wesentlichea (künde ihrer Enlstehung nicht in der Eigenthömlieh»*< 
keil des jüdischen Geistes, sondern nur in solchen Ursachen liegen 
köaaen, welche auf die Griechen des alexandrinischen Kceises 
ebensogut gewirkt haben, wie auf die Juden. loh habe schon fbu^ 
her versuchti diese Ursachen theils in der Entwicklung der grieobi-^ 
sehen Philosophie, theils in den nationalen Verhaltniasen des- 
aleiandrinificben Zeitalters nachzuweisen. Auch die jüdische Spe^ 
kulatmn der alexandrinisctien Richtung werden wir ihren philoso-^- 
pUichen .BesUindtheilen nach aus denselben Granden su erklären 
htbea^ uad diess selbst in <lem Fall, wenn die judiaciiie Denkweise. 
schon bei der ersten Entstehung der alexandrinischen Philosophie- 
mitgewirkt haben sollte ; denn der bedeutendere Antheil . damit 
würde auch dann jedenfalls auf der Seite der hellenischen Wissen- 
schaft liegen, das jüdische könnte wohl anregend und fördernd, 
aber nicht eigentlich entscheidend gewirkt haben. 

Wie weit das Alter der jüdisch -alexandrinischen Philosophie, 
hiaaufreicht, ist immer noch nichl gani sicher ausgemittelt. Den' 



1) ProT. 1, 20 f. 8» 1 fi. u. &., besondon aber 8, 22 IL 

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916 Jflditoh-grieohiaohe Philotophi«. 

Alezandrineni selbst nrasgle nie natftrlioh mit der Theolligie ihres 
Volkes identisch, und darum nicht minder alt scheinen, ab diese; 
über auch die Neueren haben ihr immer noch ein höheres AUer 
zugeschrieben , als ihr nach dem Zeugniss der Geschichte wirklich 
zukommt. Es hängt hier freilich vieles davon ab , welchen Begrif 
man mit dem Namen der alexandrinischen Religionsphilosophie und 
ähnlichen Bezeichnungen verbindet. Begreift man darunter jede 
Verknüpfung griechischer Philosophie mit der jüdischen Theologie, 
so lisst sich eine solche allerdings noch vor der Mitte des zweiten 
vorchristlichen Jahrhunderts nachweisen; hält man dagegen die 
inneren Merkmale fest, durch welche sich die Lehre Philo's und 
seiner Schule von der älteren griechischen Philosophie unterscheid 
det, und mit den gleichzeitigen Erscheinungen des Neupythago- 
reismus und des pythagoraisirenden Piatonismus in Etee Reihe 
stellt, die Bestimmungen über das Wesen Gottes und der Materie, 
über die Mittelwesen zwischen Gott und der Erscheinungswell, 
über die ekstatische Erhebung zur Gottheit — fasst man die jMisch- 
alezandrinische Philosophie in dieser ihrer inneren Bestimnlheit, 
so werden wir ihre Entstehung um ein beträchtliches später setzen 
müssen. Die neueren Bearbeiter dieses Gegenstands glsnben 
ihre Spuren schon in der alexandrinischen Uebersetzung des alten 
Testaments, der sogenannten Septuaginta, zu finden. Diese Spuren 
sind jedoch so schwach, dass sie nicht einmal für eine unmittellwre 
Einwirkung der griechischen Philosophie auf jene Uebersetzung, 
keinenfalls aber für die Bekanntschaft der Verfasser mit einer 
Lehre beweisen können , die der philonischen verwandt gewesen 
wäre. Die Uebersetzung gebraucht allerdings einigemale Wen- 
dungen, welche daraufhindeuten, dass ein Theil ihrer Verfasser 
an der sinnlichen Erscheinung Jehovah's Anstoss genommen habe O9 
sie beseitigt auch an Einer Stelle die Vorstellung, als ob Gott 
Reue empfonden hättet; sber dazu war in der That die philonische 



1) Gfrörer, Philo u. d. alezaodrin. Theosophie II, 8 ff. Dahib, ge- 
■ehiehtl. Darttellang der jüdi«ch-«lexandrin. ReligiooBphilosophie II, 1 ff. 

t) Ezod. 24, 10 f. Job. 19, 27. Je», 88/ U , auch Ex. 15, 8. 19, 8. 21, 6. 
Jott 4, 24. Jm. 6, 1. Dm« aber hZofig auch die Enfthlung toh Theophanieen 
wörtUoh wiedergegeben ist, bemerkt DIbhb selbst, dem ich die obigen Stel- 
len entnehme, a. a. O. S. 89. 

8) Gkn. 69 6 f. Anders die Uebersetaer der Übrigen Bfiohcr; •• Oiara 
«. a. O. S. 88. 



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Beplusglntiu SIT 

Mre von der VBerkeiiBb«rkeit imd BigeiMcbaftologigkeil des gött- 
lichen Wesens wätM ndtiiig; dass Gott niolit nil leiUtchen Augen 
gcfldiMt werden könne, dass menschliche Affekte der Goitesidee 
wideiqpreoken, dass dM götttiche Wesen ober jede Rene nnd Ver*« 
iidenuig erhaben sei^ dress hatte sehen Piato und Aristoteles, ja 
fdlOB der alleXenophanes a(08gesprcM)hen, alle grieehischen Philo- 
sepbeo, auch die stoischen Orthodoxen, hatten ^ anerkannt, nnd 
« gfalt dem gebildeten Griechen jener Zeit so sehr als Axiom, dass 
die jüdischen Uebersetser des alten Testaments diese Süze nicht 
eiaanl unmittelbar ans der Lehre der Philosophen, sondern ebenso 
pt auch Cwenn wir dabei Oberhaupt an fremden Binfluss denken 
wollen) aas den allgemeiiien Voraussetsungen der ZeitbUdung 
ichapfen koimlen. Nicht anders TerhAlt es sich mit den Anklin« 
gen an die phitonische Kosmologie, welche sich bei den LXX finden 
sollen: gesetst auch, esliesse sich beweisen, das sich dereine oder 
der andere von den Uebersetzern die Schöpfung nur unter der 
Form der Weltbildung, als Scheidung und Ordnung einer bereits 
forhandeoen Materie gedacht hätte, so wArde doch diese Vorstel-« 
long nicht auf die philonische, sondern nur auf die platonische 
Lehre, und auch auf diese nur so unbestimmt zurückweisen, dass 
wir eine wirkliche Bekanntschaft der jüdischen Verfasser mit der 
pittonis4dien Philosophie vorausinsetsen noch kein Recht bitten. 
Indemen ist auch jener Beweis nicht sicher zu fthrenO- ^^n 



1) Die Haoptbeweisttellen sind Gen. 1, 2: ^ $k ^ i6p9X0i xA &xaTaoitcJflU 
9xe< and Joi« 45; 18; ^b( S xata&^«( 'rijv Y^jv xa\ 7roii{9a; eedrjjv, «dro« du&piafv 
a^v Q, •. w. Indeeien konnteii in der entern Stelle die AoadrSoke döporo^' 
nd dxctaoxiffooTD^ Ar das ebraiBohe tinhl Vit) ohne alle Nebengedanken 
g«wihlt warden, nnd in der sweiten itehen aueh im Urtext Wörter, welche 
irieht Sehaffen, londem Bilden nnd Feetstellen bedeuten (^s^ and ^ji^)- Von 
(Seo Stellen, welche DXbvb II» 12 ff. weiter anfShrt, ist Gen. 2, 6 eine auf 
fidioher Wortrerbindnng bemhende anrichtige^ Uebereetsang, in die aber erst 
Philo die VortteUong hinein erkllrt hat, dass vor der sinnllohen eine ideale 
Weh geooliaffen sei; die Meinung der Uebersetser ist nur: Gras and Kraut 
Ni in seinen Wnneln und Keimen schon mit der Erde geschaffen worden, 
Aber erst spitef anfg^angen. Gen. 2, 9. 19 mnss man die Worte darch die 
Brille phflonischer Allegorie ansehen , um Über das harmlose hi mit Dahis 
*• a. 0. SU urtfaeUen: et kOnne „gar keinem Zweifel unterliegen **, dass sich 
^tsss anf die frühere SchSpfting der Ideen besiehe. Ebendieselben findet 
Oinn S* IS t «ach Gen. 2, 11, aber dieee Annahme hat ohne Zweifel nicht 



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918 Jfidisoh-grUokifoii* Piiilotopliie. 

d&ranIhrtipeldgMehMiVirmiriolagie PlUo'»'mia<de|iSlMk8r'ktaM 
sich Ml einigt Stetten eiDeSpiir finden 0; «ber wie wenig ktenen 
wir durans folgern , wenn wir bedenken , wie «leicht inmehne Ans- 
drüeke dieser Art in den allgeiiieinen Spraohgehitiuekflbeiyehenl 
Anderes, was Tttr die Verwandtschaft der g rieohiatfaes üeberaetsar 
mit der philenjaohen Schule heigeiirachtwird^ führt Ans atnti dessen 
nar* auf jüdische Vorstellungen, welche {reilich. auch jener Schule 
nicht fremd, aber durchaus nicht an sie geknöpft sivd'X Ifoch 
andere von DJünw's Belegea sind entweder gana «merbeblioh'), 
oder sie ftthren sich auf einfache Ucb^setaungsCsUier ^X auf Ver* 
derbniss oder tnterpotafioA im Text der LXX^) und>auf Varianten 
im eMiseken Texte nnrftckO; einigemate ist es ihm anch begep* 
net, ganz richtige und natw^gemisae Uebersetzusfen als Beweis 



mehr Graml, als die andere (S. 16), dass Jea. 40, 26 ^»offenbar*' au« der py- 
thagoreiachen Zahlenlefare eti erklären Bti, wKhrtod doch das x«f äpcOfuv 
«ttok im thiaiSGfceB Text ttalit, «ad die Abwaichnag ran diateia, 'walaha in 
den Worten t^v x6i9^ 4e&w9 ÜQgt, niebti woiM iftt« a)* -^tf^ Mfltn Uebar- 
^eUjuig oder Tielleiobt auch oiife Textesvariantfi, 

1) Job 7, 15. Pa. &1, 12, wogegen Dähre II, 59 f. Gen. 3, 14. Deut 
SO, 14 obne Grund berziebt. 

2) Dabin gebOit das Verböft, den JehoYahaameii sa amiÄeti, uad die 
V«niMidaig dliaea Namona, worfiber DMaa 0. 2b M^ aabsl der Bagellafan^ 
warfber Deraelb« A. N^ A 62 C m voi^aiokieD.iaL A<f^,)iiff logilliaaa 
den Ueberaetiern Beweggründe und Voratellungen nnter, die mit niobta in 
beweisen aind. Waa Torliegt, führt nicht über den allgemeinen Standpunkt 
dea Juden thuma nach dem Exil hinaus. 

8) Wie Gen. 2, 16 ff. die Plurale f i'^toOe und ^«Y^tt, and Pa. 40, 7 daa 
9^^ xanipTiow |io(y worüber D'ixsM &• 20. 60 f. 

4) 6o Gen. 4» 26 (bei DjUuuB fi. 28), wo die unrichtige UebertetsQng der 
LXX einfach daher rührt, daaa sie daa ebräiaohe bQ^n von hty* •^H Ton 
bbn ableiteten. 

6) Eine Textverderbniaa ist Gen. B, 15 (Dahse 21 f.) aozunehmcQ, in- 
dem hier statt n^piioei und tvjpiloei« daa ungewöhuliohe Teipijoei vmA — «tc 
atehen sollte, welches Dahke selbat aus oinor andern Heberaetaui^ anführt, 
wogegen das ai^tb;, durob conatriietia ad senmm auf on^p|Aa be^cogen, gana 
richtig ist. Eine Interpolation möchte ich 1 R^g. 0, ^8 (DiüBNis 44 ff.) an- 
nehmen. 

6) Dietts gilt Ton den Stellen, welche Däuks S. 22. 40. 62 anführt, Gen. 
8| 17. Nnm. 12, 8, De^t, 82^ 8. In der ersten yoq diesen Stallen. aetst die 
griechische Uebersetaung die I^sart «Tl^DJ^S atatt a^T^^jr^.TOfaqa, in der 
«weiten n^'^Srj atat^ n^*^1Qti, in der^'dritten ^g n^%,^ Jt«^^.? - 



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Ar <• pMoiilrireBd« OMktrt der U a fce w ct te» aüBilUmn ^> 
Alles SMUBsenfettonuMBii, haken wir keinen Grand, bei den Ver«* 
terarn der LXX selur, ele eine oberflicUiclie nnd vereinidle 
Beritarang mit gfrieohieelien Mee» ▼omnazneeUen; nnd ick wörde 
ihrer ineofen hier gar niekl sn erwilinen gehabt haben, wenn 
Bidit fie Thataadie, die awi ans ihnen beweiaen wollte, fftr die 
AmcU Ten der BntwicUnng der ganaen aleioaidriiHaehen Philo-* 
sopUe, «id n«eh f&r die Gesohiehte des grieohiachen Alexandri«« 
nismna so wichtige Folgerungen in sich schlösse, dass ich mich 
ihrer Prfifung nicht entziehen durfte. 

Erst bei dem vielbesprochenen jüdischen Peripatetiker Ari- 
itobulO finden wir eine beatinunte und nnzweifelhaft sichere 



1) Qw. a, ai (D2ns 17), wo honm; in der Bedentnog BewoMtlMlg* 
Ut fBr rWSp^ gnfti rioMg »tobt, imd Ezod. 8, 14 f., wo D. gloiehAins 
a aiiier riäiägfln oder wonigtloBt leielit meglieben Uebenetrang AMtoife 



}) Unter Ptolomaiis PfaUomotor (mn 160 r. Chr.); vgl. 3 Maoc. I, 10. 
HiiBM. in Bw. Ctmm. OL lai. Gbfon. pMcb. 178, D. Klbmbm Stroift. I, 
34S, B. IHo Naofaziohten Ubor ibn bat ValoxmaM in toiuor geMirtan Dith 
fnk d$ AriahMo Judam (wieder «bgedraeitt Im 4. Band der 0*»voB»*fltthen 
Ailgibe Toa Soseb'e pn^^atatiö rnnm^diea) Tolletaiidig getaaitteit. ¥eii 
Nn««B vgL m« GreOmfe PbUo II, 71 A Dlwtm a. a. O. II, 71 ff. Die Aeobt^ 
bih der Fragmente, welobe Eusbb. prnp. er. YU, 14. Till, 10. XIU, 18 nod 
Kunn ecrom. I, 848, B. ▼, 50fr, D. Vi, 088 ▲ tgl. T, M6, G. 800, G f. 
607, C 1 Cohort 48, G 1 ana Aifatobar« GemineBtar an den BOeberD lloee*« 
■tttbeUt, bat IHHmt Hosr, gegw den VAUttWAna ecfavieb, ipater EicRBoav 
(MU. d. oiientaL Litt V, 888 ff.^ nenerttega LoBaot (Aglaopbamns I, 447) 
udGioaan (lLLeBB*t Zeitaebr. f. biator. Tbeel. 1880, 8, 80), tbeilweiae aneb 
Oifai Qaaeh. d. Juden Ol, 48fr in ZweiOil gaaogen. Mir iobeint aie trettf 
te thailweiBen Widenpraebe in den Angaben der Alten aber Atiatobvl'a 
MMr ga ri e h e n . Der Umataad, an den» Lobbok bavptaaehliob Analoaa 
inuBt, daaa der toaabianiacbe Ariatebnl XIII, 18 awei Vene dea erpblaefaeB 
'^ ^r^ (V. aa t) anflUwt, wetobe KLBWBva Btioni. V, 007 G t niebt oltin, 
Mte wenig beweinen} denn da Kf.BnBBa bier der gleieben Beeenaion dieaea 
Qediebto l^lgt, weMbe wir bei Ariatobnl leeen, da er ea mitbin bereite in 
Hber jadiaofaen UinarbaitBng ror eiob batto, da er anob die nnteraobobenen 
MteiteBen, mit welchen Ariatobnl bei Bua. pr. er. XUI, 18, 10 f. die Hei* 
fi^ät dea aiebentan Tagea beweiat, Strom. ▼, 000, G f . fci deneiben Ordnong 
nOOttt, fo mnaa entweder Klemena die ariatobnlifobe Bebrift, oder der Ter' 
te« d«r letaten mOnite den Klemens tor stob gebebt haben. Das letvtere 
'^ abtt leben deaahalb «ndinkbar, weil die arietobolieeben Fragmente nur 
^ tfanm Juden, niafat ¥on einem Gbriaten bertObren können ; daaa aber efe 



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j|t§ Jadlsoh-gsleohUeh« Philosophie. 

Beslehung des ^eimMmchen Judenthtiins mrgri^öhkcheä Phi*- 
losophie ; aber die spätere theosopftiscbe Richtung ÜMt «ieh «ncli 
bei ihm noch nicht erltennen. Artstobul isttbersetigt, dsM die 
moflaitoiie Lehre mit den beffseren unter den griecliischen Systemen 
ftbereinstimmei dfeflie Vebereinstimmmig ireisi^ er rieh aber; bei 
der höheren Ursprfingifchkerit der alttestamentlfchen OBbnbamnf, 
nur ans einer Bentitznng derselben durch die Griechen tn eriibren, 
und so behauptet er dem 0, «s habe lange tor der Uebertragong 



Jude des dritteo Jabrhanderts den Kircbenyater benutzt, oaer daas sich da- 
malige Jaden flberbanpt noch so eingehend mit griechiscber Lltteratnr be- 
sohlftigf lind so gut griechMeh gei^hrieben hatten, wie unser Arletobnl, ist 
nioht glaablich. Die Braobstacke des letstern enthalten aber überhaupt, wie 
aDsero Analyse ihres Inhalts zoigoii wird, nichts, waa aach aar auf die Zeit 
PhUo's hinwiese; ein Umstand, weleher sich nttr ais ihremr hl^hwea AUer 
erklatty denn wer solche jäcbriften unterscbiebt, der tbnt es doch in der Bsgel 
gerade dessbalb, am die Vorstellangen seiner Zeit durch Altere Anktorititen 
EQ statsen. Wie passend daber aoioh die «wei Vtrse, woloho Lobvcii bei Kle- 
mens Tormisst, für die Zwecke ded letstem gewesen wacen, so werden wir 
doch annohmen mflssen, daas sie dieser, aneh sonst oft «iettlioh* flüebtlf, 
(iberseben, oder als entbehr lioh übergangen habe, oder dftSs aiein seinem 
BzeinpUr de« Aristobal fohlten; sonst könnte man sie anoh, der übriges 
AeO|ithett der Fragmente unbesebadet, für eine spätere Interpolation halten, 
dooh giaahe ich diese nieht 

•1) B. Eos. pr. er. ZIII, 13, 1 rgl. Vin> 10, S. Die Worte in der ereteren 
Stelle (nnd bei KLavuis Strom. I, 841, B), weloho VALoaaiiJkna a. & O. 6. 48 
(•$4) für Yorderbt halt: 8n)p(iv|vtwTB( yicp scpb Ai)(Ai|T(>{eu tot» 4>ttX^p^ $i* h^pwv 
*|^^ tijc *AXf {^ivapou xa\ IltpvBSv iic(X()ttTi|otctf<, aind einfaeh sn erkUUren x denn 
diese SobHften sind schon ror der Zeit des Demetrias Phal« (adf desaoa Batk 
die Uebersetiong der LXX verenstaitel sein sollte), ja TX>r der maoedonisebsn 
ttnd der persischen Uerrsohaft (denn wie konnte sie sonst t* & Orphena be- 
nfitsen?) ttbereeftst worden. loh sehe daher keinen Gnmd, sie na heanmtande». 
Bbeneo wenig hat mich QuÄt% ;a. a. 0< überaengt, daae das ganne Braobatüek 
bei Eds. XUl, IS, oder dooh ein betraohtliober Theil desselben, nnaefai sei. 
Qnln findet es undenkbar; dass Aristohnl dem Ptolemins Philooselor seine 
Uehenetanng dee Pentateaob mit der Bemerkung abeffreioht haben sollte^ 
dieao Ueboreotaiing habe schon langet ekistirt. Aber fatf*a erate war das Werk 
Arietohart ebne Zweifel nioht (wie 0«. will) eine Uebers^tsunf , eoadem 
eine SrkUrang dor moeaieoben Büoher; denn als ^pi^si« (Chroa. paseb. 
I, 178, 1>), pipXot ^*pituio\ (Anatolins bei fios. h. eeol« VII, 83, 16), ea^ 
noliomitn tamm&fUnni (Hisnoa. Chron. s. Oh 168) witd es heaeiehnet; dess 
aber ^Tl^w bei den Alten nioht die Auslegung eines.. Textes, eonden eine 
UaheraeUnng beseiohne (OaZrs S. 488), dies mithin Hlorenymna diMen Wort 



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. ArittöJkulJ int 

dsf Alkp l^ftaihmts . (kteh. die Siebzig eine gviec^cbe Uebep- 
•elniBg dar aosmebeil Sehriflen f ägeben^ ats welcher nitl ande^p- 
rcn dten Diebleni. und Philosophen auch Plato und Pythagoraa 
feaobflpft haben* iJm diese Bebmipteng zu beweisen, und jüdisobe 
Satauigen. daith hdleniaehe Auktorittlen .zu empfehlen, trag er 
kaniBe^eakeB, . einem Orpheus und Linus, Homer und Heeied 



folMb wiedMgbgehen lutbe» wM oifliatiid glaiütTen , . dei siqIi »nok nur «si 
die safaUoMD i&i'pflv*^ j^Ut(Oiui|c)ier lud arigtotelisebej' Schrifidn, von KrAntor 
bis auf Alezander den Exegeten und die nenpIfitoDJsohcn CommeBtatoreD, 
erioDert. Aach der Ansdrack: xb npb^ nToXE(i.aiov ai^YTP^t^H-^ (Eus. pr. ev. 
▼ni, 9, 23), To 7cpb( Tov <P(Xo|Ai(TOpa (Klbm. Strom. I, 342, B), passt niclit fQt 
eine Uoase Üeberaetsttng, wilirend andererseits der Uoittand, dast diaae 
Sdurilt mu PUlometor ans mefareeen Bttehem besland (iClaAiena a. a. 0. oUirt 
dtt «EiMa n, V> 596, D apriahler Ton ^ifüdqk ^e^) «na tavbiatet, sia auf dia 
blosse einer Ueberfetznng vorangeetellte Einleitung nnd Widmung an besie- 
hen. Dasa sie aber Ton Eusbb anch einmal (pr. ev. VII, 18, 4) tcov Up<üv v6|A(uv 
lp\ujnla genannt wird, bat nichts auf sich: £p|j.7]veÜ€tv faeisst ja nicht blos 
„fibeiaetfeen*, seadern ebensogut „erkUren«; %: B. Plato Io 5S5, A. TbeSt» 
209» A* ib-e. ' Wenov feraop AjiATOUVi (um 2Te, niobl 170» n. Ohr.) a.t a. 0* 
(aiebt bloa ^naebins» wie Ob, annimmi; dieser tbeilt uns ja die Stelle des 
Anatol. wörtlich mit) der Meinung ist, Aristobul habe zu den siebzig DoU- 
netsehem gehört, nnd seinen Commentar den zwei ersten Ptolemftern gewid- 
met, wenn ebenso Klbmkrs V, 595, D und Tielleicht auch Eos. pr. er. Till, 
8, 84 statt des Ptolemftus Philometor den Philadelphns als seinen Zeitgenossefa 
■snat, so beweist diess nur Ar die liOtebtfartigfcdt dieser Scbriftstttller» niobt 
shwIOr die Behauptung,. Arjat si^i Uebersets^r, das Penta^noil. WUe er 
sber auch wirklich dem PtolemAas eine von ihm verfasste Uebersetsung des 
Peatateuab überreicbt, so ist nicht abzusehen, warum er ihm nicht zugleich 
hüte sagen köniian, awar nieht, dass »sie*, d. b. dieae Üebersetzung^ wohl 
shir, dass eise anders^ altere, •ehoa Mber exi4tirt bid>e. Neaat weiter Qs^ 
fis oheasngafllbttsn Worte «eine Vorlesnag «oa dam Ansteaabnob*', die nur 
siaeBi Interpolator zuBUtrauen sei, so katin iob gleicbAills niebt beistiwaieu: 
«SS sie Torauasetsen, isi aiebt unser Aristeasboeb» sondern nur die eage Ton 
•iasr BadieilignBg des PtolenAus Pbiladelpbus und I>em«trittS Pbalestas.aa 
dff grieehisobea BibeMbetsetsuag ; warum bfttte aber diese fiUge aiebt soboa 
sa Aristoburs Zeit im Umlauf sein können t Ebensowenig llsst'Sieb.bebaapr 
tea, Arisiobal wUrde den Vorfakren des Ptel. Pbilometer ihni gegenttber nicht 
■it dem «ironisobea Spitsnamen* PhUadelphns beseiohnet haben (Oa. S« 486). 
Ob dieeer Name ursprftnglieb ein Spottuame oder elta Scbaieiob^laam« war, 
ist bis beute aiebt ausgemittelt^ Jedenfalls aber war es der'Naftne, ^tofoh den 
die Welt diaeen Ptolemaas Toa d^n «brigen uAtersabied. Waa 0it ionst noeb 
|e|ea die Aaebibeit unsers Bnsobätfleks einWeadcH, ist tbeils ilbadiaapi m* 
tMbttok, tbeUa erledigt es sieb 4arob daa am Aafaag dieaeit Aitei. gaasiftlC 



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Jfidii ob -grie«4ii«ltA Philo lophie. 

Vei'se z« imiencbiebeiiO) ^wdcha ihttii . jädUidieii Unpraig m 
offen in der Stirae tragen, daas man nMil weiaB, aber was. 'man 
«ich aaehr wundem soll, über die Keckheit des FMaekaM, oder Aber 
die Leichigifiubifkeii der jAdiacken und chriitlioken ThettlegBBi 
weidie sich fast aweitainsend Jahre lang diesem AngenscheiB m 
emtziehen wussten 0- Schon wavk dieaen Proben aiAsaen wir «er* 
warten , auch in Aristoburs eigenen Ansichten die Sparen seiner 
Beschäftigung mit der griechischen Philosophie nu finden. Di»* 
selben beschränken sich aber, so weil rnnere KenmntaB reiehl; ikat 
ausschliesslich auf das Bestreben, aus den alttestamentlichen Lehren 
nnd Erzählungen die Anthropomorphismen zU entfernen, an denen 
das gebildete Bewusstsein jener Zeit Ansloss nehmen musstew Die 
Unsichtbarkeit Gottes wird behauptet >>, die „Hand Gottea'' uttd 
ähnliche Ausdrücke werden auf die göttliche Macht, das Sprechen 
Gottes wird auf die thatsfichlichen Erweisungen dieser Wacht ge- 
deutet^); wenn die Schrift sagt, Gott ruhe, so soll diess nach Ari^ 
stobiil die Unverlnderlichkeit der göttlichen Werke, den Beatand 
der Weltordnnng beneichnen^); wenn Hosea enihlt, daas Geti im 
Feuer auf den Sinai herabgestiegen sei, so wollte er damit nur eine 
wunderbare OflTenbarung Gottes schildern , welche den Israeliten, 
ohne eine wirkliche körperliche Erscheinung, in der Weise einer 
Vision zu Theil wurde ^>. Hierin liegt nodi durchaus nichts, was 
sich nicht aus dem Binfiuas der (rtateniaeken, peripaletischen mid 
stoischen Philosophie vollstindig erküren liesse^), und auch die 



1) B. Boi. a. a. O. XUI, 12 tsI. KbMiBvt V, SM, C. 607, Cl 600, OH 
Oms AHst dtooo UntoiaolilsbaBgM «tobtr a4lbat iroia«o«mtti«n, londom leboB 
i^rgoftindon bftbo (Bwalb CteMh* d. V* lir. m, h, SOe. HmaumvD4Hmh. d. 
V. JIn. 111, 566 f.), ist mir aloht gUaUUh. 

S) Bo wird 1. B. In «iiMm ansebUofa orphkohra GMioIrt m AbraliMB, 
von MoiM und don 10 Goboten getproalidii , Homer iimiob don «lobtaton Tag 
alt beitlg boaaicfaneii, toh der VoUondmif dar BahapAHiip am ilabaaloii Tag 
redan «. ■. w. 

8) ▲. a. O. XUI, It, V. 11. 30 dee angdbliob orphlashafei Oadlobtt. 

A) ▲. a. O, VDI, 10, 1. 4 f. l^n, 18,9. 

fr) Bbd. VIII, 10, 6 ff. XIII, 18, 14. 

S) Bbd. THI, 10, 9. 

7) AbParipaleUkor wird Ariat Oftars basaiobaat <£oa. pr. «v. VUI, S, aa. 
IX, 6, S* XUI, IS Uaborsobr.) fir aollat bar«ft aiob abd. VII, 1^ l anfdaa 
H l ^iK ab seiaa Schal» (li^xa{ TiHi> tipfxaei t«W Ir tf||.aIpteiH ^hete^iAi ««6 



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: lArlaiobnl. MS 



UmdBtAaog 4f» UKMiiMluni BraiUmigtD um! Ansdfück«, über* 
iMnqil die ganze. aUagorwcke Erkliniiig d^r altlestamenttichDii 
Sdififteii, hat «a der a Uiaoiitn Mythendeutuiig ihr voUkomniM 
fMigandea Vorbild ^>. JNur kann aicb Ariatobal freiUck w dem 
hylosoialiflchem Paniheiaaiua. der Stoiker nicht eatschlieaaen: in 
taiiier EMborarbeitüng'. dea* eqihiachen Gedichts, ^welches nraprOng«* 
lieh dieae Ansieht ^Hiaapraeb, wird durch mehrere beaebtenaw^ertbe 
AmidenMi06B ud Znsfltae anadrueklich darauf beatandeA» daaa 
fletlniekt bkea der .Herr ^ sondern auch der Schöpfer der Welt aei^ 
da» TOB ihm aelbatnur gutes ausgehe, die sehidlicben Kriifle da- 
gegen tiur seinem Gefolge, niobt ibm seibat angehören 0« Indeasee 
bagreififieh dieeerZng ohne alles weitere aus dem Standpunkt des 
jidiaiAen fheianras, vad wenn je ein philoaophiscbea Element hier 
bei müinrkle, aebranohenwir me^t über die platonische und per»** 
patalfselie Lehre hinansaiigeken : Aristobul stellt aicb in dieser 
Beiiehttng in ein ganz ähnliches Verhiltniss isum stoischen. Fan« 
theism», wie der VetrisssMr der Schrift von der Welt^. Ob unser 
Fhii eao fh eine jariexisllrende Materie als zweites Priocip neben 
dar GottKeit angenemmen hat, iai nieht gana aieher^), jedenfalll 
wflrde diese Annahme gleichfalls nicht Aber. Plalo (so. .wie dieser 
damaia verstanden wwrde) md Aristoteles hinauafQbren. Auch 
die AensecMngen Aber die Weisheit'^) berechtigen ens durchaus 
aiebl, a»eine lypostaairung der Weisheit im Sinne der späteven 



Qifac^o^ und n^ph Ki«B¥. Strom. V, 596, D wollte er in seiner Schrift «eigen, 
t^v «foconiTixV f iXcoo^Cav Ix ti tou xorr« Mu>Ma vöjaou xa\ toSv oXXcov i^pT9|o6«( 

XpOfl)tbW. 

1) Arlitobttl gelbst erinnert andlise, wem er d«d ILBnla^ Molthtsi «ein 
Wm% gewidmet tot, b. Es», yiII,ilO, S «nibrdMrt: fV0ix»H Xit^i^m 7^9 hf^ 
^[k>- «oi ^ 4tp|wHkOuoav sv¥e<o(M V9^ Oio^ »pcci^Ev xa\ y^ ix^brceiv aU ta (hvOu^Sh 
nA MpJiauvov %^xitl9Vl^ U* Tgl. biesn, wm 1. Abth. 800 f. flb^r die pkynca ^ 
ratio der Stoiker und ibre Polemik gegen die Antbropomorphismen bemerkt^ 
wurde. 

f) Em ergiebt siob diets ans V. 8. 13 ff. 38 f. 39 des hpb< \6yo^ nach der 
SeeeaeioB dee Arätobal b. Eus. pr. ey. XIII, 12, wenn wir dieeelben^mit den 
bstfeflMideB StsUen ia d^ iUerea Seeen«ion desselben Qedi<^ts b. Justxh 
Cob. ad Qr. a. 15 Tergleidben. 

8> 1. AMi. 668 ff. 

4) Ifaii aebKiMit et daranti daaa er V. 6 des orphiaoben Gedicbts den 
8ob5pfer dmoh xÖo|ioio tuiccotjjv beaeiobnet. 

a)& Bos*ziii,ia, lai 



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WiA Jfidiiehf ri^obitebtt Philoiophle. 

Logfoslehre zu (WnkM, d» sie sftr nickte weiter beMfflOs ab daie 
die gMze Welt das Werk der föMieheii Weiskeit, und dieie in»- 
fern vor der Welt sei. Wenn Aristobnl endlicb zur EmpfeUnnf 
der jüdischen Sabbatksgesetze in eine pytkagoraisii^nde AusflHi-!> 
rnng über die Kraft der Siebenzabi eingebt Oi so war eine solcb« 
dem Juden auch schon durch die altnrtkagoreiscke ZaUenspekn* 
latien viel zu nahe gelegt, als dass wir ihm desshalb die unter* 
scheidenden Eigenthamlickkeiten der neupythagoreischen Denk- 
weise zuschreiben ddrflen ; und wenn in demselben Zasannaen-» 
hange der siebente Schdpfungstag zugleich auch auf den ersten, 
an welchem das Licht geschaffen wurde , znrückgefUirt, und die 
Vernunft, mit einer willkfihrliohen Abweichung von der atoisohen 
Zahlung derSeelenkrdfte, als das siebente Seetenvemdgen bezfuicb«* 
netwird'3, so liegt auch hierin durchaus kdinZeichen von nAberer 
Verwandtschaft mit dem späteren Alexandrinismua. Es ist daher 
nicht richtig, wenn neuere Geschichtsforscher beiAristobul schon 
die wesentlichen Grundzuge der philonischen Lehre finden wollten« 
Was er mit Philo theilt, ist nur. die Verknupfnog der jAdigeiieQ 
Theologie mit eklektisch benutzten grieohiscken Philoaopbemen; 
bat aber Aristobul schon diese Richtung, aller Wahrscheinlichkeii 
nach, lange nicht so weit verfolgt, wie Phik>, so ist vollends von 
den eigenthämlichen Lehrea , welche dem letzteren seine Bedeu- 
tung für die Geschichte der PhikMophie geben, bei jenem neck 
keine sichere Spur zu finden. 

Ueber die Entwicklung der jüdisch-alexandrinischen Wissen^ 
Schaft zwischen Aristobul und Philo sind wir nur sehr unvollkom- 
men nnterricktet Dass sie aber in bedeutendem Umfange stattfand, 
und dass eine ganze Heike von VorgtUigem Philo den Weg 
gebahnt hatte, mfissten wir theils schon an sich annehmen, wenn 
^ auch gar keine weiteren Nachrichten darüber vorlügen, tbetb 
lisst uns auch Philo selbst darüber nicht im Zweifel 0- Dieser 



1} A. ft. 0. §. 15 f. 

2) A. a. O. §. 18. 15 f., wo et flbor dmk X^o^ mit du briLumita •!•«-> 
•oben Formel beisit: hf & -fva>9(v lxo|jifv avüpcaffWaxv «oä 4iiuv TOpftYf^&iniw. 

8) OrBÖBBB Pbilo u. «. w. II, 74 ff. und noob mebr DIsiib DtlBt..d«r Jfld. 
alexBodr. Religionspbü. 11, 96 ff. vgl. «aob HattrOLD Q«Mb. d. ¥. 4isr. III, 
479 f. 

4) II. Ygl. sum folgenden Qbobsmabb De PKtm iutkm i» Judmahm Mm t i n- 



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▲ lUf orik«r Tor Phil«. Mf 

SehriAfteller benifl sich nimlich Ar seine eUegoriflche Sehiill-* 
•rUirttiif nichl «elteB auf ijlere Ausleger ud tut die Regell 
der Allegorie*), über welche er demnech schon eine befestigte 
Usberiiefening vorgefiinden haben nnss , wie er ja aneh die alle- 
gerische Schrifterklirung der Therapeuten als eine bei «einem Volk 
beseichnetO; und erfährt wohl auch Terschiedenwlei 



Mio eomment pars I. (Lps, 1846. p. II 1847. p. TII 1860) S. 8 ^ der seia^ 
Megttellen nur leider mit mehr Fleisa, als Answahl, geeammelt hat, und 
darin Jedenfalls irrt, dass er die Alexandriner su Pharisäern macht Er 
meint, da sie weder Essener noch Saddncfter gewesen seiea, so mfissen sie 
Pharisäer gewesen sein ; allein dieser Schltiss fftUt mit der Yoravssetsiing, ali 
ob Jader Jude einer ron diesen drei Partheien hätte angehSrea mflssen, wa4 
sieht einsMl Ton dem palästinensisohen, noch weit weniger Ton dem heHeni« 
«tischen Theil des Jüdischen Volks gilt. Qrossmann hat es aber auch bei der 
Nsehweisang über die Verwandtschaft der philonisohen Lehre mit der phari- 
i&isoben nicht sUein mit den einselnen Vergleichnngspunkten rielfach su 
leicht genommen, sondern gerade den Punkt, auf welchem die Eigenthflm- 
liehkeit des Alexandrinismus vor allem beruht, an dem aber freilich auch 
sein durchgreifender Unterschied vom Pharisftismus sofort tum Vorschein 
kommen oMisste, sein Verhftltniss cur griechischen Philosophie, fast gans 
ausser Acht gelassen. 

1) So De Abr. 864, A (II, 15 M.) für die Deutung des Abraham auf 
dso voS«, der Sara auf die. Tugend; ebd. 879, E (81) für die Besiehung des 
Abraham und Loth auf xpönoi ^ux^c; De Jos. 548, B. 68 M. (der König Yon 
Aegypten der voS^ als Beherrscher des Leibes, welcher ^ (Xoot&fioxo« wird) ; De 
eiieumcia. SllfA. 211 M. (Tierfaoher Zweck der Beschneidung, unter ande- 
rem auch der, dass das Zeugungsglied dadurbh dem Hersen, als Sita des ge- 
dsakenseogenden Pneuma, in seiner Gestalt ähnlich werde); special, leg. 
804, B. 889 M. (Deut. 25, 11 moralisch allegorisirt); plsnt No8 221, D. 887, 
H* (Exod., 16, 16 bedeute die )iXi)povo|ji(« Gottes nach einigen Auslegern das 
Oite); ebd. 224, D. 340 M. (faa\ tly ok e^o« ^ptwSv xa roialha, und nun folgt 
eine moralische Deutung von Gen. 21, 28); De Septenar. 1190, B. 1191, D. 
292 t M. (Deutungen des Passahritus, eine auf die Reinigung der Seele, eine 
sadere auf die«Weltsch&pfang); Deter. pot insid. 159, C. 195 M. (gegen 
sine gewisse, gleichfalls allegorische, Erklärung von Gen. 87, 15). Weiteres 
8. 226. 

2) De somn. 576 B (681): xotr^ Tob< iXki^yoplai xocvövo« bedeute die Sonne 
QotL Ebd. 680, E (611): X^ie|MV 81 fi\Uk^ licdtiivo« Tot« ^i)Yop^ vÖ|amc, t« 
xpfovt« xsfH ToÜTeyv. De somn. II, 1109, C (660): iXkiffo^iet^ iKÖ(Atvoc 9coif«Y- 

8) V. oontempL 898, D (475): fiXooofoISoi -djv icircpiov fcXoeoffav &XXi|Ye- 
peGvttc. Deber die therapeutische Allegorie tiefer unten. 

mks. 4. Or. in. B4. t. AbClu 15 



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fÜ Jadift¥.fi^l6C-biielie PhlUiophle. 

iMAn' bAaniM «ttej^rtodbe Deotrnigen anOi ^>^ sie itoeh Hol' 
Mutt toftreMi ktMMteh, weim diese Art derAade^nf bereits Iük» 
(t^ llfefibi wurde. ScIim dieser Umstatid beireist nun, dass eoob 
die fipekulalfoii,. weMie nitlelst der Allegorie in die jMiseiieii 
Reli^iensurkunden MtieiHfelnigeii werde, m eeiher Zeit Biekt 
fli^litigfttittiieu^fttf; wür sehen aber Qberdieis aus den , waem 
Pliilo über einzelne jener Erklärungen mittheilt, dass schon vor 
ihm nicht allein die platonischen Ideen und der Nus, sondern auch 
d(^r göttliche Logos in den mosaischen Schriften gefunden wurdef). 
fe fragt sich nun freilich, wieweit diese Lehren vor Philo ent- 
wickelt waren, und ob wir namentlich bei dem Logos, von dem ein- 
seine seiner Vorgänger gesprochen hatten , schon an eine eigene 
ÜTpösta^ , und ntdit bl6s an das Wort oder den Verstand Cioltae 
stt denken haben*). Aber so viel geht doch aus dem angeftthrfen 



1) Qa. rer. div. httr. 520, C (513): Gen. 15, 15 ,,Du solUt bu deinen 
Vfctern Tersaramelt werden**, seien die Vftter nicht von den entseelten Leioh- 
namen der Ybrfabren zu Terstelien, sondern nach den einen von den Gestir- 
nen, nach andern von den iLpyixMKOi IbioA^ nach einer dritten Deutung (di« 
auch qu. in Gen. Ilt, II als muUarum $ent§nHa erwKhnt wirdX Yon den vier 
Elementen und (wenn diess nicht seine eigene Zuthat ist) dem Aether , dessen 
iLT:6(J7:a<j[M die Seele sei. Nom. mut. 1066, C (599): dreierlei Erklärungen 
von Gen. l7, 16. Post. Caini 1, 233 M.: zweierlei Dentangen des Namens Henooh, 
die ihn aber beide auf den vou( des Menschen beziehen. Leg. alleg. 50, E (55): 
der Baum des Lebens bedeute die Tugend als Ganzes, nach andern Jedoch das 
Herz. Qu. in Gen. 1, 10. S. 7, A. über denselben: die einen erkUren ihn 
Ton der Erde, andere von der mittleren unter den sieben himmhsoben Sphä- 
ren, oder der Sonne, oder der directio animte (dem ^Yipiovixbv), die besten Er- 
klärer aber von der Frömmigkeit. De Cherub. 111, D ff. (142): die Cherubim 
werden bald auf den Fixstern - und Planetenhimmel, Bald auf die beiden He- 
misphären gedeutet, von Philo selbst jedoch auf die göttlichen Grundkitftb 
der Gate und Macht. 

2) Vgl.'vor. Anm. und De somn. I, 588, C (688), wo Aber Gen. 28, 11 
(Cni^vn^ge tötcc^ eSu yocp l ^IXio;) bemerkt ist: htoi 81 IJXtov [th fiicorromfeatvttc 
t?p^a6ai vuv\ au|AßoXixto; cäo^alv te xa\ voi^, Ta vevo(iLt9(jiva xaO' ^(loc ocCtolK ^*^ 
xpiTTJpia, t6j:ov t\ tbv 6<iov Xöyov, oÜJtwg ftS^ovro* amjvnjotv h a9XT]T^c ^^TV 
6e{u), SuvavTOf toil OvTjTot) xa\ av0pu7:^ou fix^ov^. Weniger sicher ist De somn. 
n, 1141, E (691): (jLoXXov 81, f'>{ ifjii t((, 8Xov 8t* SXcuv iva/'^H^^^^ ^^"^ alp6^9N 
s2( C4»o« (sc. xbv Oetov Xö^ov), wo Mako et &i Sv eTwoi ti« vermuthet, 

3) Das Wort Gottes wird Ja auch in der salomonischen Weisheit gefbierti 
ohne dass wir ihr deashalb die philonische Logoslehre beilegen dflrften (s. u. 
231, 1); und andererseits konnte der 6^o( X^yo^ im stoischen Sinn, diegMt' 



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Arliteai. 

herfor, dm es iimeriialb des alexaodriiiiachen Jndenthunii Mok 
mktm vor Philo nicht an solchen fehlte, welche mitdergriecUiQhe» 
nflofophie bekannt waren, ond sie durch aHegoriscfae Auslegnnf 
in den hei]j||en BAchern ilnres Volkes wiederzufinden wussten. 

Auok in den uns erhaltenen Schriften aus diesem Kreise finden 
sich davon manche Spuren ; doch sind sie im ganzen zu schwach 
und Tereinzelt, um uns nicht den Verlust der Werke bedauern zu 
lassen, welche uns einen genaueren Einblick in den] Stand der 
liieren hellenistischen Spekulation gewähren wurden. So zeigt 
der angebliche Bericht des Aristeas über die griechische Ueber^ 
selzung desPentateuchsO allerdings nicht blos überhaupt Bekannt* 
Schaft mit der griechischen Bildung, deren Werth für den Juden 
und auch filr die jüdische Theologie er ausdrücklich anerkennt*); 
sondern sein Verfasser erweist sich auch noch bestimmter als einen 
Angehörigen der alezandrinischen Schule, wenn er einerseits selbst 
deu Griechen , bei aller Polemik gegen den Götzendienst und den 
Polytheismus'), einen Antheil an der Verehrung des- wahren Gottes 
zugesteht^), und andererseits die rituellen Gebote des mosaischen 
Gesetzes durch allegorische Deutung auch dem NichtJuden zu em- 
pfehlen sucht ^). Aber die Abbssungszeil dieses Schriftstücks ist so 



liebe Vernanft, welche Ton der Gottheit selbst nicht verschieden ist, als das, 
was den menschlichen Geist erleachte, heaeiohnet werden, wenn auch dabei 
nicht an ein Mittelwesen swisohen Gott nnd der Welt gedacht wurde. 

1) WoHtber GraGana 11, 61 iL D&hne II, 205 ff. Ich oitire im folgenden 
aaeh den SeiiensahleB des Abdmoks im 2ten Band des Haveroamp'sohen 



%) 8. 116 ▼eisammelt der Hohepriester Bleasar Männer, welche nicht 
blos mit den Jfidisohen, sondern auch mit den hellenischen Bohrift werken 
Tertaaat aind, und in Folge dessen sowohl fUr die Geschäfte ond den gebil- 
deten Veikehr, als für die Gesetsesanslegnng sich besonders eignen. 

5) Vgl. 8. 116. 

4) 8. 106 sagt der angebliche Grieche Aristeas toh den Jaden : sie yer- 
ehren tov x^vreiv iicoirn^v xoä xi{ffTi)v Ocbv, ^v xc^ icdtvTCf, ^(iietc tt yuSikvmL^ Kpoi- 
ove|iACow< MjpeK Zf|va, was dann, nach der bekannten stoischen Etjmologie, 
Bit seinem C^^zoUtv in Verbindang gebracht wird. 

6) 8. 116 f. setst Eleasar aoseinander, dass die rituellen Vonchriften 
thaOs dazu dienen, die Jaden Ton den übrigen, götaendiefierisohen, VOlkeni 
SB trennen, theils aber auch gewiise allgemeinere Wahrheiten, einen fwtx^ 
^|0( (TfL hieia 1. Abth. SOI), eine Tropologie enthalten | und er erläatert 
diesa an den Bpeiaegeeetaen: das Fleisch der Baabyögel sei fär unrein er- 



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M8 JfldiBch-grieofiisclie Philosophie. 

unsicher, und ein höheres Alter desselben so unwflhrscheinlieh^}, 
dass es für die Frage über den Ursprung der jüdisch-aleaiandrinisdieii 
Philosophie nicht in Betracht kommt, wenn es auch immerhin f&r 
das Dasein derselben im ersten Yorchristlichen Jahrhundert Zeug- 
niss ablegt. Aehnlich verhalt es sich mit dem sogenannten vier- 
ten Buch der Hakkabäer^. Diese Schrift entwickeli dk 
bekannte Lehre der Stoiker über die Tugend und die Affekte , um 
sedann an den Vorschriften des mosaischen Gesetzes und an Bei- 
spielen aus der jüdischen Geschichte, namentlich aber an der 
Standhaftigkeit von Märtyrern aus der Makkabfierzeitnacbzuwnsen, 
dass die jüdische Religion zur Beherrschung der Affekte durch die 
Vernunft anleite, und die Möglichkeit derselben voraussetze. Ihre 
Abfassungszeit lässt sich aber so wenig bestimmen, dass wir nicht 
einmal wissen, ob sie alter ist, als Philo. Einzelne Anklänge an den 
Stoicismus enthalten auch die jüdischen Stöcke der Sibyllinen*); 



klart, um einzaHchftifen, dass Gewaltthätigkeit und Unrecht TeniD rein ige, 
das der Wiederkftaer und der Thiere mit gespaltenen Klanen sei erlaubt, weil 
die Spaltung der Klanen die Unterscheidung zwischen Recht und Unrecht, 
und die ßeheidung yon der unreinen Sitte anderer Volker bedeute, das Wie- 
derkftuen die Pflicht, sich an Gott zu erinnern. Aehnliches 8. 131 Aber die 
Händewaschung vor dem Gebet. 

1) Zwar kennt schon Aristobnl (in der S. 220, 1 besprochenen Aeuase- 
rung) die Sage von der Betheiligung des Demetrins Phalereus bei der Ueber- 
setzung der LXX, welche Fseudo-Aristeas gleichfalls hat, aber nichts weist 
darauf hin, dass er sie gerade diesem entnommen habe. Erst bei Pbilo (V. 
Mos. It, 188 M. 657 H folg.) und Josbphüs (Antiqq. XII, 2) liest sich eine 
Bekanntschaft mit demselben nachweisen. — Ewald Gesch. d. V. Isr. Ill, b, 
282 f. setzt die Abfassung des Buchs wohl mit Recht in das letzte Torobrist- 
liehe Jahrhundert. 

2) Eigentlich 7cep\ ocOTOxp&ropo; Xo^i^lxoS, Mher dem Josephus zuge- 
schrieben und in den Ausgaben desselben abgedruckt. Auszfige daraus bei 
Gpböbeb II, 180 ff. Dähkb II, 190 ff. 

8) Ueber dieselKen Tgl. m. Fribdlibb Die sibyllin. Orakel (Lps. 1852) 
8. XII f. XXII ff. LXXI, namentlich aber Hilobrpbld Jfld. Apokalyptik 51 ff., 
welcher die Abfassung des Hauptkörpers dieser ältesten Sibyllinen (BibjlL 
III^ 97—463. 471—817, nebst dem hiezu gehörigen Proömium B. I, 1—88) 
mit ttberwiegender Wahrscheinlichkeit um 140, ein späteres Btfiok, B. Ilf, 
47 — 96, mit Andern in die Zeit des zweiten TriumTirats setzt; ron älteren 
Untersuchungen Blbek Theol. Zeitschrift ron Schleiermacher u. s. w. H. 1. 2. 
GraÖEER Philo II, 121 ff. DXbnb a. s. 0. II, 228 ff., weloher den Jfldtsohen 



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Mftkk«bJlerbtlch6r, Sibjllitien tu t. 999 

aber von den eigcnthötiUichen Ideen der alexandriniscben Philoso- 
phie finden sich darin so' wenig , ak in dem zweiten und dritten 
Buch -der Makkaböer O9 dem dritten Bach Esra '3 und bei dem 
falschen Phocylides-") bestimmtere Spuren. Selbst die Weisheit des 
Siraciden können wir kaum unter die Vorläufer der philoniscken 
Pkiloflophie rechnen ^3. 
• / 

Urtpnitig der melBien yon diesen Stücken bestreitet. LIJckb Einl. in df« 
Offeiib. Job. 2. ▲. S. 66 iL An griQobieobe, und namentlich an stoiftche Ideea 
erinnert bier.der Universalitinu«, mit welchem der Verfasser anerkennt, dfSf 
Gott die Erde allen Menschen an gemeinsamem Besitz yerliehen, und ihnen 
alleo den Sinn für das Gute in die Brust gelegt habe (III, 261), dass er es 
sei, San« ykvxh «veOfi* ^v Swaat x4t8sto ^* ^Y^-tTjpa ßpoxfiv ft&VTwv ftoCi)«^ 
(Preoem. 5 f.), nSai ßpot(Jfoiv ^u^v xh xpm|ptov iv fka xoiv^. Demgomttss «ff 
«artet er a«oh eine soblteasliohe Bekehrung der Heiden aum Glanbeo $n dei| 
wahren Ooii (lU, 616 f. 715 ff. 766 ff.) und einen xoivbc v^pio« naxh -fotocy Scip»- 
OKv (ebd. 756). M. vgl. hiezn unsere 1. Abth. 184, 2. 127, 2 g. E. 280, 2 und 
das Kriterium betreffend 75, 2. 

1) M. 8. dartlbor (ausser Ewald Gesch. d. V. Isr. III, b, 580 ff.) GvB5ttBi 
n, 51 ff. DlBHB U, 180 ff., Ton denen schon der letztere einige Bew^se dek 
eivtera fHr den Alezandrinisxnus der beiden Schriften widerlegt hat* QefiM 
genommen ist es im Grunde nur die Unterscheidung des im Himmel wohnen; 
den Gottef von seiner Machtoffenbarung im Tempel zu Jerusalem (2 Maoc. i, 
88 ff.), worin sich die alezandrinische Denkweise des Verfassers von 2 Maco. 
dogmatbcb ausspricht, wogegen der Auferatehungsglaube doüsselben (7,8^14. 
14, 46), den Dlaas Tergeblioh au beseitigen sacht, für «ich sehen bevelaflii 
kam, wie wenig Jene schwache Spar auf die entwickelte, alexan^qn^a^l^ 
Lehre su aohliessen berechtigt. 

2) Worflber DXhne II, 116 ff., der aber für mich wenigstens nicht be- 
wiesen bat, dass der Verfasser dieser Schrift „in die Mysterien der alexandri- 
aisoben Jaden eingeweiht war." Wenn das Buch auch alezandriniaoh 'aesn 
atag, so ist es doch in keiner Beziehung als Urkunde fttr die aleziuidrinUche 
Philosophie au gebrauchen. 

8) Den Jüdischen und höchst wabrsofaeinliefa alexandriniscben Urspnng 
dieses Gedichts hat BsaRATs (Ueber das Phokjlid. Gedicht. Berl. 1866) dar- 
gelhan. Seinen Inhalt bilden moralische Vorschriften, welche dem A. T. ent* 
aommen afnd, aber aus demselben nur das herausheben, was sich auch Hel- 
lenen aanehmbar machen Hess. 

4) Wie diees schon JDXHan II, 126 ff. theil weise geneigt hat. Gerade die 
ttalle, auf welche man in der Regel das meiste Gewicht legt, die Sehilderung 
der Weisheit c 24, geht Aber die dichterische Personifikation , welche wir 
sehe» in den Proverbien 8, 22 ff., also noch auf rein ehrftiachem Boden tref- 
ft«, nur durch die Bestimmung V. 8 hinaus, daes die Weisheit vor der- Welt- 
s^hepAing ans dem Monde Gottes^aosgegaagen, die IBrde wie ein Nebel be- 



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Jtlditoh-gri«ofaiiohe Phllotophie. 

Ditg^^n nimmt das pseudosalomonische Buch der Weis« 
heil unter diesen keifae nnwichtigpe Stelle ein. Die Yerwandl» 
achaft dieser Schrift mit Philo lässt sich nicht Ifingnen. Ist ancft 
in der berühmten Stelle aber die Weisheit C7, 22->8, 5 vgl. 9, 4) 
diese gdttliche Eigenschaft noch nicht wirklich, in dogmatischem 
Sinn, hypostasirt oder gar personificirt, so befindet sicli doch der 
Verfasser unbestreitbar auf dem Wege zu einer solchen Hypostasi« 
rung; er beschreibt die Weisheit als einen Abglanz des göttlichen 
Lichts, einen Spiegel der göttlichen Wirksamkeit, einen Ausfluss der 
göttlichen Herrlichkeit, als einen feinen, verständigen, reinen, all- 
vermögenden, allwissenden Geist, welcher durch die ganze Welt 
verbreitet, aber doch unzertheilt und in sich bleibend, alle Dinge 
künstlerisch bilde, und von Geschlecht zu Geschlecht in gotlgefliU 
Kge Seelen übergehe. In dieser Schilderung lAsst sich einerseits die 
stoische Idee des Weltgeistes, der alldurchdringenden künstlerischen 
Weltvernunft, nicht verkennen 0; aufder andern Seite tritt aber zu- 
gleich auch das Bestreben hervor, diese in der Welt wirkende Got- 
teskrafk von dem göttlichen Wesen selbst zu unterscheiden, wem 
der Verfasser c. 10 Cvgl. auch c. 14, 3. 1 7, 2) alle die Wirkungen der 
göttlichen Vorsehung, welche die alttestamentlichen Schriften nnmit^ 
telbar von Gott ausgehen lassen, stattdessen auf die göttliche Weis- 
heit zurückführt*). Die metaphysische Begründung dieser Ansicht 
doroh die Lehre von der absoluten Transcendenz Gottes findet sieh 
allerdings hier noch nicht*), und ebensowenig die philonisohe Fori« 



dtokt bftbe. Anoh dieser Zug erklttri sich »ber aus der nftheUegenden Com* 
binaÜOB der Weüheit mit dem Qeist Qottee Qen. 1, 3. Aaoh was DXbkii 
& 141 f« geltend macht, heweitt «war ffir die Einmiaohung alesaadrinitchar 
Voretellangen in diese (am 120 y. Chr. in*8 grieohiaehe flbersetata) Schrift, 
mar find diese VorsteUungen darohans jttdisch-theologischer, niohc phiioso- 
phisoher Art. 

1) An stoische Einflüsse erinnern auch die Tier Kardinaltugeadeni weleh^ 
S, 7 in Chrjsipps* Weise auf die oof <« als ihre Warsei larttekgefflhrt werde« 
(welche daher, genaa genommen, nicht mit Bwald a. a. O. 64(9 «loht plato- 
nisch oad rein aas platoniseher Schale geflossen^ genannt werden kOnnen). 
Vgl. 1. Abth. 330 f. Bd. II, a, 667. Aach bei PhUo werden wir die Tier Qttoi^ 
tagenden in der chrysippischen Passang finden. 

3) So namentUeh V. 17, wo statt JehoTah's die 9w^ es ist, welch* den 
Israftliten in der Wttste mittelst der Wolken- and Feaerstale den Wag aeigi. 

S) Denn o« 9, IB IT. kann aum dafllr ^^Ürlich aielii anfBkreB. ^ M. rgL 



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B^o|l der Wei&heit, JfSA 

UldHBg d«r Weisheit zvm lipgo^O.; i^ber leichtere Sparen^^c^ 
OenkweiM, welche ia jener Lehre ihren stärksten Ausdruck j^fun- 
den bat, lassen sich noch mehrfach nachweisen. Dahin gejiör^ d^ 
Sata^, dass der Tod nicht von Gott herrühre, 3ondern nur durcji 
äß eigene That des Menschen und die Verführung des Teufels in 
die Welt gekommen sei» denn Gott habe al^e Geschöpfe nur z^^ 
Leben bea timmt. Dieser Satz geht entscbi^^^ weiter^ als die Be^ 
haapUmgy welche wir bei Aristpbul trafen, dass die verd^rbljchffi 
Erfolge nicht anmitteibar von Gott t^ßwirkt seien^ df»;ia er l&f^ 
dieselben gar nicht von ihm bewirkt werden i hier ist wirklipb einp 
Spur Yon jenem Dnalismos, in dem wir ein nat^scheideQdesJtlerkr 
mal des neupythagoreiscben und der verwandten Systeme erki^ ni{t 
haben : das Gefühl des physischen und moralischen Uebels auf der 
einen, die Bewondernng der göttlichen Vollkommenheit auf der 
andern Sdte ist so stark , dass man jenes nwr durch dio^ Voiamsr- 
setaing eines aweiten , dem göttlichen entgegengesetaten Frincips 
zu erkifiren weiss. Auch die anthropologische Wendung dieses 
Dualismus ist unserem Buche nicht fremd. Der Leib Ist nach sei- 
ner Darsiellvng eine Bürde, welche die Seele niederdrückt uiid lifi 
höherer Erkenntniss nnahigmaeht C9, i4S.>, der Geist ist höheren 



Moh %f 23, worofU)b der Mensob anmittelbar du Abbild Qottes iat, picbt 
Um, wie bei Pbilo, de« Logoe. 

1} In den drei SteUen über da« Wort Gottes 9, 1 f. 16, 12. 18, 14 ff. be- 
Miehaei der Xö^o^ eben nar da« geaprocbene Wort^ aucb die letxte entbHIt 
«ifibt eine dogmatische, sondern nur eine poetische Fersonifikation, worin 
V. 16 dem homerischen o^pava> loT>{pi£6 xdepi} xat liii }^0ov\ ^aivei nicht blos Ahn- 
lieby Bondern wabraoheinlich auch nachgebildet ist. 

2} J, 13 ff. 2, 23 f. vgl. 11, 24 ff. Die Worte 2« 24: 76674)$^ SiaßöXou 
liyfTO( e2(^0sv tU 'cov xöa(iov hält Gbatz S. 444 für einep obristliehep Zus^atx, 
weil «ie den Zoeammeahang «tören , und weil ^ie jüdischen Schriften, ans 
jener Zeit ron einer ko«mi«ehen Maoht de« Teufel« nip^t« wissen. Icl^ ki^ 
das eiste nicht finden, and was da« zweite betrifft, «0 i«t es mir «ehr nnwi^hr* 
•cheiiilioh, da«« der TeufeUglanbe, welcher im Judenthnm um den Aufsog Q1)- • 
«ererZeiUeehnong so auseerordentlioh verbreitet und eiaflu««reich wfur, d^o^« 
Boeh nicht su der naheliegenden Deutung der P^rftdieseeschla^ig^, auf dtft 
TeuCsl geführt haben «oUte, geeetat auch, die«e Deutnug ßnde sich nnte/ den 
Ueberreeten der damaligen Jüdischen Literatur «unUlig nur an unserer Stelle. 
Dnttt den Muteatamentliohen Schriften nennt getfd^ die, welche vora^ugfi- 
w«i«e ew jüdische« Gepräge trägt^ die Apokalypse (4^, 9), den Te^fel..die 
•he Sehhioipe. '^ 1 .- . ,. . 



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J(ldiieh-gri«ohiBohe Philosophie, 

Ursprungs und tritt aus einer höheren Welt in den Leib ein ^); er 
ist desshalb seinem Wesen nach unvergänglich , und kehrt beim 
Tode, wenn er sich dessen nicht unwürdig gemacht hat, in ein 
besseres Leben zurück ^. In diesem Zusammenhang gewinnt auch 
die Annahme einer prftexistirenden Materie , aus welcher Gott die 
Welt geformt habe Cü» 17), grössere Bedeutung. So wenig sich 
daher schon der philonische Lehrbegriff selbst in dem Buche der 
Weisheit findet, so Usst sich doch nicht läugn&n, dass die Geistes- 
richtung^ welcher Philo ihre wissenschaftliche Vollendung gab, hier 
bereits entschieden angesetzt hat. Es fragt sich aber freilich , ob 
und wie weit die Abfassungszeit dieser Schrift über Philo hinauf 
reicht '3. Mehrere Spuren scheinen daraufhinzuweisen, dass sib 



1) 8, 19 f. sagt Salomo: TcofU dk t|(Ui)v td^u^ 4^X4^ '^ IXaxov ^a09|c, (a«X* 
Xov 81 h(9^hi 2W fplOov sie 9t5(Aa ^(«.{ocvtov. Hierin liegt oflfeiib«r die Vorstelluag 
"yoii der Praexisteni. Dagegen ist DXxnb U, 168 entsohieden im Irrtbus, 
wenn er in dem )cap^bcTW(Mi l8iov Adams, 10, 1, des Herabsinken der Beele in 
den Leib findet; es ist der Sfindenfall der Genesis und das Prädikat tSiov be- 
aeichnet das selbstyerschnldete im Gegensatz zur g5ttlioben Wirksamkeit 
Ebenso anricbtig schüesst GfrÖksk 11, 241 ans dem (lövov imeKMvta 'derselbeln 
'Stelle aof ,die Lehre von der Mann welbliohksit Adams. 

S> S, 38. 8, 1. 18. 4, 20. 6, 18. 8, 17. 16, 8. 

8) Gbimii 8. LXVII seines Commentars sohliesst aas o.'6, 1 ff., dass sie 
noob aor Zeit der Ptolemäer verfasst sei, der sie aaoh £wau> (a. a. O. 554) 
anweist Allein wenn die Herrscher hier als dtxaarai Rtp^ttov ifflc beseiohnet 
werden, so deutet diess eher auf die Römerherrschaft, and ich hatte desshalb 
schon in der ersten Aasgabe an die Zeit des sweiten Triumrirats gedacht (also 
nicht, wie GrIts S. 442 angiebt, die Abfassangsseit der Bchrift nnoch hoher 
angesetat*, als die Zeiten der Ptolemäer, was schon an sich selbst, Yollenda 
aber neben der Yon ihm gleichfalls angeführten Vermuthang ihres therapeu- 
tischen Ursprangs, doch gar sa wanderbar gewesen wKre). GbJlts a. a. O. 
glaubt, unsere Schrift sei durch die uns aas Philo (gegen Flaooas; Legatlo 
ad Gig. 1008 f. H. 562 f. M. De somn, 1125, A H. 675 M. vgl. GbXts a. a. O. 
258 ff.) bekannten Vorgänge unter Galigula veranlasst, als die alezandrini- 
schen Juden unter schwerer Misshandlang genöthigt werden sollten, Bilder 
des Kaisers in ihren Synagogen aufsustellen. Die Lebhaftigkeit, mit der sie 
gegen die Tyrannei der ungerechten Herrscher und gegen den GOtsendienst 
eifert, die Art, wie c 14, 14 ff. dieser aus jener abgeleitet, und namentlieh 
die schmeichlerische Verehrung der Bilder abwesender Despoten gerügt, wie 
c 5, 8 f. von der Verh5hnung der Frommen durch die Gottlosen gesprocheu 
wird, würde su dieser Hypothese gut passen. Nur scheint schon etwa 20 
Jahre nach diesem Zeitpunkt Paulus Bekanntschaft mit unserem Buche su 
Terrathen (was GaiMX S. LXX bestreitet, Buuul Stud. u. JCriU 1868, 2, 140 ff. 



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Buch der W«iihe!t« 



aas der essenisch -iherapeutischen Parthei, oder einem ihr nahe 
stehenden Kreise hervorgieng 0- Aber wie es sich mit dieser Par- 
tei verhiH, haben wir gleichfalls erst xu untersuchen. 



and NiTMCH DeuUohe ZeitBchr. f. chriitl. WissenBob. 1850, S71. 387 behaup- 
teD); vgl. Rom. 1, 20 f. mit Weisb. 13, 5. 8 f., Höm. 1, 24 ff. m. Wsb. 14, 
81 ff., BOm. 9, 21. m. Wsh. 16, 7, Köm. 9, 22 f. m. Wsb. 12, 20 f., Köm. 11, 
St m. Web. 11, 24, 2 Kor. \ 4 m. Wsb. 9, 15, and aus den angesweifblten 
Brkfen 1 Thess. 4, 18 m. WbIi. S, 18, Epb. 6, 18—17 m. Wab. 5, 17-^20. Ea 
iit nan allerdings an aieb nfobt anmöglicb, daaa eine erst vor awei Jabr- 
tehenden rerfaeiite Sobrift von Paaloa in dieser Weise benütst wurde; aade- 
rerseSto sind aber doob die Hinweisangen aaf die Verfolgungen anter Caligala 
nioht so dentUob, daas Qalva's yermutbung für gesiobert gelten könnte, und 
der ganae Charakter der Bebrift maoht es wabrsobeinlieb, daas sia älter ist, 
ab Philo. 

1) Wie dieaa sohon Eiqbbobr (Binl. in die apokryph. Beta, das A. T. 
a 134 /. 160), Orattau (U, 266 ff.) und Dlm (II, 170) vermiitbet haben, 
wthrend auMM (a. a. O. 8. LVI) widersprioht, oad OalTa (444) es baswelfeU. 
Kann hlefOr aueb a. S, 18 f. 4, 1 niebt viel beweisen, so soheint sieb dagegen 
e. 16, t6 ff. auf die essenisob-tborapeatiaohe Sitte des Gebets vor Sonnen- 
aulgang (s. u.) au beaieben, 18, 24 erinnert an das Allegorisiren der Tbara- 
peiiteB, und die Stell« 4, 8 £ (T^pof Y^ t{(ttov o& xb icoXuxpövtov . . noXi« Stf iotiv 
fpdvi|ai( MpwicoK) spriebt den Qrundsata derselben aus (b. Philo a. a« O. 481 
M. «Ztr. 899, D. H.): wpto^tit^u( y^ o^ xoh^ noXucnlc xA xaXaioli« vo|i{(o»acv .. 
cXXa tobe « xp<Eiti|< ^w{a( lvi)py|o«vTac ndi lvax|Mo«vTac t^ OsupiiTW^^ {jl^ fi- 
X sfsyta<. (Aebaliob unterscheidet Pbilo Leg. alleg. 98, B. 121 M: of icairfpsc, 
odx ef «pdi aXitetcaev, dÜLX* <A'xj^t^ xoXeeL Vgl. Dens. De Abv. 887, C. 89 M«) 
I^ipegen soheint es mir moht, daas es Gairs (a. a. O. 448 f.) gekmgen sei, 
ehriatUoba Interpolationen in unserer Schrift naohsaweiseu. Dass wir eine 
solohe e. 3, 24 anaunebmen keinen Grund haben, ist schon S. 281, 3 beneriEt 
worden. Ebensowenig braucht 14, 7 (sdX^tttc yi^ ^Xov 8(* oS yUnai Sixoto- 
a^) cfea auf daa Kreua Christi beaflglicbee Binsebiebsel su sein. In den Zu- 
aammeobaag wenigatena paast es gans gut: „selbst dem kleinsten Pahraeug 
▼artrauan die Menschen ihr Leben an, wie damals in der Pluth die HoAiung 
der Welt In ein Pahraeug ihre Zuflucht nahm; denn der Segen ruht auf dem 
Holaa (nicht: „gesegnet sei das Hols^), durch weiches etwas gutes geschiebt, 
verflucht iat dagegen das ^ttpoicofiiTov, das Hole, aus welchem (nach 18, 11 ff.) 
ein Mtacnbild gemacht wird** — was ist hier am Zusammenbang der Gedan- 
ken an TCrmiasen? Dass endlich 8, 18. 4, 1 ein cbristlicber Leser ^das 
Nonncnklcater hereinbringe^, ist eine grundlose Behauptung, da viclmehrr 
hier nnr dem altfSdiscbe» Vorurtlieil von dem unbedingten Werth des Kittder- 
Segens der Sata entgegeagestellt wird, Kinderlosigkeit mit Tugend sei mehr 
«crth, als der KIndcrrelchtkum der Gottlosen. Wflrde aber auch der Bh«- 
lerigkaU ale aolahcr Tor der 8he der Voraug gegeben, so Ist dieas- ja noch 
Mhcr aaacniacb, ab cbrittlieh. 



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Biieaar. 



3. Die Eisener und Therapeuten '). 

Die merkwürdige Parthei der Essener oder EMier ^ begegset 
uns zuerst um die Mitte des zweiten Jahrhunderts als eine von den 



l) lieber dieselben : Bellkbmahn aber Easäer und TberapentoD« Berlin 
1821. Opböbbr Philo II, 280 ff. (1881). DIhbb Dara(eUang d. jadUoh-Blex«!!^. 
ReligionaphüoBophie (1834) I, 489 ff. und die ron ihm und Ballanniuia Ange- 
fahrte äkare Literatur. Deraalbe in Eraeh und Gruber'a Enojkl. Axt Eaaaer, 
Seet I, Bd. 88, 8. 178—192. An dieae Vorgänger aohloaa aich meine Dniatel- 
lung in der eraten Anagabe dea ▼orliegenden Werkea sonAohat an. Der Wi- 
derapruoh, weloheu A. BiTacsi. (Ueber die Eaaener. Theol. Jahrb. XIV, 1865, 
B. 814--S66) hiegegen erhob, veranUaate mioh (ebd. XV, 40I-*i88: über den 
Zuaammenhang dea EaaAismuB mit dem Griechenthum) und gleichaeittg Mai- 
eoLD (die Irrlehrer der Paatoralbriefo B. 32 --»60) bu einer neuen Untaranehnng 
dea Gegenatandea , gegen welehe BiTacBi. d. Entatebnng d. altkath, Kirche 
i. A. 179*-900 aeina Anaioht aufreehthielt. Weitere Eförtersngan ftber d«n 
EaaJtiamna bei £wau> Geaoh. d. V. larall III, b, 419—428. Rnoaa MifUmn d» 
ia ThMogU cAr^ieitna au iihde apQ*toUqu$ 1, 123—131. Ldttübb^ck Pia nen- 
teat. Lebrbegriffe I, 270 ff. HicoBMrBLD jadisehe Apakaljrptik 246^^86, 
Ztiohr. f. wiaaenach. Theol. lil, 868 f. IX, 408; unter den Jfldiaobtn GeleWten 
bei Fbabkbl („die Esaäer, eine BkiBse'* in aeiner Ztaebr. t rdL Intnrea a a n daa 
Jodenth. lU, 441 ff.; „die Eaaäer naeb talmudia^en Quellea^ in aeinor Mo- 
BBtMehrift XI, 80 ff. 61 ff. — iah habe mir beide rergeUteh SQ TeraolMUta 
geaoeht); GbIti Geaoh. d. Juden III, 79 ff. 468 ff:, der aich gana an Fr«Bkel 
SU halten acheint; Joax Geaoh. d. Judenth« I (1867), 207 --814^ H ib »bf» i^ 
Geaeh. d. V. JianUU II, 868 ff. 388 ff. 609 ff. Da die Anaichten aber den RaiBiimm 
noch weit anaeinandergehen, und da anderem eita dieae Braoheinungi gerade 
bei meiner Auffaaaung deraelben» nicht bloa für die Beligionageaebichta Ton 
dar höchatan Wichtigkeit iat, aondern auch über die gleicbBeitige grieohianhe 
Philoaopbie ein weiterea Lacht verbreitet, acheint ea mir angemaaaan» no«- 
lllhrlicher auf aie einautreten, ala durch ihren wiaaenaohalUiQhen Warth, 
diesen fOr aich allein genommen, aogeaeigt wäre. 

3) Der Name wird Terachieden geaohrieben: Pnuo ai^t *Ea9atec, Joes- 
rnua in der ftegel 'Eoovivo^ (Antt XY, 10, 4 und B. J. I, 8, 6 hnt unser T«ait 
*fi99«lo(, an beiden Stellen findet «ich aber auch ^Eocnvb«,. B. J. U, SO, 4. III, 
2, 1 dagegen nur *Gaccaoc), Plim. h. nat V, 17, 73 Sttiiä^ Pobth. De nbatin. 
IV, 1 1 £, wiewohl er aich im übrigen gana an Joaephua hSlt, 'E99tS»if Hip- 
roi.TT. Beftit. h»r* IX, 18 ff. dagegen, bei gleicher AbhAngigkeit ron Jos», 
'E«vi}ve{. Ueber die ebr&iache VVursel dea Wortea hat maa viel geratheii; vgL 
BBU.BBMA1IB a. a. 0. 6 ff. Ewald a. a. 0. 420. Gbütb 468 C Hsasfau» 898 t 
EwAiA leitet ea Yon '^ in der Bedeutung „WSrteri PiansK» Otpaiwri^«* liar, 
GbXtb von aram. unO baden (M'^nOM der Badende, V«(»«ß«i^<^>a^ • ^^^"^ 
LBBMABB, DiLaMB, Ubbubli) (b. b. O. Und 8. 406) tt. A. Tpn MOM haila«; 



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Brites Vofkommev. QaelUn. Uft 

drei Hanptsekten der paläBtia^nsiscben Joden 0- Weitere verein- 
selte Sparen derselben finden sieh in der Folge wiederholt*); 
etwas genaueres erfahren wir aber erst aus der Zeit, welcher ihre 
Schildemngen bei Philo ^ und Josbphus^) entnommen sind, aus 
dan ersten christlichen Jahrhundert. Gleichzeitig mit Josephus 
gedenkt der altere Punius^), bald nachher Iho CeRYSosTomisO 
der Essener; die wenigen sonstigen Scbrinsteller dagegen, die 
von ihnen berichten, sind nicht als selbfindige Zeugen zu 
belraehtenO- 



Aerxte, oder n«oh Bell, »der Besserung sich befieissende'', Hibonriu) 8m 21$ 
▼(» ntn sebMien (^*ffn » D^ die Seher), JesT 8. 207 yon KUin aa tVÜJf 
■chwe^n (Tgl. Jos. ADtt. Iu/t, 6, wa y^Tlt Bmstechild, 'fied^ oder '£9- 
s^viK gesekriebes wird), Andere noch eaders. Mein Freand nnd CeUege 
Hriig theilt mir die Vermutbang mit» der Nenie sUmme Ton HQri adt Vpll 
(tob der W«isel "«DH ear^Mger$f «0. ad Dmm); im Plural wfirde dieses im 
«tat. abeoL JHpnt ""^ >^^ empbat. M»QF| Unten; Ton jenem käme *E«oi)vcii, 
Ton diesem ^Eoeatoc Chasidim nannte man bekanntlich die Anhänger des 
Tlterliehen Gesetzes wahrend der lyrischen Verfolgung. 

1) JoSBra. Anti. XIII, 5, 9; xora ^l -cov xf^vov toCtov Tpttc «If^eeic t«Sv 
loiMwv 4o«f, die Fbarisler, Sadduofter und Essaer. Diese Zeit ist die des 
fissmonäera Jonathan (160--148 t. Chr.). 

2) Bei Jos. B. J. I, 8, 6 weissagt ein Essener» Namens Judas, ein Pro- 
phet, der sieh bei seinen Vorbersagnngen niemala getlosoht habe, Tag und 
Oit der Ermordung des HasmonAers Antigonus (106 t. Chjr«)> Um dieselbe 
Zeit finden sich im Bmeh Henooh Ankl&age an essenisohe Lehren (TgLKösTLur 
TheoL Jahrb. XV, 386). Jos. Antt. XV, 10, 6 Tcrkflndigt der Essener Bfenar 
dien, weleher gleichfalls die Gabe der Weissagung besitst, dem Knaben 
Herodes seine kflnitige Königs würde und den gansen Verlauf seiner Herr- 
sebsft, spater demselben als König ihre Dauer. Bbd. XVII, 13» 8 deutet ein 
dritter Essaer, Bimon, dem Archelaus den Traum, de« seine Absetsung (6 n. 
Gbr.) ankündigte. 

8) Qu. omn. prob. üb. 876, G ff. H. II, 467 ff. M, nnd in dem Brach- 
■tflek aus seiner Apologie Ifir die Juden (wohl um 40 n. Chr.) bei Evt» pr. ct. 
VIII, 11. Dia erste Ton diesen Schriften wird swar you QalTa (a, a. O. B.464. 
470) PhUo abgesprochen ; dieses Urtheil ist jedoch durch die wenigen und 
Icirdbi wiegenden Grflnde, auf die es gestütst wird, nicht TOn fsme gereohtr 
ivtigt. 

4) Die Hauptstelle des Josephus ttber die Essller steht B. J. 11, 8; 
siebst Oit ist die wichtigste Antiquitt. XVIII, 1, 6. 

5) Eßst nat V, 17, 78. 

8) Bei Bms. Dio B. 89 Pet. 

7) Dieis gilt nicht alleia Ton ttoLui. o» 88, welcher PUnioa auMchcaib^ 



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986 Etseaer/ 

Was nun an dieser Parthei zunächst in*s Auge flittt, ist die 
Eigenthümlichiieit ihrer Lebensweise und ihrer gesellschaftlichen 
Einrichtungen. Die Essener bildeten einen religiösen Yerein, 
dessen Mitglieder sich um die Mitte des ersten Jahrhunderts n. Chr. 
auf mehr als viertausend beliefen 0- Sie hatten ihre eigenen Prie- 
ster und Beamten *} und ihre eigenen Gemeindegerichte *). Durch 



und von Porphyr De Abstin. IV, 1 1 f., welcher der Sohilderuog des Joaephns 
niohtii eigeDes beifügt, Bondern aach von Hippolttdb Refut. bnres. IX, 18 ff., 
dessen ZuB&tse zu JoBephus, wie wir finden werden, nnr willkflhrliohe und 
missrerBtHndliobe Erweiterungen sind. Von Bpipbah. werden Hnr. 10 die 
Gssener nur flfiohtig, als angeblich samaritanische fi^te, berttbrts seine 
*0«9i)vo\ Bmr. 19 sind eine jadenchristliche Parthei. In Jfidisohen Sohrillan 
findet sich nichts, was sich mit Sicherheit auf die Essener besiehen licsse. 
l&iiie Reihe solcher vermeintliober Besiehungen bat Hsrsfblo a. a. O. 895 f. 
zurückgewiesen. Br selbst vermuthet die Essäer (mit Bellbkuarr 146 fil 
u. A.) Sn den sog. Baitusim, seine Beweise scheinen mir aber niobt sehr bfin- 
dig; um so weniger, da er selbst S. 878 f. nachweist, dass die Baitusim nicht 
selten auch mit den Sadduoäern susammengestellt werden. 

1) So Philo qn. omn. pr. 876, t> (457) und Josbphüs fibereinstimmendL 
Diese Uebereinstimmung mit Gbatz a. a. O. aus cler Abhängigkeit der pbilo- 
nischen Schrift von Josephus absuleiten, w&re man nur dann berechtigt, wenn 
diese Abhängigkeit, und der spätere Ursprung jener Schrift Oberhaupt» schon 
anderweitig dargethan wäre; so lange diess nicht geschehen ist, wird man 
sich dieselbe (wenn man nicht eine Benfltiung Philo's durch Joeepkus an- 
nehmen will) einfach daraus au erklären haben, dass sieh in dieser Besiehung 
in der Zwischen seit e wischen den beiden Angaben nichts erfaebliehes geän- 
dert hatte ] keinenfalls aber wird man sie als Beweis für die Unichtheit der 
pbilonisehen Schrift gebrauchen können. ^ 

2) Der essftischen Upik (deren Punktionen später au berühren sein wer- 
den) erwähnt Jos. B. J. IT, 8, 5. Antt. XYIII, 1, 5; deJi* Verwalter (c3ct(uXi]Tfl&, 
lichpoffot, affofi^xiai ffpoaöBcov, tocpiat), welche die ökonomischen Angelegen- 
heiten der Gesellschaft sn besorgen hatten. Philo b. Ecs. pr. ev. YIII, 11, 5. 
Jos. Antt. a. a. O. B. J. II, 8, 8. 5. 6; ebd. 4 die xii8«(JuSve« 9^vuv. Die Priester 
wurden nach diesen Stellen gewählt, also nicht, wie die des Öffebtliohen 
Kultus, durch die Abstammung bestimmt; die Verwalter hatten unter ande- 
rem Jedem Mitglied der Qesellscbaft seine Tagesarbeit anauweisen. Da Aatt 
XVIll, 1 , 5, wo, wie es scheint, alle Gesellsohaftsbeamte der Essener ange- 
geben werden sollen, nur diese swei Klassen genannt sind, so haben wir wohl 
auch bei den xporoüvTcc oder ap^ovrt«, denen der Nenaufannebmende Oebor- 
sam geloben musste (B. J. II, 8, 7), nnr an sie in denken. 

8) Jos. B. J. II, 8, 9: (ixoCouet |Atv oix IXAtrovc ^v Ixordv ewiXMvtsc. 
IHese Gerichte mftssen nach unserer Stelle selbst die TodesstMfe rerhängt 



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Gesellsobaftl. Einriohiangen. Ji37 

eine sckroff ansgeprigte hierarchische Gliederung ihrer Gesell- 
fchaflO) durch strenge Ordenszucht ^, unabänderliche Lehrr 
Überlieferung') und schauerliche Einweihungseide zusammen-r 
gehalten, gestatteten sie keinem Fremden einen Einblick in ihre 
Bondesgeheimnisse ^> Weitere Bürgschaften für die Reinhaltung 
der Verbindung lagen in der Prüfung der neueintretenden Mitglier 
der durch ein dreijähriges Noviziat, zu dem auch nur Manner 
reifen Alters zugelassen wurden 9 und in der Ausschliessung 
aolcher, die sich schwerere Verfehlungen zu Schulden kommen 
liesaen ^> Je strenger sie sich aber gegen aussen abschlössen, um 



haben; wobei es sich freilieb fragt, inwieweit die»« unter römiseber Herr" 
eebaft AQsfflbrbar war. 

1) A. a. O. 10: Si]{pi}vtai (l xora ;^övov t^; otoxi{a(«t>( e^^ |i.o{pa( T^oaapac 
TLsä toooCtov ol [ASTa^Ev^atipoi (d. b. die später eingetretenen) tcov icpo^evEot^pcov 
filflcrrouvtai, &QXt tl ^cvioiiocv aCTcov lx£(vou( a:coXoüea6ai xaO&Tcep aXXo^üXo) 
ou(&fup^a(. 

3) Naeb Jos. a, a. 0. 9 waren sie gewistenbaft und unerbittlich fett in 
ihren ürtheilen ; Unterordnung unter die npeaßÜTepoi und die nX£{ov(c galt bei 
ihnen als Grundsats ^ in ihrem Einweihungseid mussten sie (ebd. 7) geloben : 
xb KioTov iii Rotp^ccv 3CÖ191, (i^toTa h\ xfSU xpo(Tou9tv - (womit, wie man aus dem 
folgenden sieht, nicht die Obrigkeiten überhaupt, sondern die Ordensoberen 
gemeint sind ;) od yop Uy(ct O&oii sceptf^vevOa^ nvi xb ol^x^w. 

3) Jos. a. a. O. : Bei ihrer Aufnahme in den Orden Tersprachen die Es- 
sener unter anderem: ^rfisvi {UTaSoSvoi xcov (oy^aÄtcov hipay^ ^ o>c aOTo^ (m- 

4) Jos. a« a. O. : 9cp\v tk Tvj( xotvij^ a<|>o(a6a( Tpo^ijt, 8pxoü( aijTol$ op.vu9( 
fpiu&^ic u« s. w. Fär wie heilig dieser Eid galt, sieht man daraus, dass 
(ebd. 8) selbst aasgeschlossene Mitglieder nicht selten lieber zu Gründe gien- 
geoy als dass sie ihn durch den Genuss einer durch denselben untersagten 
Habrang verletst hfttten. Nun muss man freilich fragen, wie die Essener 
ihren Mitgliedem solche Eide abnehmep konnten, wenn sie doch (s* u.) den 
Eid fiberbaupt fOr unerlaubt hielten. Wahrscheinlich fanden sie sich aber 
mit diesem Verbot in derselben Weise ab, wie diese von ihren christlichen 
Naebkommen, den Ebjoniten, in der Aia(&apTup{a 'loxcoßou yor den Clementini- 
•oben Homilien geschieht, indem die Form des Eides mit der einer blossen 
Zeogenanrufang Tertauscht wurde. 

5) A. a. O. 7: Der neu aufsunehmende musste schwören: {jli{t« xpüt^iiv t\ 
toIk ettpsTtoT^i, |ii(t8 ir^pot; aOxtov ii (iTjv^OEtv, xav pie^^pt 6av&xou Tic ^i&Zi^xcu. 
Insbesondere sollten die Schriften der Parthei und die Namen der Engel ge- 
kaimgebalten werden. 

6) Jos. a. a. 0. 7. Philo b. Ece. pr. ev. VIII, 11, 2. 

7) Jos. a. a. 0. 8. 



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S98 E« gen er. 

se inrnger wir die VerbindHng der OrdensbHIder unter eirnnder: 
es sollte nicht aHein keiner Tor dem andern ein Geheinmifli 
haben 9 sondern es sollte auch keiner ein PrvrtleigeiitbiiiD be- 
sitzen : die Essener lebten in klösterlichen Vereinen ') mit voll« 
stfindiger Gütergemeinschaft; in jedem Verein floss das V^rmAfeD 
wie der Erwerb der sämmtlichen Mi^lieder in eine gemeinsame 
Kasse, und aus dieser wurden alle Bedürfnisse der Einzelnen und 
der Gesellschaft bestritten; ebenso wurde für die kranken, die 
altersschwachen und die durchreisenden Vereinsgenossen von der 
Gemeinde gesorgt ^). Ihre Beschäftigung bestand überwiegend in 
Landbau und Viehzucht; von Gewerben trieben sie nur solche, 
welche weder dem Krieg noch der Ueppigkeit dienten 0- Schon 
hiemit war es gegeben, dass sie vorzugsweise auf dem Lande leb- 
ten; sie liebten aber auch überhaupt die Einsamkeit, und eine 
ihrer bedeutendsten Niederlassungen befand sich in den Palmen- 
wäldem am westlichen Ufer des todten Heeres; indessen haften 
sie auch in manchen Städten ihre Ordenshäuser ^). In streng 



1) Vgl. 8. 287, 6. 

S) Philo b. Eus. VIII, 11, 8: o2x6!)9( $' h Tadrä, xaxa 6i&oou( hotpCoc xo& 
cruadtta icotO(>[Ji£VO(. ebd. 6: ot S' ifiodiacTOt xae\ 6(i.oTpiiC(Coi xaO* Ixdmigv ^fi^cv 
dal. qn. omn. pr. 878, A (458) : od$ev^( otxia t(c ^v {iia, fy o^x) 9<?^>vtiDv thta 
ou{Lß^i)xc, icpbc Y^F '^0 xocia Ota^ov« ouvotx^v ivAic^orcat xtä vR^ i'djpcNiOftv Süfm- 
vott(i^oi( Tiov S|Ao^iJXci>v . . . tb jkp 6{Aii>p6^tov 9J 6{jLo8(a(tov )| i{iLOTp^Cov odx ov 
tt( cQpot icap* ir^poic fyjto ß(ßaioü(jLevov. Ueber ihre Sjiisitien Joa. B. J. TI, 8, 5. 

8) Philo b. Eos. VIII, 11, 8. 5--7. qn. onm. pr. 878, A (458) ff. Jos. B. 
J. II, 8, 8 f. Antt XVin, 1,5. Zn dieser Oütergemeingohaft gehOrt es, dtn 
•ie kein Geld hatten (Pliv. a. ». O. Philo qn. omn. pr. 876, E) nnd unter ein- 
ander keinen Handel trieben, sondern ^at, wm sie branohten, tob einander 
entweder eintansofaten oder geschenkt bekamen (Jos. B. J. II, 8, 4). 

4) Philo b. Eos. VIII, 11, 4: sie trieben Landbao, Viebracbt, Bienen- 
aacbt; oXXoi (k 8Y)(iioupYo\ tcSv xocra t^vo« stviv. Ders. qtu omn. pr. 876, E f. 
(457) : ol i^kv ysuicovoSvtcc o( M T^va« |Arrt6vTt( 89« auvcpyjrccSec e{pi{yi|C foutoöc 
ti %A tohi icXi)m&CovT«( ÄftXotSacv. Es gebe bei ihnen Iceine Waffenaehmide 
XL s. w., ebensowenig Kanfleute, Wirthe, Schiffslente, überhaupt aiiob tod 
den friedlichea Gewerben keine Saa cOöXcoOa e?; xax(av.* Jos. Antt a. a. O.: tb 
ffov ffovtffv iiii Y'*^PT^? T8Tpa{iL(jivot, doch erwihnt auch er B. J. II, 8, 5 der xi^"*» 

5) Die Angaben unserer Quellen Unten swar hier nicht gans llberein- 
atimmend. Bei Eos. VIII, 11, 1 sagt Philo: obcoüot 81 xoXXdi« (likv ic6Xsi( tflc 
iotf8ak(, KoXkki 81 xcGfio« xa\ (acy^ouc xa\ noXuocvOpc&icou^ SfiOLou« (welches 
letatere hier, im unterschied ron n^kt^ und )U&{U), die rereinselten Atiaied- 



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Gaiellsebaftl. BiarJohtaiigeir. 

Tagesordmng war ihr Leben zwischen Arbeit, gottes* 
diensllioheii Uebonf en and Werken der Meascfaenliebe getheilt 0* 
h ihreii Gnuidsitseii wid ibrem Verhalten zeichneten fiie sich 



IvQgen der Eesener, die einsain liegenden Klöster derselben, bezeichnen wird). 
Dftgegen sagt Derselbe qn. omn. pr. 876, D (457): x(i>|i7]8bv o!xou<Tt t«( iröXct« 
litTpcic6|A£9oi ^a TAc ToW ?coXtT£uofjL/v«»v yiEipc^Ui^ ivo[jiia( , nnd damit stimmt 
Pl». a. ft. O. fiberein, wenn er sagt: od oceicUnte lüara (des todtao Ifcara) 
M^a$m/ufimmt mtgve qua n^ömd, g«m 9ola ei in toto orbe prwt/er' eettiNu «Mra, 
fMi nfls/svifna, cmni wiMt^ abdieata^ Hnepeeuniüf soäapalmarum; anf die- 
lelbe NiederlMsnng besieht sich, was ^yj^es. Dio 8.89 ans Dio Chrysoatomut 
anfahrt: fn xa\ tob« Taov]vou$ inatyH ?cou, n6Xtw SXtjv eOSafpiova t^v napa tö vcx- 
pov CSwp Iv tt| {UijOYe^ 'c^C tloeXatarfvirj^ xctji^v nap* aOtdi nou T3t 2ö6o(fca. Bai 
Jos. B. J. II, 8, 4 hinwiederum heiaat es: piia (^ o&x Irnv aOTcuv 7cöXi(, oXX* ^ 
hdiTCi} xaxoixopot icoXXoC, nnd in den S. 235, 1 angeführten Erzählungen treffen 
wir Basier fn Jeroaalam. Von einem dortigen Ordensbana' aoheint daa Eaae- 
nertbor (Joa. B. J. ^,4,2) aeinen Namen bekommen sa haben. Indesaen haben 
dieaa Abweicbnngen doob aobwerlieb mehr anf aiob, ala die vor. Anm. anga- 
flßirtan in Batreff ihrer Beaobttftignng (wann Philo hier allgemein aagt: tat« 
xdXfi( 2xTpcx6|uvot , ao aagt dort Joaephna nicht minder allgemein: xb nan 
xv9ih M YfwpY^a tttpa|i(ji»o() ; • and wie aioh jene darch die Annahme ana- 
gleioban, der Landban aei zwar nicht ihre ainaige, aber ihre Lieblingaba- 
•ahAftignng gaweaen, ao werden sich dieae in der oben angadanteten Waiaa 
dorob die Annahme aneglaieban lassen, daea aie die Stildte iwar niebt gins- 
licb Yermiadan, aber im Darobsabniit das Landlaban und die Binsamkait 
TOTtogen. Dagegen widerspricht niobt allein diese Stelle, sondern noeh ba- 
itimmter die das Josbpbub B. J. II, 8, 4 (wo man die ixiirc^ 9cöXc<, ^wann sich 
Jos. niebt gans nnnattlrlioh nnd nnTarstftndlich ansgedrüokt haben soll, nnr 
auf die paHbtinansioban Städte abarhaupt beaiehan kann) dar Annahme Hil* 
ffBi7BLn*s (Jad. Apokalyptik 269), dasB die Bsaener ihre aigenen, nnr Ton 
MitgKadaiii ibraa Ordana bewohnten Städte gehabt haben, wie aioh denn auch 
H; fafbtffc diasa Ordanaatidta sofort wieder in „Ortoobaftan'*, ainaohlieaalicb 
der von Plinina arwabnlm Nfadadaasmigen in dar EUnada, ▼arwan^eln. Wie 
Uctaa aadi 4000 QOTarbefimtbata Minnar, tob denen jedenfalla ein batriebt- 
Boher, wabraobeinliah der gröasere Tbeil, auf dem Land lebte, seibat Korisea 
and AdopCirkiadar mitgarecbnat, riele Städte ausfallen kannen? Das icöXti{ ' 
xoXX^ obcoSat bei Philo wird daher, nach bakanatara Spracbgebranob, das- 
•alba badantan, wie das fv ixAoti) tcöXsi xomixoSot bei Josepbua (welahea 
HiPFoLTT. Bafat. IX, 20 riehtig durch p.(TOijcou«i erklärt) : ea wohnen in 
nelen Stidtaa Bssenar, nnd wesn Joa. B. J. II, 8, 4 von tcöXsic toO xh([ULXQi 
redet, ao wardan damit nicht reine Essenerstädte gemeint sein, sondern eine 
xAif toi T&Y|iaTo< konnte Jade genannt werden, in der ein Essenerrerein war. 
1) II. Tgl. die Baschraibnng ihrer Lebensordnung bei Joa. B. J. II, 8, 6, 
vhI daMi abd. 0: x&y ftlv oSv aXXiuv oCx Ibnv S ti (a9) xcSv l;ct)uXY)Tu>v )cpo(Ta- 
^hfim IvcppSat' Süo tk TaSia nop* adxdtc aOie^otJata, Isccxaupfa xa\ jfXeac n. a. w. 



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940 Bisenar. 

durch Bedürrnisslosigkeit, Sittenreinheit , strenge Gereeliiifkeit, 
schrankenlose Wohlthdtigkeit aus. Sie beobachteten nicht blos 
in Nahrung uiKd Kleidung die höchste Einfachheit , sondern sie 
hielten die sinnliche Lust überhaupt für sündhaft, und forderten 
desshalb Enthaltsamkeit und möglichste Beschränkung der Bedürf- 
nisse "3. Selbst ihre Haltung und Geberde trug das Gepräge einer 
ängstlichen Sittsamkeit ^). Höchst gewissenhaft waren sie femer 
in der Erfüllung ihrer Pflichten gegen andere; ebenso aber auch 
streng im Gericht und unerbittliche Feinde alles Unrechts^). Als 
eine der heiligsten Pflichten betrachteten sie die der Wahrhaftig- 
keit; gerade desshalb aber verwarfen sie den Eid ^3; ein weiterer 



1} Jos. B. J. II, 8, 4. 5. Philo b. Eua. pr. ev. VIII, 11, 6: Ibr Mahl be- 
stand ans Einem Gericht, ihre Kleidung (wie aas der Stelle PhiIo*8 nnd der 
entsprechenden Sitte der Therapeuten und Bbjoniten berrorgeht) am einem 
einsigen scblichtea Qe wände; Kleider und Schuhe wurden bis aufs laaseitta 
abgetragen. 

2) B. J. II, 8, 2 : oStoi ia( (Uv j)Bovft( mc xax(av a;(oaTp^9ovTou, t^ tt ff • 
xp&T£tav xcü To {JL^ T^ n&0c9(v 6ffOff(7rreiv opeTJjv 6icoXa(xß^ovau Peilo a. a. O. : 
^Xt^odetOE« ^aoTo^, ffoXutA^tav J>c ^\»jii^ xoft 9(a{j.a(tof vöaov lxTpticd|jLCvou 

8) Jos. a. a. O. 4: xaraotoX^ tk xak OX^H^^ ab^MTuo^ ((lotov Tolg {uxk fößoii 
ic«tdorfeiYou|4ivoi( icatofv ^ ein kleiner Zag, aber beseiobnend für eine ron die- 
sen weltscbeuen Partbeien, welche ja immer die Äussere Erscheinung der Fröm- 
migkeit und die Uniformit&t dieser Erscheinung au fiberachltaen pflegen. 

4) Jos. a. a. O. 7: Bei der Auftiabme schworen sie unter anderem: xk 
9cpb< av6p<&icou« SCxaia ^uXo&tv n. s. w. (uoiioEcv $1 cidi tob« iZUa9i xdi ovvsrf«*- 
vUttfdai tote dixafot«. Ebd. 9: tctp\ Zk xhn xplau« axpiß^aiM xo(\ ${xaioi. In der 
ersten ron diesen Stellen setet Hippoltt. Refot. IX, 28, der sie im ftbrigen 
sinngetreu wiedergiebt, statt der Worte: juwfiowv toi« itlxwK'. «M»»« » 
ixtiti Ä8txo0vT« {itJtE ^epbv pLiei{ativ, «po<itfx««^« Ä Mp k^toiv'*, d. h. «r odar 
seine Quelle setst das j«disobe in's christliohe, das eesenische in'« eljoni- 
^tische um. 

6) Schon Philo qu. o. pr. 877, E (458) nennt unter den Beweisen ihrer 
Prßmmigkeit (to3 ^Aoefoü Wy|i«ta) rb cwi>piotov, t^ a^ftM^. BeaUmmter Jos. 
B. J. TT, 8, 6: xa\ «Sv [ih xb f»i6h in' «ötöv lox^p^ov Spxou- tb tk Ä|iviJiw 
aÖTot« jctpif(TTaTai [wohl : rt^oxwnta, eie vermeiden, ohne onkot«^ daa in Einem 
Cod. fehlt) xeV<5v ti r^^ «mopxfa« 6ÄoX«|jLpAwvw«. ijÄij y«P ^ PI xaxtrveiae« 
9«(j\ tbv i7w<jToJjiL«vov 8(x« ®«o«- E'»^« '• ^«f Aufnabmeeid der Esaener ent- 
hielt unter anderem das Versprechen, -rijv ^iJOetav hfvxfi m\ xo^ Tob$ 4«u8e- 
pivou« iXrfyx"^' «popÄXXio6ai. Dass die Bbjoniten den Eid Ter warfen, tat be- 
kannt. Inwiefern trotsdem bei der Aufnahme in den Band ein Eid mOglloh 
war, ist a 287, 4 erOrtert. 



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Verhalten. 941 

Gnnd dafflr mag darin gelegen haben, dasa sie aich scheuten, 
die GoUheit durch denselben in die weltlichen Angelegenheiten 
herabsoiiehen. Ihre Standhaftigkeit und Todesverachtung be- 
wihrten sie in dem jüdischen Kriege, in dem viele von ihnen als 
Märtyrer ihres Glaubens das äusserste freudig erduldeten 0- Wenn 
lie endlich mit ihren Ordensbrüdern aufs innigste yerbunden wa- 
ren 0, 80 dehnten sie zugleich ihre Fürsorge undMildthätigkeit auf 
alle Menschen ohne Unterschied aus'); und wenn allerdings schon 
manche vor ihnen die Gleichheit und Verwandtschaft aller Men- 
scben gelehrt hatten , sind sie doch, so viel wir wissen, die ersten,, 
welche die Sklaverei nicht allein grundsätzlich verwarfen, sondern 
avch fhalsichlich aus ihrem Gemeinwesen ausschlössen. *) 

Mit diesen sittlichen Grundsfitzen finden wir aber bei ihnen 
zugleich eine Reihe von Enthaltungen und Gebrauchen verbunden, 
mit denen sie unter ihren Volksgenossen ganz einzig dastehen, 
Sie selbst zwar wollten nichts anderes sein, als ächte Juden: die 
Richtschnur ihres Glaubens wie ihres Verhalten^ sollte das 
mosaische Gesetz sein, welches sie nach der Sitte ihres Volkes 
jeden Sabbath in ihren Synagogen vorlasen und erklärten ^3; 
gegen den Verkündiger des Gesetzes hegten sie eine solche Ver- 
ehrung, dass eine Schmähung desselben bei ihnen, mit dem Tode, 



1) Joe. B. J. II, 8, 10. Frfiher hatten eie neob Philo qa. omn. pr. 878, G 
(45S) tQob von den sehlimmeten Tyrannen niohti sn leiden gehabt. Von He- 
rote d. Qt. Wimen wir aaeh ans Jos. Antiqnitt. XV, 10, 4, dass er ihnen 
fcaeigt war. 

t) 8. o. nnd Jos. B. J. II, 8, 3 f.: ftX&XXiiXoc hl xa\ xGv oXXttV [sc. 'lou- 
tdm] kX^... ban\UL9Wi icap* oih^ z6 xotvcivi)ttxöv. Ebenso wird Antiqnitt. 
XTin, 1, 5 nm der CHltergemeinsohaft willen ihre gans einzige Oereohtigkeit 
StriUmt. 

S) 8. o. 889, 1. 

4) Jos. Antiqn. a. a. 0.: xa& oStt fafuxac el^&yovrai, o5t8 SotfXcov lirtTi)- 
^douot xtfjofv, xh ^ (die Bklarerei) tU i^cxfav o^pstv fiffccXvj^^Ts«, xo ^ (die 
^e) 9t&8swc Mcd^vm icofv}9iv. Pbtlo qn. om. pr. 877, A (457) : Mik6^ xf leop' 
>^ oM tCe loTtv, oikV DaiUpot n&nti db^evTCovpyoCvtcc iXXipLoi^* xoraYtvc&o- 
vowi tt tuv 8emvot£0V od (i^vov m; idfxidv, 6mdtT)Ta Xu{iaivo(jLtfv«dv, iOJA xa\ &^ 

^01^, Os9|lVv ^ptfOMK &V«tpOlSvT(DV, l| 1C&VTO< 6(lo(cDC ... b)( MkffUfti^ fWjOCotK • • • 



5) Pinto qn. omn. pr. 877, G (468)« 
nflos.d.'ar. in.nd. t.Abai. 16 



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Vm Essener. 

der Strafe der Gotteslasterimg, bedroht wiorO« Auch teroh 
Strenge der Sabbathsfeier aeichneten sie sich aus^; un4 den Na« 
tionalheiligtbum in Jerusalem bezeugten sie durch Weibgescbenke 
ihre Ehrfurcht'). Bei der Erhebung ihres Volkes gegen die Römer 
^yaren auch die Essener betheiligt, und für das Gesetz ihrer Viter 
wussten auch sie au sterben ^). Aber von der herrschenden jüdi- 
schen Sitte und Denkweise wichen sie nichtsdestoweniger weit ab. 
An den Opfern, welche den Mittelpunkt des nationalen GotiesdieD« 
stes bildeten , nahmen sie nicht theiP); wie Josbphus sagt, weil 
sie ihren eigenen Weihen höheren Werth beilegten, in Wahrheit 
ohne Zweifel, weil sie es für unerlaubt hielten, Thiere zu tödten 
und zu verzehren 0; und desshalb war ihnen, wenigstew in der 
spateren Zeit, der Zutritt zum Tempel verwehrt 0* Sie enthielten 



1) Jos. B» J. II, 6) 9: acp«{ tt pi^ttfrov icap* abxoiq [uxk t<iv 0«i(v t6 S^ofW 

2) Jod. a. a. 0., naeh dem diese Streage so vreit gieng, dass sia mb Sab- 
bath aiobt allein keine Arbeit su besorgen «nd kein Feaer anzuaflnden, son- 
dern selbst kein Gerftthe in die Hand zu nehmen, Ja nicht einmal ihre Noth- 
dnrft zn verrichten wagten. 

8) Jos. Antiqn. XYIII," 1, 6. 

i) & o. 241, 1 nad Jos. B. J. II, 20, 4. 111, S, 1, wo ein EssAsv Jokanasi 
als ansgezeichneter Feldherr yorkomrot. Dass freilich Hippoltt. RoAit. IX, 
26, trotz dem B. 240, 4 angeführten, die Zeloten und Sicarier sti Eaaeneni 
macht, ist nur ein Beweis seiner Nachlässigkeit« 

5) Philo qa. omn. pr. 876, O (457): sie dienen Qoit, oiS C^a lunaU- 
ovief, akX Upo9cp£7C8t( Ta( iavtaiv Stavoia« xaiavxsuaCtiv «&o5vis«. Jas. Antt 
XVIII, 1, 5: Ou9ia( oOx ^ntTsXouai $taoopÖTV}Ti ayveiuv &« vojAiT^otev, wtk dt* «dxe 
e?pYÖ|xevo( tou xoivou TEiuv£o(jLaTO$ iff!* oStoiv tat OuoCac iicraXaSoL 

6) Dass diess ihr eigen tlichv Orand war, mOssen wir schon doaabalh 
annehmen, weil man nicht sieht, aus welchem andern sie ihren «igenen ge^ 
tesdienstlichen Uebungen vor den im Gesetz so bestimmt rorgesobriebenea 
nicht allein den Vorzug gegeben, sondern diese ganz unterlassen haben aollteD. 
Bestimmter erhellt es daraus, dass sie auch hei ihrer eigenen OottesTerehmng 
sich der Thieropfer enthielten, und fiberhaupt kein Fleisch assen ; s» S» 24S| 1. 

7) Vgl. vorl. Anm. Dieses Verbot saheint indessen erat der spJUersn 
(aber yielleioht immerhin schon der Torohriatliehen) Zeit anangahöran, md 
so überhaupt das Verhältniss der Essener au den herrschendaa PartMan an- 
fangs weniger gespannt gewesen au sein: in der 8. 23$, 2 bariLkrtan Exsib- 
Inng des Josephus über den Ess&er Judas treffen wir diesen mit aeinan Sabft- 
lem im Tempel. 



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Lebensweiee; Asoefe. JM8 

gicb deä Fleisches 9 ^nd ohne Zweifel auch des Weines^; ja es 
waren ihnen Oberhaupt alle Speisen untersagt, welche von andern, 
als Ordensgenossen, und anders, als nach den Ordensregeln berei- 
tet waren f)* Sie verwarfen ferner das eheliche Leben und alle 



1) Es folgt dieaa, wie iob sohon Theol. Jahrb. XV, 419 f. geseigt habe, 
Beben der innereD' Conseqaenz der Bache und dem Umstand, data mit dem 
Verbot der Tbieropfer sonst fiberall das des Fleischgenasses Hand in Hand 
gebt, KOM der apftter naobEnweisenden Sitte der Therapenten, namentlich aber 
aaa der der christlichen Essener, der Ebjoniten, fSIr welche ich a. a. O. die 
nlberen Belege gegeben habe. Auch Porphtb a. a. O. kann den Bericht des 
Joaepbos über die Essener kaam ans einem anderen Grande in seine Schrift 
£h o&«<tR0itlui aafgenommen haben, als weil er bei ihnen wirklich die ron 
ihm geforderte Entbaitang Tom Fleisch fand, and er selbst deatet diess an, 
wenn er am Scblnss e. 13 sagt: toiouto pikv xb tcov ^Eaadcov icapa Tot( *Iouda(o(( 
xAyiAtt. nSsl 7« {a>|V JbnjyöpeuTO utb( ia^Uvt a. s. w. Gewisse Arten von Fleisch 
sind allen, den Essttem ist das Fleisch flberhanpt verboten. 

2) Wie wir gleichfalls aas dem Vorgang der Therapenten and Ebjoniten 
(um der Orpbiker and Pythagoreer hier noch nicht an erw&bnen) sohliessen 
mflaaen. Von Jenen wird diess spftter nachgewiesen werden; diese betreifend 
▼gL m. Paulus R5m. 14, 21. Hbobsipp. b. Eus. K. Gesch. II, 28, 5. Clement. 
Homil. XIV, 1. XV, 7. Epiphah. Hnr. SO, 16. Scrweolbr Montanismas 119 f. 
Baue Paalas 2. A. I, 882. 

8) Jos. B. J. II, 8, 8: Wer aas dem Essenerverein aasgeschlossen wird, 
gebt oft elend ea Grunde* xdl^ y^p Spxoi^ xa\ Tdt( IBeaiv ^v$fS6|jL^voc o&8k x^c 
fu^ To1( aXXoi( Tp09% düvorat {utoXajißdivctv, icoii^af (ov B\ xa\ Xi(i({> xo a&(ia 
xipt6|uvo^ Sta^OiCpCTac. Hieraas erhellt anwidersprechlich, dass bei den Esse- 
nern Jede Ton andern, als Ordensgenossen, bereitete Nahrang aufs strengste 
▼•fptot war. Den Grand dieses Verbots sachte BrrsoHi. Theol. Jahrb. XIV, 
8t4 1 darin, dass dieselben nar Gott dargebrachte, d. h. Opferspeisen haben 
fsnieeieo wollen, und er berief sieb ffir diese Ansicht anf Jos. Antt XVIH, 
1, 6: hpßi ts, [xeipotovoGet] 8ta )co{t)9tv aftou xt xa\ ßpcofi&Tiuv, indem er 9eoii]9i( 
mit ^Opfernng" fibersetste. Wiewohl aber Hilobhfbld Jüd. Apokal. 270 
dieser Brfclftmng beigetreten Ist, mnss loh doch gegen sie wiederholen, was 
lab eeben Tb. Jahrbb. XV, 414 bemerkt habe, and was Bitsobl selbst in- 
swiacben anerkannt hat (Entst. d. altkatb. K. 2. A. 181): dass icoUtv zwar ab- 
•ohit gesetat anter Umstanden so viel bedenten kann, als Outf{otv icoi^, dass 
ea dagegen diese Bedentang niemals hat, wenn ein ObjektsaccnsatiT, wie 
efcifv, dabei steht, and dass das Babstantiv itodjat« überhaupt nie, am wenig- 
•tea aber mit einem Genitir des Objekts, wie aftou, verbanden, „Opfernng* 
beieatgt, Bbenao mnas leb aber anch dabei beharren, dass nach B. J. II, 8, 8 
■Ulrt dto nlöhtgeopferten Speisen, sondern die anreinen Speisen dem Esse- 
ner fcitb «einen Bld verboten waten, denn die wildwachsenden Nahnmgs- 
mitUAf mit denen die aoigettössenen ihr Leben fristeten, waren anob keine 

16* 



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944» Ea.B6Ber. 

GesohleditslHSt überhaupt, und duldeten keine Frauen in ihren 
Vereinen, wenn sie auch fremde Kinder annahmen und aufzogen Oi 
nur eine Minderheit kann es gewesen sein, welche die Ehe als un- 
entbehrlich für die Erhaltung der menschlichen Gattung beibehielt ; 
auch diese suchten ihr aber ihren sinnlichen Charakter möglichst 
zu nehmen, indem sie sie streng auf den Zweck der Fortpflanzung 
beschi'ankten'); die Frauen nahmen bei ihnen analer essenischen 
Lebensweise gleichfalls theilO« Sorgsame Wahrung der Scham* 
haftigkeit war vorgeschrieben^). Das Salböl war verpönt, weil 



OpferspeiseD. Für unrein galt aber den Essenern, bei denen selbiit die fie- 
rfihrang der Ordensgenossen eines niedrigeren Grades rerunreinigte (s. o, 
237, 1), jeder,. der nicht zu ihrem Orden gehörte, in ähnlicher Weise, wie 
den Jaden überhaupt alle Niohljaden für unrein galten ; so wenig daher der 
jTade mit dem Heiden zu Tische sass, oder bei ihm etwas genoss, ao wenig 
durfte diese der Essener bei dem Nicbtesseoer thun. Dass die Prieater sur 
Koii^Qii oJTOu nöthig waren, während es doch eigene Bäcker und Köche gab 
(Jos. B. J. II, 8, 5), macht keine Schwierigkeit: das Kochen und Backen war 
freilich nicht ihr Geschäft, aber es durfte nicht ohne gewisse Gebete und Ca- 
rimonien geschehen, die nur von ihnen verrichtet werden konnten, 

1) Philo b. Eus. VIII, 11, 8: *£aaau(oy fap oC8e\{ iytxoti ^vvocxa. Joa. B. 
J. II, 8, 2. Autt XVIII, 1, 5. Pliv. s. o. 288, 5. 

2} Jos. B. J. II, 8, 18. Dass diese Terheiratheten Essäer nur eine klei- 
nere Abzweigung der Parthei bildeten, und dass die Duldung der Ehe bei 
ihnen nur ein dem praktischen Bedürfniss gemachtes Zugeständniss ist^ sieht 
man deutlich aus der Art, wie Josephus Ton ihnen spricht, und aus dem Um- 
stand, dass ihrer nur an unserer Stelle erwähnt, tonst aber die Eheloaigkeit 
den Essenern ganz allgemein beigelegt wird. Es ist daher schief, wenn 
RiTBCHL (Entst. d. altk. Kirche 186) die principielle Bedeutung derShelosig^ 
keit für die Essener desshalb bezweifelt, weil doch ein Theil derselben in der 
Ehe gelebt habe; und es ist eine atarke üebertreibungr wenn er daa letalere 
Ton der „Hälfte der Sekte'' behauptet 

8) Nur solche durften geheiraihet werden, ron denen man aioh über^ 
zeugt hielt, dass sie Kinder gebären können; Schwangere durften nicht mehr 
berührt werden. 

4) Sie hatten vor der Verheirathnng eine dreijährige Prob«beit tu be- 
stehen; da femer Jos. a. a. O. der esseniaoben Bäder aach bei ihnen aus- 
drücklich erwähnt, iat zu Tcrmuthen, datt tte überhaupt unter der gleichen 
Regel atanden, wie die männlichen Mitglieder det Bandet. 

6) Bei ihren heiligen Bädern hatten die liänner eine leinene Sohfine, 
welohe zu dietem Behufo gleich den Norizen gereieht wurde, did FVaaen der 
rerheiratheten Eaaener ein ganzes Gewand ansnlegen; Jot. B. J* II» S» 6. 
7« 18. 



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Lebensweise; Asoese; Reinigungen. '9^ 

sich sein Gebrauch mit der Einfachheit d^s essenischen Lebens 
nicht sa vertragen schien 0« Alles anreine wurde mit peinliche^- 
Aengstlichkeit verborgen , und sofern seine Berührung nicht zu 
vermeiden war, machte sie eine religiöse Reinigung nöthig ^. Ein 
Zeichen ihrer inneren Reinheit sollte ohne Zweifel die weisse Elei^ 
düng der Essener sein; bei den gottesdienstlichen Verrichtungen 
durfte, wie es scheint, keine Wolle, sondern nur Leinwand getra- 
gen werden '). Von der höchsten VITichtigkeit waren endlich den 



1) Joe. a. B. O. 8: xy{k(Bot (Befleckung) tk 6;coXa(iß&vouai xo IfXatov, xSv 
iXtffl tt« oxciyv, 9(i.vixrrat xo aeS(ia' xo y^p «O^^x^v ^v xaXqi tfOevTai Xsu^^eifiov^v 
n dift3cavTÖ(. Dass diese Abneigung gegen das SalbOl den angegebenen Gfund 
hat, deutet Jos. sehr bestimmt an, wenn er sie mit ihrer Vorliebe ffir das 
flci>)^iltv motirirt. Das Salben gehörte bei Juden (vgl. Ps. 28, 5. 45, ^. Kohel. 
9, 8« Dan. 10, 3. Am. 6, 6. Luc. 7, 46) und Griechen (Aristopb. Wölk. 828 f. 
971 n. a. St.) zum Wohlleben, ebenso, wie die warmen Bftder, bei denen man 
sieb eben mit Salben einzureiben pflegte. (Hbrmanh Griech. Antiquitäten HI, 
f. 28, 86 ff. Vg). auch Abistoph. a. a. 0. 828 f. 985. 1089 f. Pl4to Symp. 
174, A). Die Essener enthielten sich ohne Zweifel auch der letzteren. Jo- 
sephus selbst giebt diess zu rerstehen, wenn er a. a. O. §. 5 ausdrücklich her- 
vorhebt, dass die ossenischen Bftder in kaltem Wasser rorgenommen wurden 
(abcoXo^ovTat xh aco(M( {»vxpotc OSotai), und an unserer Stelle die Abneigung ge- 
gen das Oel auf das a^jiitv zurfickfClhrt, denn das a^xi^^ ^^^ vorzugsweise 
vom Unterlassen der warmen Bftder hergeleitet (üebmasn a. a. O.); sicher- 
gestellt wird es aber durch die Sitte der christlichen Essener, der Ebjoniten, 
deren grosser Heiliger, Jakobns, (nach £ÜBacsxpp. b. Eds. K. G. II, 28, 5) 
Aatoy oCx :^Xe{<|>ato xott ßaXavefcj) oCx ^vi^acro. Umgekehrt schliesst die Alusie 
der Pythagoreer (s. o. 65, 3. 66, 1) die Enthaltung von Salben in sich. 

2) Ffir ihre körperlichen Ausleerungen zogen sich die Essener nicht all- 
ein 'ad möglichst abgelegene Orte zurück, sondern sie hatten dieselben auch 
vor dem Anblick der Sonne sorgfältig zu verbergen, und mittelst einer klei- 
nen Hacke, die jeder beim Eintritt in den Verein erhielt, zu verscharren, 
flberdiess aber nachher sich als (iLe{iia[jL(Uvoi (levitisch unrein) einer Waschung 
sn unterziehen (Jos. B. J. II, 8, 9 vgl. ebd. 7). Ohne Zweifel wurde aber auch 
noch manches andere, wie die bei den Orphikern und Pythagoreoru verpönten 
Dinge (s. o. S. 77 und Bd. II, a, 26, 7), als verunreinigend angesehen. Darauf 
weist auch das Verbot (Jos« a. a. O.), in Gesellschaft in die Mitte des Kreises 
oder nach der rechten Seite hin auszuspucken: die rechte, als die bessere 
Seite, sollte nicht entweiht, und die Unreinigkeit dem Anblick anderer ent- 
zogen werden. 

3) Die letztere Bestimmung ist allerdings nicht ganz sicher, wfthrend die 
entere auf der bestimmten Aussage des Josephus B. J. II, 8, 3 (Xeux,ci(xov^v tt 
dcaxsnrcö^)» ebd. 7 (Jeder Neneintretende habe ein weisses Gewand erhalten) 
beraht. Doch spricht mehreres dafür. Für*s erste sehen wir nftmlich aus 



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946 Eaienar. 

Essenern die Bäder und die heiligen Mahle, welche den eigent- 
lichen Mittelpunkt ihres Kultus bildeten. Die ersteren waren nicht 
blos einzelnen für den FaU einer Verunreinigung vorgeschrieben 0> 
wie im mosaischen Gesetz, sondern alle Essae/ hatten sich densel- 
ben Tag für Tag gemeinschaftlich zu unterziehen ; nach dem 
Bade fand das Frühmahl statt, welches ebenso, wie die Abendmahl- 
zeit, als eine gottesdienstliche Handlung begangen wurde ^. In 
diesen Mahlen haben wir ohne Zweifel auch die Opfer zu suchen, 
welche die Essener nach Josbphus ^) ausserhalb des Tempels für 



Job. Ai Ai O. 5, dass die iäMoner bei ihren heiligen Mahlen eigene Feierkleider 
tragen, welohe ifaoh denselben a>( lepa\ wieder abgelegt wurden; hat sich nnn 
Jos. ebd. 8 genau ausgedrückt, waren mithin alle Kleider der Essener (auch 
die Ton Philo b. Eus. pr. er. VIII, 11, 6 vgl. ▼. contempl. 895, B. H. 477 Bl. 
erwfthnten grobwoUenen Winterkleider) ron weisser Farbe, so können sieh 
die Feierkleider nur durch ihren Stoff ausgeseiohnet haben. Sodann hebt Jos. 
B. J. II, 8, 5 (C(*>9^K^o^ "^ 9iuK&Q[Mot Xivo1() ausdrflcklich henror, dass die 
Badegewftnd^ der Essener ron Leinwand waren, was als allgemeine Vorschrift 
sich nur aus der Voraussetzung erklärt, bei dieser heiligenden und reinigen- 
den Handlung dürfen sie nur mit dem reinsten Stoffe bekleidet sein; ans dem 
gleichen Grunde war dann aber die leinene Tracht aueh für die Bondesmahle 
gefordert Um endlich der nenpythagoreischen Sitte hier noch keinen Beweis 
la entnehmen, so galt auch den Elgoniten die Leinwand für reiner, als die 
Wolle; Tgl. Ubobsxpp. b. Eus. K. Q« II, 28, 6: toütc|> (Jakobus dem Gereeh- 
ten) (jLÖvc^ l^v iU '^^ Syia c2(i^ai' o08l yap IpcoOv Iföpci, diXXa 9tv8övac. 

1) Vgl. rorl. Anm. und S. 287, 1. 

2) Jos. B. J. II, 8, 5 : nachdem sie ron Sonnenaufgang an fünf Stunden 
gearbeitet hatten, rersammelten sie sich wieder cum gemeinsfunen Bade, bei 
dem jeder mit seiner leinenen Schürae umgürtet war. Wegen dieser Sitte 
glaubt GalTZ a. a. O. 468 mit Fsanksl (Monatsschr. II, 67), die EssJtor seien 
Ton den ^{upoßaicTiora^ welche in patristischen, den n^^mÖ ^baiD (Morgen- 
t&ufer), welche in rabbinischen Schriften erwähnt werden, nicht rersohieden. 
VgL jedoeh Herkfeld a. a. O. S. 897 o. Auch HBOBeippus b. Eos. K. G. IV, 
28, 7 unterscheidet die Ess&er und Hemerobaptisteu. 

8) Jos. a. a. O.: nach dem Bade gehen sie in das Speisesimmer, la dem 
kein Fremder (liEpödo^oc) Zutritt hat, xaOanep tU «Yiöv xi t^|uvo^ Das Mahl, 
ans Brod und Einem Gericht bestehend, wird in der heiligen Tracht mit der 
grüssten Ordnung und Stille begangen, und mit Gebet begonnen nnd ge- 
schlossen ; TOr dem Gebet darf keiner etwas geniessen. Des Abends SscicvoGocv 
&|M(eK} 9UYxa8eCo(A^uv xc5v E^cuv, o*l tiS^ouv aÖttftc ivapövii^, wobei wir aber 
nur an Gäste aus dem Orden au denken haben werden. 
4} Wie RiTscHL Th. Jahrb. XIV, 824 richtig bemerkt 
5) Antt. XVIII, 1, 5 : Die Essenori wegen ihrer Unterlassung der Opfer 



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BIder npd MahU. Dogmatik. '1M7 

fiek ^lliogeii, «nd mir daiüber kann mm zweifelhaft seiti) &b 
J«de Hthhseit oder nur gewisse besenders feieiiiche Mahle diese 
Bedeutng hatten 0- 

Mit theoretischer Speknlation gaben sich die Essler naeh 
PmoO nicht ab, um so gründlicher trieben sie dagegen die Ethik; 
und ist aneh diese Aussage schwerlich ganz buchsüblich za neh- 
«len^, so ist doch so viel ohne Zweifel ricltlig, dass derSsslisnus 
zmiichst nicht von einem spekulativen, sondern von einem prakti^ 
ecken Interesse ausgieng, dass es ikn in letzter Beziehung weniger 
um Wissen, als um Frömmigkdt, um eine bestimmte Gesteftung 
des reHfidsen Lebens und Verhaltens zu thun war. Aber das 
religidee Leben setzt ja immer audi eine religitee Weltansioht 
voraus: wenn die Essener jenes in einer eig enthümliohen lUchtung 
ausbildeten , werden sie auch in dieser ihr eigenthümliches gehabt 
haben. Und wirklich sagt uns nicht allein Philo a. a. 0. , dass 
ihnen theologische Erörterungen nicht fremd waren 0; sondern es 



Tom Twnf€l aoagMchloMen, if ' ac6ift»v xoi Omoic« ^inXoSat. Dum diaiia QpÜMr 
in der DikrbringiiQg und We&hang ron Speisen bestandaii, wird th«ili durdi 
die splter sn bespreoheede Ajudogie des ther«|»eutiaelita und objonitieek^ 
Gebrmaeha, theÜB dadaroh wabrsoheinlich, du« sieb sonst nichts im cea^i- 
selien KaUas seig^ was sieh ids Opfer betraobten liesee. 

i) Weder bei den Tberapealen Boob bei den £iyeniten gelu» aUe MaU- 
seiteB als Opfermable, sondern nnr der Genese des geweihten Broife^ aitd 



S) Qu. onii. pr. 877, B (46S): ^piXteofC«; B\ tb ^v Xoyixey, <o< e4a ovsrf- 
ssdbv tk XTSJecv «fcrij«, Xo^oOiipat«, xd ^ ftietxov^cu^ (i^ov f) xona avOpHiccyi|v 
füewy |uw»po}ieex«i€ oxoXmdyxcc, lik^y Soov eäteö xcfik ink^iewi ^ü luk t9|c 
teu ««VIS« yt^htni^ fiXoeof^iai, xb ifivMN s? [uiXiL fitaxoyoueiv, de>£tJCT«ie xpcb- 
|Kyoi Ttfl( icaspiotc vd|/ko^ n. s. w. 

B) Einestbeils nftmlieh lilsst sioh in derselben, so wie sie hier lautet, die 
Brinnening an den bekannten Aossprnch Ariste^s (1. Abtb. 60,5) aieht Tee- 
kcaneo, der fiberbaupt ein iiosangswort der einseitige» Ethik er in Jenes iMt 
gaweeen au sein soheint, andererseits hingt sie damit sosammen, dass Philo 
die Eesler als Muster des praktischen, die Tberapenten als Muster des tbf e- 
fslisoben Lebens bebandelt; y. contempl. Anf. 

4) Bellen sioh aber diese anf das Dasein Gottes nod die Weltechöpfnag 
beeebraakt haben, so liess sieb sobon unter diese swei Kapitel sehr vieles 
onlerbriogenj was hat nioht •• B. die spiUerejOdisehe Mystik «nd sehma Philo 
aUes in der «sosaiBohen ächöpfBOgsgeeebiakle sa finden gewuest! Indeaeen 
werden wir finden, dass es mit dieser BesobrAnkung jedenfalls nioht stnog 
i aru]rde. Werden wir doob »««b bei Phiio selbst Aeosserangen be- 



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948 Eiidner. 

werden uns aach von den Essenern nioht ganz wenige dogmfttiielie 
Besiinunungen überliefert, welche mit ihrer praktischen Richtnng 
unyerkennbar zusammenhangen und zur wesentlichen VenroHstin- 
digung des Bildes dienen, das wir uns von ihnen zu machen haben. 
Ihre allgemeine Voraussetzung war nun die jüdische Theologie ; 
ihre Ueberzeugungen und Grundsfitze sollten aus den heiligen 
Schriften ihres YollLes geschöpft werden 0* Aber dass sie nicht 
ausschliesslich aus dieser Quelle geflossen waren, wird schon durch 
Abs Dasein essenischer Geheimlehren und Geheimschriften , und 
weiter durch die Nachricht wahrscheinlich, in den Schriften, die 
beim essenischen Gottesdienst verlesen wurden, sei die Wahrkeit 
meist inSTmbolen niedergelegt gewesen, welche einer tieferen Er- 
kUrung bedurften ')• Da mit diesen Schriften nur die alttestament- 



gegnen, die seioer BpeknUtion, streng geDommeo, ebenso enge Greniea 
Bteoken würden. 

1} Vgl. S. 241. 

2) Kftoh Job. B. J. U, 8, 7 mussten die Keueintretendeu sohwOren, \u\IMi 
imvdoOvou T«jv SoY|i&T«»v M^ta^ )| u^ a^tb^ nap Aaßtv ... xa\ ouvnipijoiiv .,, tk 
tl|i alptfsMS 9Ax&^ pcpX(a. Vgl. 8. 287, 6. Aehnlich wird in den Ciementini- 
BOhen Homilien (AtofMipt.) die strengete Qeheimhaltnng dieeer PartbeiBehrifk 
angelobt • > 

8) Philo qo. o. pr. 877, C (468): Die Beeener treiben die Ethik naoh 
Anleitung der ic^toi v^{ioi| oO( d^iifxoivov dhr6pii»9c(vi)v eictvofjoai ^yij^ «vtu x«- 
tttxwx^C IvO^u. Sie lesen diese jederseit, gans besonders aber an den Sab- 
bathen; an diesen rersammeln sie sich in den Synagogen, el0* & piv r^ ß^P^o« 
£vcr|fcv<l>oiut XaP«l>v, fnpo< 8^ tti twv ^(jucupotdrcuv tva (i^ -)f^<&pi(Mi ic«piX8<l^v ha» 
MknMi (einer der kandigsten tritt auf und erklirt, was darin dunkel ist). 
xk Y^ lüußaxa hxk aupißöXcüv i^rnox^K*^ ^iiXu>m nap* aOx^ f cXooo^xau In 
dieser Stelle wollte Ritschl Th. Jahrb. XIV, 889 die Worte So« f^ f'^i^i^ 
icapcX8a>v Busammennehmen und ttbersetsen: „indem er das unTerstandliohe 
fib'Brgeht" ; und er schloss demgemass aus denselben, dass die Essener sich 
nicht mit allegorisoher Sohrifterklämng abgegeben haben können. In Folge 
meiner Gegenbemerkungen Th. J. XV, 426 hat Ritsobl spiter (Bntst. d* altk. 
K. 2. A. 197) diese Erklärung surflokgezogen, wogegen HiLeamLi) Jfld. 
Apokal. 268. Ztschr. f. w. Theol. UI, 860. X, 108 sie wiederholt in Sehuti 
nahm; auch Mangold Irrl. d. Pastoraibr. 41 f. Ittsst sie siob gefallen. Mir 
scheint sie sofaon grammatisch unhaltbar; denn statt des Pr&teritums xopiX- 
^v wttrde sie das Prftsens )captpx^(uvoc fordern, und bei dem M^Mtküj 
weichet seinen Objektsaocusatiy nur an ßtßXou^ haben könnte, mflsste man 
ein «dt^ erwarten; ßfßXov &va8t8&oxitv wAre aber auch an sich eine harte 
Verbindung. Sodann wftre es doch die seltsamste Art ron Schrifterkllrung, 
welche gerade das, was der BrlAaterung bedarf, tibergienge, und wesshalb 



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Allegorie. TheoUgisobe Anii«bmen« 

UoheB gemeint geio kAnnen O9 soiol^ Mb jener Angabe, dass die 
Bfsener in dem Inhalt der alttestamenüichen Bücher oder wenig- 
itens in einon grossen Theil desselben Symbole höherer Wahr- 
heiten sahen, welche sich dann, nach der Natur der Sache und der 
dnrckgingigen Sitte jener Zeit, nur durch allegorische Erklfirung 
inden liessen. Die Essener mfissen mithin ebenso, wie die 
Therapeuten Qs. u«)» die Allegorie mit Vorliebe getrieben haben. 
Wo aber die allegorische Erklärung der heiligen Schriften und 
UeberUeferungen BedOrfniss wird, da kann man mit Sicherheit 
annehmen, dass sich der Erklarer in seinen eigenen Ansichten von 
dem ursprünglichen Sinn des überlieferten merklich entfernt hat. 
Worin freilieh diese Abweichung bestand, wird uns nur 
theilweise berichtet Die Essener waren nach Josephüs dem 
Schicksalsglanben ergeben O9 d. h. sie fahrten alle Erfolge auf 
den Willen und die Yorherbestimmung Gottes zurück 0; wie 
denn auch ihre C^pftter zu besprechende) Weissagung den Glauben 
an die Unfehlbarkeit der göttlichen Rathschlüsse voraussetzt. 
Andererseits hören wir aber auch, sie haben zwar alles gute. 



■Hl dam efaieii der ifAsefifdrsToc nötbig gehebt bitte, liest eieh Diebt Absehen 
Jeo« AnffMeniig wird ferner dorob den Znsemmetthang ansgescblossen. „Der 
Irklinr übergebt das anTentindlicbe, denn des meiste wird bei ihnen när 
eyaibeUadi angedentel;** wo wire de ein Znsammenbeng? gerade für dae, 
wne bloi STmbolleob angedeutet war, war Ja eine Brklirnng -am ndtbigsten. 
Der Sinn mnss Tielmehr der sein : „Es erlintert einer der Anwesenden das, 
wae der Erklimng bedarf; dessen giebt es nimlicb bei ihnen, wegen ihrer 
eymbollseben Lebrweise, nieht wenig.* Was sobliessliob den Spracbgebraneb 
betrlflli den HiLAKänu} anob fir sieb geltend macht, so könnte es genfigen, 
auf BOcBH d« kosm. Bestem Plato^s B. 187 f. an rerw eisen, weleber bei ihn- 
lifllMr Veranlaerang fir den oben angenommenen Gebraueb des 9capiX0fil>v eine 
BeOie der soblagendeten Belege beibringt; snm Ueberflnss sagt aber Philo 
sdbet T. contempl. 894, A (476), unserer BteUe genan entspreebend , fiber die 
Therapentes: de Tertammeln slob am Babbath, 3c«piX6«^v hl l icpiopJtdne« 
wA tdv 8oY|ftto0¥ ItiKiipötftToc dtAXffyrcai n. s. w. 

1) Denn nvr diese, niebt etwa eigene Bchriften der Parthei, kOnnen als 
laepirlrte Sebriften am Babbath in den Synagogen rorgelesen und erklirt 
worden sein, nor sie aneb ron Philo als solobe beseiehnet werden. 

8) Antt ZIII, 6, 9: t^ 8i tS^v *E99I)V^v y/yo^ K&m>^ djv tI(Aap(&^v xup^ov 
Jbceyrf w T « , xsft |ia|8ky l jdj xotr* l»t(vi)< ^fv^ ivOp<&ffotc dbcovrf . 

8) £bd. XVIII, 1, 6: *Ee9i)V^ (^ liA (ih^ Oc<|^ xotaXucttv ftkü ta Kier:a h 



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MO Eb«6I16T« 

•ber «icMs Mies toq der göMicheii Unftehiohkeil hergvlcilel ^). 
Mit dem euäisohen Vorfehangsglanben Hess siok di«58 d«roh die 
Annahme vereinigen, das« die gdttliche Torherbestimmung daa ein^ 
mal vorhandene Böse miiberHcksichtige, wenn nimlieh dieeer Glanbe 
sich wirklick auf alles Gesehehen und nicht Mos auf die Äusse- 
ren Schicksale bezog, welche die Essener als etwas von Gott Aber 
den Menschen verhängtes, mit seiner sittlichen Beschallbnheit in 
keinem unmittelbaren Zusammenhang stehendes betrachteten "); 
an sieh sellNit aber weist es auf die Vorstellung hin , welche uns 
auch sonst in Ähnlichem Znsammenhang begegnet 0) dass neben 
der Gottheit noch eine sweite, widergöttliche Kraft in der Welt 
wirke, und dass ebendesshalb der Gegensatz des Gnten und 
Sohlechten sich durch alles hindurchsiehe. Und es finden sich 
wirklich auch noch weitere Spuren dieses DualisoMM, sowohl bei 
den Essenern selbst^), als bei ihren christlichen NachtolgeHi, den 
Ebjoniten ^). Am stArksten kommt er in ihrer Anthropolefie «nd 



1) Philo qu. o. pr. 877, fi (468), wo anadvflokUob ali oMOBltolief Orvnd- 
BfttB herrorgehoben wird, ic&vtwv (jl^v «Ya6tt>v olttov, xsxoO Si (iijdcvb^, vo|jl{(c(v 
cTvat To OKov. ' 

2) öo ÜBursb» in Miner bMobteiMW«rth«i AoMuiMideneUiiBg Omeb. 
d* V. «lUr. XU, 869, f., wornaob die bekMoilen AngAben dio Joseplmt ttbor dl» 
Aaiiiebton der drei jfldieobea Sekten tob der tl(M(ffiiM| eiob weeenUich «nf ibM 
Beentwortong der aiyttdi«obeii StreitArege OMb dem VerhllUiiee ^ee ioeMnn 
Olfiek« oder Unglfioke cur peradnliehev Würdigkeit (au a^ W. mit «Qereob- 
ligkeit'') dee Einielnen besieben. 

8) Z. B. bei Plutarcb; e. o. ä. 161 vgl. m. 8. 148, %. 

4) Naob Philo b. Eos. pr. er. VIII, 11, 14 gaben die fieeier fOt ihre Kbe- 
losigkeit den Qrond an: 8iöti ftXcwTov \ yuvj^ xi\ Ci)Xötvhqv od |JifTp^ x«ft Siivbv 
«vdpb« iIOi} mXiÖaac n. s. w. Aebnliob aagt 4oe. B« J« IX, 8, 9, eie enthalt«! 
sieb der £be, niobt weil eie dieae ao eieb für unreobt balteo» eouder« xoc t$iv 
Yuvotxeiv a9sXYt{a( f uXaood(uve( xoit (Jii)8i|&{sv ti|p^v 9Cim(0|A^oi d^v icp^ Iv« xi- 
9ttv* Da» Weibllobe galt ihnen also ttberbaupt (wie den KJ^niten; s« feig. 
Ann.) für das sobleofatere Princip. Denselben Qegeoeata sobeinen sie auob 
als den des Reobten and Linken, des Uobta npd def Finsterpisa^ gefasat «n 
baben; auf Jenen weist die Vorsebrift bei Jos. B. J. 11« ^ ^% niobt naeb ^eobU 
aeaanspucken, aaf diesen ihre sogleiob sa berflbrendep, auob von den Tbera- 
peoten getbeilten Vorstellangen ron der Heiligkeit des Sonnenlicbts, tot davi 
allee anreine verborgen werden mttsse. Dass aach die freiwillige Armntb der 
beiden Bekten auf die gleiobe Denkweise bindei|tat| wird spAter noob geseift 
werden. 

6) M. Tgl. CLBMasTia. Homil. II, 16: i Otb« ... ilfi hi adi^ ^^X^ ^ 



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Theologi*. AntbYopologie. Ml 

ihrvr Bikik imnVoffdi^ii. Die Seele stamnil, wie 019 «Bnehmen, 
Mi dem Himniel : durch eia^ unwiderftehlichen Drang wird sie 
Mfdie Brde and in den Leib herabgetegen ; aber sie fthll «ich 
in denselben wie in einem Kerker, und wenn sie dnroh den Tod 
ans ihm befreit ist, erhebt sie sich freudig in die HoheO* Die 
Essener seiaien daher an die Stelle der Auferstehung, welche das 
herrsehende jadische Dogma jener Zeit war , die Unstwblichlieit 
der körperfreien Seele 0; eine Abweichung yon dem Volksglauben, 
welche um so grössere Beachtung verdient , je tiefer sie in die 
ganae Denkweise der Bssener eingriff 0* Nach dem Tode sollte 



föc M& xSp, IXi«y xa\ ofXi{vi]V| Wh"* *^ 9^«tov, flberhaapt dk BjijgiMo, in 
dtD«D (c 16} «n tich A4» b^vsere dem 9ohUcbtor«o, in derMeni^bengfMhiobte 
Jadocb vmgekebrt das scbleobtere dem bttieereii yorengebt Ebd. 88 : 8uomh 
nA hüCfxU^ xdevTot l^ovra SpdSjuv: saerst die Naobt, dann der Tag u. ■. w. 
llly 13: Adam war der wabre Propbet; jcX^v Toütip a^SCuyo^ ouvexT{ofbi OipUi« 
ftec, icoXU ixoUbuoii 06x06, iü( odeta |uteM«{ac, u>« ^X(ou otXify*), &i f «e^bf x6 
ii9p. Dabflr die oaraine^ weibliche PiophMie » 4U>er welebe aiok dai folgeide, 
junentliBb •• 37, weiter verbreitet. Vgl, ^ocb II, 98. XV, 6. Eripiuv, Sur. 
SO, 16. Wie dieaer bekannten Lebre einer Sobrift gegenüber, welebe allem 
nach daa bedentendate Ersengnisa des Ebjonitiamna war, RiraoBL (Altkath. 
K. S. A. 8, If 8) gegen meine Oaratellnng einwenden kann, der Gbarakter der 
Bldonlten verbiete die Unterstellang einea metapbjaiaoben Onaliamna bei den 
Bwntpi, kt mir naTeratSndUob. 

1) Jea. B. J. II, S, 11t Kc\ y^ ^pwm nop* odtdtc ffit ^ 6^{a, ff^xa (aIv 
fbcft tk M&|Mtw wA t^ ßXiiv od |iöv4MV «dr^, t^ tt <H»x«C a6cy&Tov« iä 6u^ 
iwf»* xd^ ev|iaXAifo6«c (»^, Ix teO Xurcot^ov fet-Roeoc a{Mpoc, £omp i^xtifik tCMc 
«HfMWcy lexY^ tnrc feeiaj{ xata9iitt)|fttfM(c. |}ctt6av tk amA&ji tuv xordi e^pxa 8n|A6v, 
ela 6i^ [''oepat SeuXtfo« «ia|XXaY|Aiv«c tdn x,«^^' >m£^ (imi&peiH f ^pteBeu. 

S) HtfroLTT. Sefat IX, 87 legi ibnen swar gerade den Anferatebiinga- 
gkab«a bei, indem er nneere. Stelle ao Terändert: if^ai 8k xof* adxot( xdt 
I tili imnknmi Xtf^ec* 6|MXoYoQai yop x«& d^v «^x« «vaetvinaOoK n. a. w. fia 
iat aber mit Binden au greifen, daaa dieaa eine gana willkflbrliebe Aende- 
rang iat, welche nnr daaa dienen aoll, die eaaliaobe Lebre mit der ebriat- 
Uakea Orthodoxie in Uebereinatimmnng au bringen. Joaepboa unteraoheidet 
aach Aalt XVUI, 1, 8 ff. die drei Jftdiaofaen Sekten ao, daaa er den Pbariaaem 
des Qlaabea an die AoSirttehmig (^ftx^ toS ^«pieOv), den Saddaeäem die 
I iagwing der FoitdAoer naeh dem Tode, den E6e«iem daa ^voiiCtiv ««( 
f «X^C naaolireibt 

S) Wie dloM Jos« iohon durah aein i^fvnat wa Teratehen glebt. Aach 
am BohlvM anaeret Stelle beiaat ea: xiU \iki oSv *E90i)vo\ na^ |ux% ^^Y^ 



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UM Kstener. 

mr die Frommen wie fflr die GotUosen ein Zmtand der Vergeltong 
eintreten, über dessen Dauer nichts mitgetheilt wird *)• bt aber 
der Leib nur ein Geflingniss und eine Fessel der Seele, so rou» 
selbstverständlich alles, was den Geist an ihn bindet, vermieden 
werden; und so ergab sich der Grundsatz der Ascese, die Lust 
als SAnde zu fliehen *) , von selbst. 

Wie Terner auf heidnischem Boden mit der Ausbildung einer 
dualistischen Weltansicht die des Dfimonenglaubens Hand in Hand 
geht, so hatte für die Essener der Glaube an Bngel, der allerdings 
in der jüdischen Theologie Idngst eingebürgert war , eine eigen^ 
thümliche Bedeutung : die Namen der Engel gehörten zu den Ge- 
heimnissen des Ordens 0; sie müssen daher diesen Namen eine 
besondere Heiliglieit beigelegt und von dem Gebrauch derselben 
besondere Wirkungen erwartet haben. Da wir wissen, dass sie 
sich mit der Behandlung leiblicher und geistiger Uebel beschäftig- 
ten, die Heilkräfte der Wurzeln und Steine erforschten, und alte 
hierauf bezügliche Schriften sammelten^), so liegt die Vermuthang 
nahe, sie haben sich hiebei, wie diess in der damaligen Zeit so oft 
vorkommt, nicht auf die natürlichen Mittel beschrankt^}, unter 
jenen Schriften haben sich vielmehr auch Zauberbücher befunden, 
wie sie' damals unter alten Namen vielfach im Umlauf waren *>| 



1) Joi. B. J. a. A. 0. vgl. Antt. a. a. O. In der enteren Stelle eegt Joe.: 
die Baeener haben, ähnlich, wie die Griechen, den Seelen der Fromaien para- 
dieeisohe Wohneitae Jenseita dee Oceana, denen der Oottiosen eine flnatere 
winterliehe Klnft toU Qoalen angewieaen. Man hat dieaor Angabe nicht 
selten miaatrant, indem man glaubte, Joa. habe die eaaeniaohe liebre aeinen 
Leaern snliebe der heUeniaohen näher gerückt Allein die gleiche Vontellong 
endet sieh im Bach Henoch SS, 1 ff., und awar in einem Abachnitt, welcher 
aar Gmndachrift deaaelben (um 100 r. Chr.) gehört. Wir mflaaen daher an- 
nehmen, daaa die Eaeener selbst die jfldtsche Vorstellung Tom Paradies und 
der Geenna nach griechischem Huster umbildeten. 

8) S. 0. 240, 2. 

8) Jos. B. J. II, 8, 7 : Der Aufnahmeeid enthielt die Verpflichtung, e«^ 
Ti)pi|otiv 6(&o{aH t« Ti T^J« a{p^oceK tsMrt pfikla xa\ t« t£>v ayT^*^^ 6vö|iatft. 

4) A. a. O. 6: oicou^^^ouot hl JxTÖxe)« m^ t3i xfiW mXat&v euYTP^^tM^*^ 
lA^Xieta t3i icpoc cof Asiov ^'UX^c *^ ocüpLate« ixkiywxti» IVliv adttfC« icpbic dipot> 
Kilav icaOttW ^((ai tc aXt(itt|pio( xot\ XfOwv 28ttfti}ti{ «veptuvcovTai. 

6) Auf magischen Gebrauch, au Amuletten u. dgL, weisen namentlich 
die Ki^Ti)!!« X{Ofiiv. 

6) So Itennt a. B. Jos. Antt V|II, 8, 6 . aulomonisoha Zaub«rlbnB«|Bf ^ 



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Engel; NatnrTcrehrang. SlftS 

uid die hohe Bedeutang der Engelnamen berahe neben anderem 
auch darauf, daas man mittelst derselben übernatürliche Wirkungen 
bervorsabringen yersuchte. Neben diesen höheren Geistern ver- 
ehrten sie aber auch in gewissen sichtbaren Dingen Offenbarungen 
der Gottheit. Vor Sonnenau%ang wandten sie sich an die Sonne 
mit einer Anrufung, welche allerdings yon einer eigentlichen An- 
betung wohl zu unterscheiden ist, welche aber doch immer vor- 
aufsetzt, daas sie in derselben mehr, als einen blossen Naturkörper, 
dass sie ein lebendiges, mit besonderer Kraft und Heiligkeit 
begabtes Wesen in ihr sahen 0; und damit stimmt es vollkommen 
überein, wenn sie alle Unreinigkeit ihrem Anblick entzogen, ^um 
nicht die Strahlen der Gottheit zu beleidigen^ '3? wenn ihnen 



tvr Heihmg tod Kranken nnd zvlt Anitreibnng Ton Dttmonen gebraoeht 
wnHeo. 

1) Jos. B. J. n, 8, 5: it^ Yf (i^v xb (kiov ttiUa^ e&oiß^* 9e(>\v yetp htnyiCw 
zhff l|Xiov oOdIv fH^xorcat t£>v ßcß^fDV, narpfou« M xtvo^ i{( adtöv e^x^^f &ois6p 
1xttitfovti< ^oex^ou. Dms damit nieht blos, wie man wobl geglaubt bat, das 
übllobe jfldisohe Morgengebet, oder eine besondere Form desselben, gemeint 
sein kann, (das «e^ptoc daher hier nnr das in der Bssenersekte berkOmmliohe 
bedeutet), Hegt am Tage. Jenes Mbrgengebet hKtte Josepbns gar niobt als 
etwns besonderes and den Essenern eigen tbfimliebes hervorbeben, er bitte es 
noeh weniger als t^xoc tk tbv fjXiov beseicbneu, und als seinen Inhalt die Bitte, 
an «rseheinen, angeben können. Dass er aber sagt: &9kb^ (xct., darf nns 
nSeht stören: die Sonne wnrde freilich nicht angefleht, wie eine Gottheit, aber 
dooh aagerafen. 

%) Jos. a. a. O. n, 8, 9 (s. o. 345, 3) : Die Essener verbergen ihre Ans- 
lesmngen eorgflUtig mit ihrem Gewand, &i |ji9j t^ o^Ya^ ißpCCouv toO Oto6. 
Ritscbl's Anskonfl (altkath. K. 196, 1): dieses Motiv werde den Essenern 
etnl Ton Josepbns geliehen, ist mehr als willkflhrlicb, nnd würde diesen un- 
seren Haoptsengen über die Essener geradesn unbrauchbar machen. Was 
hatte denn den Jos. sti dieser Unterschiebung veranlassen, was btttte Ihn ab- 
halte sollen, in der Verordnnng 5 Mos. 23, 12, die er ja doch wohl auch 
kanate^ den eigentlichen Grund der essenischen Sitte aufteuseigen, wenn sie 
in der Wirklichkeit damit, nnd nicht mit dem von ihm angegebenen, motivirt 
wvdeT Was aber B. einwendet, „die Essener können die Sonne unmöglich £Br 
den Oott,d. b. Apollon, gehalten haben," verrfttb ein sdtsames Missverstlndniss. 
Olmbt denn wohlR, Jos. habe den Essenern, deren Frömmigkeit er gerade aus 
Anlnea Ihrer Frfibgebete so sehr rfihmt , eine Anbetung Apollo*s scbuldgeben 
woUen? Der 6tb( Ist Ja angensohelnlieb der jüdische Gott, und die Sonnen- 
straUes aiad ainftä xoö (keS als ein Ausfloss des Lichtes, In dem die Natnr 
Gottes beeuht. — Aneh eine Aeusserung der ebjonitischen Clementiaen be- 
•tHigt die Angabe des Josephus. Hier wird nämlich Homil. XV, 7, Sohl., wo 



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854 Bggeiier. 

demntch i)a0 Sonnenitehl ein sichfttarer AoffliiM des f ottltchen 
Licbtes war. Ebenso dacblen sie sich ohne Zweifel mit demWaiser 
höhere Krdite verknöpft, und eben desshalb legftensie ihren Bidem 
diese reinigende und entsühnende Wirlinng bei 0- Mrfen wir end- 
lich von ihren christlichen Nachfolgern auf sie selbst seUiessen, 
so wurden von ihnen bei feierlicher Betheuerung die Theile des 
Weltgebfiudes in einer Weise zu Zeugen anferufen', welebe im 
jüdisehen Religionsgebiet sonst ohne Betopiel , um so lebhafter an 
die bei den Hellenen üblichen Schwurfbrmeln erinnert ')• 



unter den unentbehrlichen Lebensbedfirfnissen ein nepißöXaiov Sv (nur Ein Ge- 
wand, wie bei den Essenern; vgl. 8. 240, 1) Aufgezählt ist, beigefRgf: y\ip.^h 
Y^cp ioTÄvat oux ifUxai fvsxev xou itcnxd^ [nkixa] 6pwvTo< o^povoS, es wM also 
hier der Himmel, wie dort die Sonne, als ein heiliges, durch keine Oka«- 
st&ndigkeit zu entweihendes Wesen behandelt. 

1) Ueher diese ReisigungshlUer, welche unter den tob ihnen den Opfern 
m Tempel yorgezogonen Gebräuchen (s. o, 342, 5) jedenfalls eine der enitaii 
Stellen einnehmen, Tgl. m. 8. 346, 2. Ueher die dogmatischen Motive dei^ 
selben sprechen unsere Quellen sich nicht aus, und die reinigende Kraft dei 
Wassers spielt ja selhstverBtändlich in allen alten Religionen eine gross« 
Rolle ; aber wenn wir an sich schon schliessen mflssen, daaa die VorsteUaDg 
yon derselben bei den Essenern in ähnlicher Weise gesteigert gewesen sei, 
wie der Werth, den sie jenen Reinigungen beilegten, s<k sagen überdieas die 
christlichen Essener, die Ebjouiten, (Cukment. Homiu XI, 24 ygL Recego. 
VI, 8) ausdrücklich, Svt i« n^vta tö tiSiop looc^, to bl C^p Mi nveu|iAToc (wu 
hier, wie bei den Stoikern, und wie das ebräische n^^, zugleich den Grifft 
nnd die Luft bezeichnet) xcvi|acci>c t9jv y^vsoiv Xafxß^i, xo Sk xvsvpi« ixo toO twv 
SXciiv Bsoii TJ)v ^^V h}^ ^^ Epiphar. S« 58. Ind. II, 10 wird geradesu ge- 
sagt, die Ebjoniten haben das Wasser fOr einen Gott gehalten. 

2) In der ^lapLOpTupta, welche den Glemen4inisohen HomiHeen Torange- 
stellt ist, welche aber ohne Zweifel einer älteren, noch etvenger jndaieirendeB 
Orondschrift derselben angehört (vgl. HikenarsLn Clement* Beoogn. lu Hom. 
2$ ff«)» wird dem, welchem diese Schrift mitgeiheilt werden soll, ein Qelflhds 
der Geheimhaltung und des Gehoraams auferlegt» und dafflr zweimal (c. 2. 4) 
gleichlautend die Formel Torgeschrioben : {«^tvp«« «^c((At (oder: dii^p«pfitpo- 
(aa) o^pw^v, fiiv, ZUi^y h otc xa Kovta ictpc^exa^ tc^^xm; fik Sxmw luk tt» 
ttk jc^tov finjzovTO ^Up«, oS oviv o5x &y«icv^ Aus der Schrift dee angeUiebes 
Elxai, dem Religionsbnch der judenchristliohen lUkesaiten, (bald nach den 
Anfang des 2ten Jahrb.) berichtet Epipbas. H«r. 19, S. 40, B, es werde dert 
geschworen bei dem Salz, dem Wasser, der Erde, den Brod, dem Hiaflwl, 
dem Aether und dem Winde, oder nach anderer F^rael, hei dtm Hinasl, 
deai WaMer, den Winden, den Engeln, den Oel» de» Sala, dir Bide. Ei 
hat gewiat alle Wahrscheinlichkeit, daaa diese Eid« ia Styl dar alt«! eaetfli* 



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NfttorTereliriing; WeliBagung. M5 

Schliesslich ist hier noch der Weissagrangsgabe zu erwihnen, 
welche manchen Essenern nicht allein in der Meinung des Volkes 
EQgeschrieben wurde, sondern von der auch sie selbst überzeugt 
waren, dass sie theils durch das Studium der alten Propheten, 
theils durch das heilige Leben des Asceten sich gewinnen lasse 0- 
JosEPHus kennt mehrere Fälle dieser wunderbaren Voraussicht, 
welche die essenischen Propheten , wie er versichert, fast niemals 
in Stiche Hess 9 und in dem christlichen Essaismus der clemen- 
tinischen Homilien bildet der allwissende Prophet der „Wahrheit^ 
das Ideal aller religiösen Vollkommenheit ^). 

Mit den Essenern sind die Therapeuten nahe verwandt, 
welche uns aber nur aus Philo*s panegyrischer Schilderung 
bekannt sindO* Schon der Name dieser Parthei ist vielleicht aus 



I gehalten tiad; von der pMadoelementinisehea Diamartyrie, welche o. 5 
die Preabyter in Jerasalem vor Angst erfalMaen maoht, ist sogar aa Terma- 
then, das« ale den 8f xoi fptx(&&ic der Essener (Jos. B. J. II, 8, 7) getreu naoh- 
gebildet war, in denen Ja aneb, wie dort/ Gehorsam gegen die Oberen und 
strenge GeheimhaUnng der Ordenssobriften gelobt wurde. (Mehr eigenes 
haben die elkesattischen Formeln : beim Gel würde wenigstens kein Essener 
geMshworen haben.) Derartige Anmfungen von Himmel, Erde und Elementen 
eneht man nvn aber in den alQfidiscben Schriften vergebens ; inn so hftnfiger 
sind sie dagegen bei Griechen. So heiset es schon bei HoMEa IL III, 976: 
Zsi step . . . *H Aiö« 0\ &( x^evt' j^opdc xo^ ic&vt' txoxoüiic, xa\ IIota|M^ xo^ rat«, 
ebd. XV, 3S (Od. V, 184): 7oTe> vuv x6U ydRa xtä ojpavb« e^puc CxtpOtv, and der 
Fomel der äut^afx\}pia noch fthnlioher in einer angeblichen Schrift des Pj- 
thagoras b. Dioo. VIII, 6: o^ ja« tov o^po, tbv ivoscv^, 0O \$a xb t»dup, xb ic(vci>, 
oA iucTo(eM 4^T'v Xi^ xoti Xdyou xoSSi. 

1) Jos. B. J. H, 8, 13: s2A S^ Iv aCxdlc, et xak xk (iiXXovx« JCpoYtv<utfx«v 
ixMTKiy^liifinMj pifXo^ bpotlt *^ Sucf^poK orpwfsK x«\ xpofiixwv axo^d^iiaatv <|&- 
iMifetpcßod|MVoc* axhwt A tl seon Iv xttk icpooyopeiSoaacv &etex^aoueiv. 

1) 8. T«r. Anm. und 8. 386, 2. 

8) If. TgL darflber. namentUob Homil. III, 11'— 16. Die rechte G-esin- 
nnng, helsst es hier, erhalte man nur Ton dem icpo^ijxY)« aXi)8i(«(. xpof i|xi)( fik 
a>S)8iic ietcv 6 x&rr« xovxoxi tföw«, in tk xa& t<k n^wv ^vo(a<, «vfli(vicpxi]To< 
n« a. w. icpofi|ti|c Y^tp &v cbexaiato« «cetpip ^^t)« ^fBoXpiip ic&vxa xaxo9cx<i5cov 
Ui m muu XsnMMcveiv (wofür rielleieht besser: iiciax. ta XavOAvovxo, oder: XavOÄ- 
ymy ohne hciat,]. Er bedOrfe keiner äusseren Hfllfkmittei, und weifsage nicht 
bloa In einseinen Momenten, wenn der Geist eben Aber ihn komme, sondern 
ab npofifciK ftv J^Af^ip xa\ oswacp tsmi^axi nkrca x^vroxe intQxk\uw>i, 

4) b der Schrift iher daa beachaoliohe Leben. Die Aechtheit dieser 
8«Mft ii* ntaetdiage Ton GaiTS Geich. d. Judenth. 10, 468 ff. lebhaft an- 
g e g Hi l e » wotdeiis sie sedl Ton eiaett Christen veA£uat sein, welobar das 



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956 Therapenten. 



MOnohgleben darin empfehlen, und das Alter desselben durch die Aaktortttt 
Philo*« beweisen wollte. Was jedoch Grats sar Begrflndung dieser Annahme 
beibringt, reicht hiefftr keineswegs ans. Er nimmt annlcbst sobon daran 
Anstossi dass Josephns der Therapenten nicht erwähne; allein wenn diese 
ein anf Aegypten beschrftnkter Nebensweig des Essäismus waren, so hat diess 
nichts auffallendes: wir erfahren ja überhaupt über die späteren Zustünde der 
Juden in Aegypten von Josephus ungemein wenig, so s. B. über die Verfol- 
gung unter Caligula kein Wort. Ott, findet femer unglaublich, was Über 
weibliche Therapeuten (s. u.) berichtet wird, weil die EFsener sich Tor Jedem 
Umgang mit dem weiblichen Geschlecht gescheut haben; aber warum bUttaa 
nicht jene in dieser Beziehung andere Einrichtungen haben kdnnen, ala diese, 
wenn doch ihre Grundsfttze über den Werth der Ehelosigkeit, wie wir finden 
werden, dadurch nicht berührt wurden? es ist diess noch lange kein ao gros- 
ser Unterschied,, als der der unrerheiratheten und verheiratheten Easener. 
Ganz schlagend soll sodann die Unäohtheit der philonischen Schrift aas ibreoi 
Eingang herTorgehen, welcher die Schrift quod owmu probu» über fUechiieh 
als eine Abhandlung über die Essener bezeichne. Allein ei heisat hier nur: 
*Ee9a£h>v n^pt dtaXtx^*'^^) „nachdem ich über die Esa&er gesprochen habe;* 
diess hat aber Philo in der Schrift qu. omn. prob, unbestreitbar, und zwar 
ausführlich genug (876, G -* 879, A Hdsch.), gethan. GbXtz' Hauptbewets- 
grund liegt jedoch in der Behauptung, dass die Therapeuten unserer Schrift 
das christliche Wesen ganz unzweideutig darstellen. Auch dieser Behauptung 
muss ich aber entschieden entgegentreten. Ga. führt an, dass es nach Dneerer 
Schrift (892, D H.) auf der ganzen Erde, nicht blos bei Alexandria, Thera- 
peuten gebe, und er fragt, wer noch einen Augenblick zweifeln k5nne, daas 
hier nur von Christen überhaupt die Rede sei? Allein auf „Christen fiber- 
haupt^ k5nnte die Schilderung unserer Schrift keinenfalls gehen, sondern 
höchstens auf christliche Asceten; dass es aber christliche Asoeten, welohe 
dieser Schilderung auch nur ann&hemd entsprachen, im zweiten oder dritten 
Jahrhundert noXkoc^ot» t9|c obtou(iivv)« gegeben habe, wird schwer zu heweiaen 
sein. Das richtige ist vielmehr ohne Zweifel, dasa die Worte: icoXXbxoG ^ 
o9v Tilc olxou(i^vi)< irii Tb f^o^ in allgemeinerem Sinn genommen werden müs- 
sen : sie wollen nicht besagen, die Therapeuten, als diese bestimmte Parthel, 
seien über Tiele L&nder Terbreitet, sondern es gebe in Tielen Leute Ton ihrer 
Denk- und Lebensweise; &hnlich wie Philo qu. onm. pr. 876, B f. (456) die 
Magier, Gymnosophisten und Essäei^ als solche susammenatellt, welche aich 
der Tugend und Weisheit widmen, und t. Mos. 681, E (164) alle GottesTcr- 
ehrer tb Otpotxf uTtxbv adtoS f ^o< nennt Weiter macht Ga. darauf anfmerfcsam, 
dass die heiligen Zellen der Therapeuten nach 8. 898, B. E (467 f.) |Mya9Ti(pta 
. genannt werden , wie die Mönchszellen. Aber dieser Name kann recht wohl 
ebenso, wie die Sache, bei der Entstehung des christlichen Müncbaweeens in 
Aegypten tou ftlteren YorgKugem entlehnt worden sein. Derselbe beaeiehnet 
übrigens in unserer Schrift nicht, wie im christliehen Sprachgebnnieh, die 
ganie Wohnung eines Einsiedlers oder MOnehsTereins, sondern mir einen he- 



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I' 

Qoellan. M'f 



•timmten Raum in derselben. Weiter sollen die Mahle der Therapeaten nach 
dem Vorbild des cbristlichen Abendmahls geschildert sein ; diess ist jedoch, 
wie apftter gezeigt werden wird, ebenso nnrichtig als die Behanptnngi data 
dla AtltesteD der Therapeaten anf die efaristliohen Presbyter oder Epipkopea 
UftweiaeB) für die letstere besteht der einaige Beweis bei Oiüti In den. 
8. 2)^S| 1 besprochenen Qrondsata, Ton dem schon a« a. O. ygl. 287, 1 geaeigi 
ist, dass er theils im Buch der Weisheit theils bei den Essenern seine ToUkom- 
mene Parallele findet, während die christliche Analogie weit ferner liegt: denn 
wenn man nther ansieht, sind die therapeutischen icpeoßTSTEpot nicht die Vor- 
ateber und Beamten dea Vereins, sondern die höhere Ordenaklaaae. Auch In 
dem Fasten nnd den Vigilien der Therapeaten will QbXte natarlioh ohriatUcbe' 
Fasten und Vigilien sehen ; das Fasten ist Ja aber gerade aus dem Judenthum 
in*s Christenthum gekommen, und nllchtliche Qottesdienste sind auch in der 
▼orchristl lohen Zeit hSnfig. Doch findet hier swisohen der christlichen Sitte 
oiid deijenigen der Therapeuten wenigstens eine Gleichartigkeit statt $ da-* 
gngea* werden swei ganz angleichartige Dinge anaammengestellt, wenn Oalve 
ia-den Fraaen und Jongfrauen, die an den heiligen Mahlen der Therapeaten, 
theilnahmen, die sog. iubintrodtieUu christlicher Asceteo sehen will; als ob 
aus der Theilnahme derselben am gemeinsamen Gottesdienst ein Zusammen- 
wohnen einzelner mit einzelnen folgte. Dass endlich Hymnen und allego-' 
risehe Schrifterklärung nicht bloa bei den Christen Torkommen, und daher' 
ihr Gebrauch bei den Therapeuten nichts beweist, braucht kaum bemerkt la 
werden. — Grätz hat aber nicht blos den christlichen Ursprung der philoni- 
seben Schrift nicht bewiesen, sondern er hat anch die entscheidenden Beweise 
dea GegentbeiU Übersehen. Denn unsere Schrift selbst bezeichnet ihre Thera- 
peaten ausdrücklich als Mcoo^co^ ']fV(i>p([ioi, als solche, die sich der Forschung 
xax}i xki totS Ttpo^Tov Mfaaito^ hptox&xa^ ^^yi^att^ gewidmet haben (899, A f. 
H. 481 M.); sie aagt, in ihren ot^yAa finde sich nichts, als die vö(iot xa\ Xöyta 
OtemoO^a ttk icpo^iitüSv u. s. w. (898, B H. 476 M.) ; sie erzählt Ton ihrer 
Sabbadisfeier (s. u.), ihrer Verehrung gegen den Tempel in Jerusalem and 
daa iaraSlitiscbe Priesterthum (902, A H. 484 M.); sie begründet ihre allego-' 
rieche Erklärung mit dem Satze, daas das ganze Gesetz (Sraaa ^ vo(&o6i9(a)' 
ihrer Ansicht nach einem lebenden Wesen gleiche, dessen Seele der Terbor- 
gene Schriftsinn sei (901, C. H. 488 M.); sie nennt Ihre Wechselgesänge ein 
|i({u)(jLa der Ton Moses und Mirjam geleiteten Chöre (902, C f. H. 485 M.) — 
sie schildert die Therapeuten mit Einem Wort so bestimmt, wie nur mOglich, 
all J a d e n. Wie hätte nun ein Christ darauf kommen sollen, zur Empfeh- 
lang des christlichen MOnchslebens Philo eine Schilderung Jfidischer Ein- 
siedler zu unterschieben, in welcher des Christenthums, seines Stifters und 
der Ihm elgenthfimlichen Lehren mit keinem Worte gedacht wird ? Wo findet 
sieh in der ganzen christlichen Literatur hieffir eine Analogie? Und was kann^ 
ee dem klaren Augenschein gegenüber beweisen, dass Euseb die Therapeaten 
P6flo*a fllr Christen gehalten, und der falsche Dionysius diesen ihm sehr ge-' 
neu Irrtbom nachgesprochen hat? 

d. Or. m. Bd. t. AMli. 17 



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dem der Essäer entstanden ; nnd sachlich stehen sie ihnen so 
nahe, dass ein unmUtelbarer geschichtlicher Zusammenhang beider 
nicht zu bezweifeln ist. Die Heimath der Therapeuten war Aegyp- 
t^n, wo sie nach Philo's Versicherung in allen Bezirken verbreite! 
waren; ihr Uaoptsitz befand sich an dem mareotischen See in der 
Nfihe Ton Alexandria ^. Im Unterschied von den Essenern lebten 
sie nicht in klösterlichen Vereinen zusammen , sondern als Ein- 
siedler; doch war gewöhnlich eine grössere Anzahl solcher Ein- 
siedeleien zu einer grösseren dorfartigen Niederlassong ver- 
einigt 0* Während ferner die Essener Landban und Gewerbe 
trieben, widmeten sich die Therapeuten nach Philo ausschliesdich 
dem beschaulichen Leben : ihr Tagewerk bestand am Lesen und 
Erklären der heiligen Schriften, in Gebeten, Absingung und Ver- 
fertigung von Liedern u. s. w.O Eine dritte Abweichung von der 
essenischen Sitte bestand darin, dass die Therapeuten aneh Frauen 
in ihren Verein aufnahmen , und dieselben an ihren Gottesdiensten 
and Bündesmahlen theilnehmen Hessen^). Sonst aber sind sich 
die l)eiden Partheien ausserordentlich ahnlich. Die Therapeuten 
labten, wie die Essener, in freiwilliger Armuth^): ob auch in einer 

1) Wenn nämlioh der letalere, ob mit Beebt oder Unrecbt, Yon der Oip»* 
i^{a, sei es im Sinn der Heilung oder der GottesTerebnuigy erklärt wurds; 
m, 8. bierQber S. 334, 3. Zwiscben beiden Bedeatangen von Ospccxsuiilic will 
mis Philo 889 P f. (471) die Wahl lassen; andererseits neaat er aber (qo- 
0909. pr. $76, P fi. 457 M.) die Essäer, deren Namen er freilicb, nach daaa- 
llger Weise des fitymologisirens (vgl. 8. 181, 3), nüt 8910« lusammeobriagt, 
Jv Toic |JLaX(9X« Ocpaiceuto^ 0coS. 

2) Philo 892, D (474); Ton Therapeuten aasserbalb Aegyptens ist 
niehts bekannt; aaoh aus der 8. 266 besprochenen Stelle folgt nieht, dsis 
e« solche gab. 

8) A. a. 0. 892, B. 898, A (474 f.). 

4) A. a. Q. 898, B— £ (476 f.) Jeder Therapeut hatte nach dieaar Btells 
eine eigene Zelle ia seiner Wohnung, welche auaachliesslich fär jene religtO- 
seo Uebungen bestimmt war, und Philo Teraichert, sie hftttan sich daaselben 
so eifrig ergeben, dass sie die Woche über nicht aus deia Haosa gekonuasa 
seiea. Wie sie sich bei dieser Lebensweise ernährten» si^t er nicht; wahr- 
soheinlich trieben sie doch einigen Land- oder Oartenbau. 

6) A. a. 0. 894, B f. 899, D f. 902, B (476. 482. 484). Näheres so- 
gleich. 

6) A. a< 0. 891, C (473): sie überlassen ihr Vermögen Angehörigen oder 
Freunden; eBci ^otf '^ob« xbv ßX^ovx« tcXoutov i^ ho{(Aou Xaßövrac xev vtflkf 
icofoxcop^oai Tot« eti ta« diavoia^ TU9Xa>TT0VCitv. 



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Lebensweise and QrnndsftUe. MÖ" 

gewissen Gütergemeinschaft, geht 'aus Philo's ungenauem Bericht 
nicht hervor ^3. Mit den Essenern theilten sie nicht blos Qber- 
KiBiupt den Grundsatz der höchsten Einfachheit in Wohnung, Klei- 
dung und Nahrung*), sondern sie trugen auch bei ihren fesüichen' 
ZusammenlKünften nur weisses Gewand'), und ihre Kost bestand 
aw Gemüse, Brod und Wasser, mit Ausschluss des Fleisch^ undL 
des Weins 0* Jfl sie hielten das Essen und Trinken, als Befrie^ 
digung eines körperlichen Bedürfnisses, überhaupt für etwatf 
unreines, was das Licht zu fliehen habe; und aus diesem Grunde 
wagte keiner von ihnen, wie Philo versichert, vorSonnenunteiyang 
etwas zu geniessen ; manche trieben die Enthaltsamkeit so weitf. 
dass sie nur alle drei Tage, einzelne sogar nur alle sechs Tage, 
Nthrung zu sich nahmen^). Auch in der Schätzung der Ehe- 
losigkeit stimmten sie ohne Zweifel mit den Essenern überein: die 
Frauen, welche in ihren Verein aufgenommen wurden, sind nicht, 
ihre Ehefrauen, sondern Jungfrauen, welche auf die Ehe verzieh-», 
tcten, um sich dem therapeutischen Leben zu ergeben *). Ebeasa 



1} Doch scheinen die gemeinsaoien Mahle der Therapeuten ein gemein-' 
mmet Bigenthnm TorausKUsetzen, wfthrend allerdings su einer so Tollst&n- 
digen Gfitergemeinschaft, wie die der Essener « )>ei ihrer einsiedlerischen 
Lebensweise keine Veranlassung war. 

2) Philo 894, £ f. (477) vgl. 894, C: ffxp&xetav ^k &anep tiv^ Otit^iov 
xpoxarraßaX^iievot t9[ {'^xf! "^^^ oXXa; ^?coixo8o(iot>aiv apet&(. 

8) A. a. O. 899, B (481). Diese Feierkleider waren wohl, wie die esse- 
niseben, Ton Leinwand; Tgl. 8. 246, 3. Dagegen trugen sie sonst ebenso, wie 
die Essener, auch wollene Stoffe; Tgl. Philo a. a. 896, B (477): xo& loO^c Sl 
hpniniK tdtiXtOT&TT) . . . x^dtva [ih hii (?) Xaa{ou Sopoc its^ita xei(AoSvo«, ^ti>(i\c tk 
M|po(^ 9) Mövi), and ähnlich über die Essäer b. Eds. pr. ct. VIII, 11, 6: np^ 
xtcvtm Y^ X't'^^' H^ aTpu9va\ x^^'^vai, O^pit 9* ^(i>(i{8i( tCttXtft^. ^ 

4) A. a. O. 894, £ (477): oixoOvrai 8k (bei ihren Babbathmahlen) icoXutcXkc 
oMv, ^iXXdr «ptov ei-csX^i xa\ o^ov SX£(, o&( ol aßpoStaitoi Tcopaptvouatv ta^^Kt^f 
norbv 6d«)p va(&anfluov auttft; i<rdv. 900, D (483): oTvo« ^x£{vai( xäk ^{x^paic (bei 
Area Bandesmahlen) oCx i?(xo[xiCcta( , oXXa Siauf^aratov t»$fDp ... xa\ xpdbccC« 
xaO«p3( t65v fva{(icov, if* ![< aptoi [Jikv tpof t), npo^C^^y^a tl aXe{, o7(S lottv Stt xa\ 
Coowieo« 4do9|i.a TCopapTiSitai ... vYjf^ia Y^py <^C "^^^ UpeOat Oüttv, xo^ todtotc 
ßcoOv h ipOb^ XdYoc 6^Y^'^^' ^t^* *°^^ S- ^^^' ''^ ^^®' '^^^^ ^^ '^^^ ^^^ 
Pastmahlen der Therapeuten die Bede, so mussten ihnen doch die hier ange- 
gebenen Orflnde auch sonst das Fleisch und den Wein Terbieten. 

ö) A. a. O. 894, C f. (476), mit der Begründang: Imi^ th jikv ftXo^f^v 
«%ie¥ ftttbc apfvovmv tTveu, mötouc h\ tat ato(Aatix3({ oiv^xa«. 

6) Die Hauptstelle über diesen Gegenstand findet sich S. 899, D (482):' 

17* 



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ifßQ, Thejapeaten. 

verwarfen sie mit den Essenern die Sklaverei als naturwidrig ^>. 
Wie Jene hatten sie eine Rangordnung, welche sich nach der Zdt 
richtete, seit der jeder dem Verein angehörte 0- Lassen sich fer- 
ner auch dieReinigungsbäder und Waschungen der Essener bei den 



ouvtcrccSytac Bl (bei ihren Festmahlen) xa\ Yvvabu^, S/v a\ jcX^oTai Yi2pata\, xmp» 
6^vot.T^v dY^ßiav... Siavev^i&TQtai $^ jj xaidcxAi9i(, X^PK f^ avdpoviv hii ^4^ 
^(ap(( ^l Y^vai^v ^n' euwvupLa. Weiter vgl, m. 894, B (476): in den gott«t- 
dienstlichen Räumen der Therapeuten seien (wie beute noch in den Synago- 
gen) zwei getrennte Ahtheilungen, die eine für die Männer, die andere fär 
die Francn ; xaV yap xa\ yuvoßxc; ii lÖou; auvaxpooSvTai, tbv aitbv fijXov xtä xfy 
«dtijv 3cpott{p6atv l^owou. 902, B (484) : nach dem Bondesmahl theilen sie sieh 
in einen Männer- und einen Frauenohor, um Wechaelgeaänge aBlkoflUmn. 
In der ersten von diesen fitelien icönnte nun freilich das no^O^oi u. s. w. aiekt 
blos auf Yuvatxsc, sondern auch auf tcX^ot«, als Apposition bezogen werden; 
nur in dem ersteren Fall würde die Jungfräulichkeit von den therapeatiscben 
Frauen Überhaupt, in dem andern würde sie blos von der Mehrzahl derselben 
ausgesagt; Aber unsere ganse Schilderung macht es, auch abgesehen Yon dem 
Vongarig der Essener, wahrscheinlich, dass nur unTerheirathete Frauen in 
den Verein aufgenommen wurden, also entweder blos Jungfrauen, oder riel- 
leicht neben ihnen auch noch Witwen. Denn es ist nicht allein nirgend« Ton 
Ehefrauen und Kindern der Therapeuten die Rede, sondern es läset sich anch 
nicht absehen, wie sich solche mit ihrem besitzlosen und mfissigen Einsiedler- 
leben Tertragen hätten. Wenn ferner S. 899, D gesagt wird : die therape«iti- 
f eben Jungfrauen entsagen aus Liebe zur Philosophie den körperlichen La- 
sten, indem es ihnen nicht um sterbliche, sondern um unsterbliche Nachkom- 
men zu thun sei, so musste dieser Grund die Therapeuten Überhaupt Ton der 
Ehe abhalten. Waren endlich, dem obenangeführten gemäss, die meisten der 
therapeutischen Frauen schon betagt, so begreift sich diese gleichfalls nur 
unter der Voraussetzung, dass die Therapeuten unverheirathet waren, nnd in 
der Regel nur solche Frauen, welche unter Bewahrung ihrer Virginität schon 
ein gewisses Alter erreicht hatten, in ihre Gesellschaft aufgenommen wnrdca. 

1) A. a. O. 900, A (482). 

2) S. 899, C (481) : nach dem Tischgebet lagern sich die JcpeaßiSTipoi naoJi 
der Ordnung ihres Eintritts in die Gesellschaft; für npcaßijicpot halten sie 
nämlich nicht die, welche an Jahren die ältesten sind, sondern die, welche 
Ton Klein auf sich der Philosophie (d. h. der therapeutischen Lebensweise) 
ergeben haben. Vgl. S. 288, 1. 237, 1. 257. Neben dieser Rangordnung kom- 
men auch Gesellschaftsbeamte und Gesellschaftsdiener Tor: ein scpöcdpo« bei 
den Vereinsmahlen, Vorsänger bei den Weohselgesängen, Festordner (if^^ 
pcutot) und Diener bei den Mahlzeiten; vgl. S. 901, D. 902, B. 899, 0. 900, B 
(481 ff.) Da. aber die Therapeuten nicht in klösterlichen Vereinen, sondoni 
als Einsiedler lebten, hatten sie wahrscheinlich keine so ausgebildete Ordans- 
TOrfaMung und keine so strenge Ordenssucht, wie die Essener« 



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Einriolitnngen; fCaltns. -Stf) 

TberapeuKen nicht nachweisen, ebensowenig aber freilich ihhetf 
absprechen*), so haben dagegen ihre Buiidesmahle mit 'den essö- 
niscben die grösste Achnlichkeit. Am Sabbath, von dessen ffeili|g^ 
keit sie einen ebenso hohen Begriff hatten, wie die Essener, hielten 
sie ein Festmahl *); an jedem siebenten Sabbath versammelten ^ 
sieh in grösserer Anzahl in weissen Feiericleidern zu gemeinsamen 
Mahlzeiten •). Anf Gebete , Vorträge über biblische Texte uttd 
Gesänge folgte ein Mahl , welches aus gesäuertem Brod , Salz mit 
Tsop und Wasser bestand^); die Nacht bis zum Morgen wurdie 



1) Dens Philo, der für die Therapeuten aneere einzige Quelle .iai, thv^t 
ihrer auch in seinen ^Schilderungen der Essfier keine Erwähnung, es Ift^yt 
sich also aus seinem Stillschweigen nichts schliessen. Mir Ist das #ahr- 
sebefnliohste, das« auch die Therapeuten diese Sitte getheilt haheo. ;- 

S) Philo 894, E (477) mit der Einleitung: fj^ %\ iß8d(iY)V icovCifdv ttVBKit\ 
mr? tfoprov vo(&£CovTt< ifr«t. 

8) WorQber Philo S. 899, A - 908, B (481 ff.). 

4) Eine gana irrige Vorstellung Ton diesen Mahlen gieht GrIts ß. 465: 
^Die Therapeuten hielten nicht hios gemeinschaftliche Mahle, sondern nab- 
men naoh dem Mahle eine Art Abendmahl (ravoY^vreetov arrfov) ein, bestehend 
«w rngMiuertem Brode, woran jedoch nioht alle theiluafamen, soadeniiitlr 
die BeMeni,dte solches als besonderes PrArogatir genossen haben, lat di^ 
niebt ebrisUioh?" FQr*s erste nSmlich fand jenes sog. Abendmahl nipht naob 
dem gemeinsohaftliohen Mahl statt, sondern es selbst war dieses gemein- 
scbaftlicbe Mahl, wie diess aus der Vergleiohung Yon 6. 900, D (488 o.) mit 
90t, A (484 u.) unwidersprochlich hervorgeht, und durch den gansen Zusam- 
menbang der Stelle bestAtigt wird. Sodann bestand dieses Mahl nicht in 
ungeaAnertem Brod, sondern rielmebr, nach PefLo's ansdrOcklieber Ang>ab«, 
ans Unteraofaied tob dem ungesäuerten Brod (den sog. Sohanbsbden) im 
Tempel, in opiof iCu(i.(a(i^voc. Ebensowenig war der Genuas .desselben, 
drittens, „ein Prärogativ der Besseren*': die Worte, worin Gbats diese findet 
<¥•« i^eioc icpovo|uav o( xpifrrovi«), gehen Ja auf die jtldisohen Priester, denen 
die Therapeuten Tor sieh selbst das Vorrecht einräumen wollten, ungesänertea 
Bm>d and Bals ohne Zuthat au geniessen. Wenn endlich GrIts mit der Frage 
seblieast: „Ist daa nicht christlich?'* so wäre darauf unbedenklieb mit Hepn 
sn antworten ; denn wenn anoh eine Abendmahlsfeier mit Brod und Bala, eben 
in Naehahmung des essenisch • therapeutischen Branohes, bei ebjonitieobeii 
Partheien vorkommt (m. vgl. die Stellen, welche S. 248, 2 angefHhrt sind), ae 
ist doch davon, dass die Theilnahme am Abendmahl im aweiten oder dritte« 
JaJvlinndert das Prärogativ der „Besseren'* (wer ist darunter au verstellen ?) 
tn der ehriatliehen Gemeinde gewesen wäre, mir wenigstens nichts bekamiti 
deas nändieb Ungetaufte und Exoommunicirte von demselben auagesohloasen 
waran, wird man dooh wohl nioht hieher aiehen wollen, > 



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Tberapeaten, 

unter Absingung von Liedern zugebracht, mit deren Abfiusimg 
sich die Therapeuten viel beschäftigten , und von denen sie einen 
grossen Vorrath in den verschiedensten metrischen und^musikaü- 
sdien Formen besassen 0* Zu ihren gottesdienstlichen Uebungen 
gehörten auch die täglichen Morgen- und Abendgebetei welche 
,ohne Zweifel an die gleiche Vorstellung von der Heiligkeit des 
'Sonnenlichts anknüpften, wie die der Essener, da ausdracUich be^ 
merkt wird, dass sie mit dem Auf* und Untergang der Sonne ver^ 
. richtet wurden, und auf diese Naturerscheinung Bezug nahmen*). 
Wenn wir endlich schon den Essenern eine allegorische Auslegung 
der alttestamentlichen Bücher zuschreiben mussten , so wird von 
den Therapeuten noch bestiipmter bezeugt, sie haben den 
Wortsinn derselben für ein blosses Symbol eines tieferen Sinnes 
gehalten, der mittelst allegorischer Erklärung an's Licht gebracht 
werden müsse'). Die zahlreichen Schriften, in denen diese Erklä- 
rungen niedergelegt waren, sind leider verloren, und auch üMnr 
den Inhalt derselben wird uns nichts mitgefheilt; da sie sich aber 
gerade durch ihre Vorliebe für das beschauliche Leben von den 
Essenern unterschieden, die Theorie für den göttlichsten Theil der 
Philosophie gehalten haben sollen Oy nnd da auch eine so dttreb»- 
'gef&hrte allegorische Erklärung, wie die ihrige, immer eigenthüm- 
Uohe Lehrsätze voraussetzt, so können wir mit Sicherheit annehmen. 



1) VgL «aeh S. 898, £ (476). 

9) Philo 89», C (476) Tgl. 908, A (486), naoh dem sie bei Sonneliaiif- 
,gaBg flebien: ftixb« o6p«v{o« t^v (livotav ooitßv 2|AicXi)9diJvai. 

8) A. a. O. 898, D (476): JvTu-fX^^^^^ T^ "^ Upeit^ot« ^pk^^mst fiXo- 
oof oOet tjjv x^iov f tXooof <av dlXXi^YopoOvtt«, imiBi^ cnipißoXa ta tii( fv^^i ip(ii)- 
vttttc vo(&Q^ouot ^i^oitiK Ä9C0Mxpv(J4Jitfvi)c ht 6i6ovo{«nc ^Xou(iiyi)«' l<m tk oOtotc x^ilt 
•e«7YPVl^^* Te«X«i£&v ivfipdv, ol -^ «Ip^otio« «px^^^rou y(vÖ(i«vo( jcoXXa (iVT))Ulai 
^ Iv tcJic aXXi)-fOpou|UvoK Itda^ öicAcxov, ole x«6dbccp xtc^v «p^ttiSicoc« XP<^^^ 
fU|MOvT«t xi|« npo«tp^oM>c tbv xpöicov. Ebd. 901, C (488): «( hl ^f^nti i«&v 
kpSf* YP«H^xwv Y^vovtou dt' 6xovoMiv h iXk^-^opiai^, inwa f ap ^ vo|ioOta(« 8o)Ui 
^ Mpim xoiStqk iwuthou 1^^ ' xa\ 9di|&a {ikv i)[tt^ t3(« ^tok diataiEtic, ^^v 8t 
fbv lv«Kex^Mvov tat( X^otv aöp«Tov vouv. Die 6icövo(« beseiobnet den ontor 
•inetti Bilde Terbergeaen Sinn; Tgl. Philo Qn. det pot« iasid. 186, D (983 M.) 
«nd 1. Abtb. 801, 8. 

4) A. «. O. 889, B (471)t 'Eooaiciiv lUpc 8i«Xtx6i^c, o\ xbv itpsKtocdv t^^fjt^ 
9W luti 8tticövi)9«v pCov ... oAtixa xol xip\ ttW Ociepkv imoaaa^wf ... xk «pei4*> 
mfnm Xf^. 899, D (481 L): für icptopütipoi balteo sie xo\fi ... JvoxpJmvto« t^ 
6£ii>pi)Tcx<p {A^pK ^(Xoeofisi, l ^ xdü^iotev x€& Onöxatdv joru 



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Allegofle, tfpekaUtire Bldhinng. 

dl6 Sj^kttlation sei bei ihnen weiter entwickelt gewe9«nv ^dhei 
den Bgseneni, und 9ie geien in dieser Beziehniig die niehsten'Yeti- 
liufer Piiilo's auf jüdischem Religionsgebiete gewesen, > Aotfli die 
Bichtang dieser Spekulation war ohn« Zweifel im aUgemelnm voii 
deijenigen der spateren alexandrinischen ReUgionsphilosophie 
nickt verachieden, und jener anthropologische vmA metaphyaisohe 
Dualismiu, dessen Sparen wir schön bei doli Essenern fanden, bei 
ihnen noch bestimmter zum Dogma ausgebildet ; da uns aber unser 
einziger Zeuge alle nähere Audcunft hierftber versagt hat, können 
wir über diese allgemeine Vermuthung niofat liinattsgeb«n« 

Um nun die geschichtliche Bedeutung dieser Parthelen richtig 
sa beurtheilen, muss vor allem festgestellt werdta^ wie es sich* mit 
ihrem Ursprange verhftit. Sind die Essener und Therapeuten iih 
wesentlichen aus der inneren Entwicklung des JudenUnims berfniu 
fegangen, so dass sie nur etwa Einzelheiten von mstergeqrdnetek* 
Bedeutung anderswoher enüehnten, oder haben wir uns ihre Bnt- 
Btehung von Anfang an aus der Einwirkung fremder filemenle 
auf das Judenthum zu erküren t und wenn das letztere der FdU 
eein soUle, welches waren diese Elemente, welchen Beitri^ hüten 
nie zur' Bildung der beiden Parteien geliefert , und wie ist ihr 
Verbiltniss zu der jüdisch -nationalen Onindhige derselben' rtu 
bestimmen? 

Ptr die Beantwortung dieser Fragen Msst sieh, wie afaeraU, 
wo es uns an glaubwürdigen Nachrichten fehlt, nur der Weg *dir 
wissenschaftlichen Vermuthnug einschlagen. Wir müssen unter- 
f uohen , von welcher Voraussetzung aus sich die uns bekannten 
Bigenthümlichkeiten der Essener und Therapeuten am besten und 
vollstindigsten erklären lassen; Je fnehr eine Ansiebt dieser Auf- 
gabe entspricht, um so grössere Wahrscheinlichkeit wird sie Ittr 
sieh haben. 

HAren wir nun zunächst diejenigen, welche einen' reiw- 
jüdischen Ursprung jener Partheien behaupten, so wird der Essäis- 
mus von ihnen bald nur überhaupt als eine besondere Form der 
jüdischen Frömmigkeit behandelt, bald beiftfattmter an die nhtio^ 
nalen Institute des Priesterthums und der Prophetie angeknüpft. 
Jenes geschieht von Ewald und von der Hehrzahl der neueren 
jüdischen Gelehrten; dieses von Ritschl und Hilgenfeld. Abfäf 
keine von diesen Erklärungen gewähr! •eine befirtedigwde.Vor- 



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steUung von der Entotehnng und dem Charakter des Eastiamw. 
Die erste derselben hält die Essfier für Abkömmlinge derjenigen 
Parthei unter den palästinensischen Juden, welche während der 
Seleucidenherrschaft im Kampf gegen den eindringenden Hellenis- 
mus auf die Reinhaltung der nationalen Glaubens- und Lebens^ 
weise, die streike Beobachtung des mosaischen Gesetses und der 
späteren auf seine Auktorität gestutzten Ueberlieferungen hin- 
arbeitete 9 der gleichen, aus welcher in der Folge der Pharisäis^ 
mus hervorgieng. Nach Ewald sollen solche Mitglieder dieser 
Parthei , welchen die Aeusserlichkeit und Herrschsucht des Phari- 
fäismus widerstrebte, sich aus der Gesellschaft, als einer unfrom- 
men und verdorbenen, zurückgezogen haben, um sich in kleineren 
Vereinen einem heiligen Leben zu widmen, und diess wären die 
Essener. Andere lassen den Essäismus umgekehrt aus einer 
Ueberspannung der pharisäischen Grundsätze über levitische Reiq- 
heit entspringen 0« Darin stimmen jedoch beide Theile übereia, 
dass derselbe in allen wesentlichen Beziehungen auf dem Boden 
des strengen, gesetzeseifrigen Judenthums stehe, und aus ihm 
allein, ohne die Annahme fremder Einflüsse, zu erklären sei; und 
so bringen auch beide denselben mit der älteren jüdischen Ascese, 
dem Nasiräat, in Verbindung. Nun steht es freilich ausser Zweifd, 
dass die Essener und Therapeuten selbst ihre Lehre ganz aus den 
heiligen Schriften ihres Volkes schöpfen, dass sie überhaupt nichts 
anderes sein wollten, als ächte Juden ^). Aber den gleichen An- 
spruch macht auch Philo und die ganze jüdisch -alejumdrinisehe 
Schule, so handgreiflich auch ihre Abhängigkeit von der grieohi-- 
schen Wissenschaft ist; wie diess ja auch die chrisUichen Sekten 
in ihrer Art ebenso zu machen pflegen. Ebenso ist unläugbar, 
dass der Essäismus in dieser seiner Bigenthümllchkeit nur auf 
jüdischem Boden entstehen konnte, und dass seine Entstehung»- 
gründe in der geschichtlichen Entwicklung des Judenthums 



1) IL 8. aber diese Parthei, die sog. Chatidim: Ewald GeBcb. d. Y. 
Im, Illt 82S. OsiTi Gesoh. d. Jaden Ilf, 6 ff. Jost Qeaoli. d. Judenth. 1, 19$. 
HatiFflLD G^oh, d. V. Jiir. II, 867. 

3) A. a. O. 419 f. Gegen ihn Ritsobl Theol. Jahrb. XIV, 819 f. 

8) GsATS and Jost in den 8. 384, 1 namhaft gemachten Schriften, nach 
PaanEBL. 

4) Vgl. & Ml t 867 xukU 



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Keio reiDjfldlfloher ürsprcing. 

gwvclit werden mfissen; aber die Frage ist eben die, ob sie in 
seiner inneren Entwicklung für sich allein liegen , oder ob der 
Essiismas vielmehr, wie so manche ähnliche Erscheinung, aus der 
Berfihrung des jüdischen Wesens mit dem fremden und aus den 
Beddrfniss hervorgieng, jenes mit diesem zu vermitteln und xu 
ergänzen. Hiefur genügt es nun nicht, eine theilweise Ver- 
wandtschaft des essäischen mit dem reiiyüdischen aufzuzeigen, die 
Ascese der Essfier mit dem Nasiräat, ihre SchriflerkUrung mit der 
gleichzeitigen rabbinischen, ihre sittlichen Grundsätze mit alttesta- 
nentlichen Aussprüchen zusammenzustellen; denn damit wären 
immer nur jüdische Elemente im Essaismus , nicht sein reiiyüdi- 
scher Ursprung bewiesen. Sondern es müsste wahrscheinlich 
gemacht werden, dass neben dem gemeinsam jüdischen, was er in 
sich hat, auch seine unterscheidenden Eigentbümlichkeiten aus 
dem Judenthum herstammen. Dieses Ifisst sich aber nicht darthun. 
Der Eifer für jüdische Gesetzesfrömmigkeit konnte fiir sich allein 
niemals dazu führen, in den Thieropfern einen von den wesent- 
lichsten Bestandtheilen des nationalen Kultus und eine Masse der 
ausdrücklichsten Gesetzesbestimmungen zu verwerfen; der jüdi- 
Mdien Ueberlieferung können die Essener nicht gefolgt sein , wenn 
sie das Oel, mit welchem Priester und Könige gesalbt wurden, für 
eine Befleckung erklarten, oder wenn sie in schroffem Gegensalz 
m der altlestamentlichen Anschauungsweise die Ehe verschmähten 
niid auf die Jungfräulichkeit den höchsten Werth legten ; im jüdi- 
schen Gesetz und der jüdischen Sitte ist weder das Verbot der 
Sklaverd, noch das des Eides begründet; der jüdische Honotheis- 
AMIS konnte nicht zu jenen Vorstellungen über die Sonne und die 
Elemente hinführen, welche so auffallend an die Anschauungen der 
Naturreligion erinnern ^); die jüdische Dogmatik kennt weder die 
Inseln der Seligen, noch den Glauben an eine Präexistenz und ein 
körperfireies Leben der Seele nach dem Tode , an welchem den 
Essenern so viel lag, noch ihren sonstigen metaphysischen Dualis- 
mus*}; und wenn die allegorische Schrifterklärung allerdings auch 



1) Vgl. S. 364, 3. 187, 6. Dem Gebet an die aufgehende SoDDe begegnen 
wir echoD bei Plato Sjmp. 330, D in der bekannten ErsRhlong über den 
Vorfall Tor Potidla. 

8} Worfiber 8. 360 f. 



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tW6 Bsi^ner und Tberapeat«iir 

der palästinensischen Theologie nicht fremd blieb, so begegnet ms 
doch eine so durchgeführte Anwendung derselben , wie sie nicht 
blos von den Therapeuten, sondern auch von den Essenern J^zeogt 
wirdO) sonsl in jener Zeit nur da, wo ausserjAdische Elemente, 
und nfiher die Ideen der hellenischen Philosophie, in den jfl.dischen 
Vorstellungskreis einzudringen begonnen haben. Schon diese 
Zfige machen es höchst unwahrscheinlich, dass der EssÜsmns ans 
dem Judenthum ohne allen wesentltohen Anttt^il anderweitiger 
Einflüföe sich entwickelt hat. 

Diese Bedenken werden auch durch Ritschl's und Hitais- 
FBLo's Annahmen nicht gehoben; so richtig im übrigen beide 
erkannt haben , dass die jüdische Frömmigkeit jedenfiedto nur unter 
dem Einfluss eigenthümlicher Motive, und unter theilweiser Aea- 
derung ihres ursprünglichen Charakters , sich zum Bssdismns ent- 
wickeln konnte. 

RitschlO glaubt den Schlüssel zum Verstdndniss des EssAis- 
mus in der Annahme gefunden zu haben , dass die Essener eine 
Priestergesellschaft darstellen wollten, deren Mitgliedern der prie- 
sterliche Charakter unabhängig von ihrer Abstammung smkosune; 
der Essflismus soll der Versuch sein, die Idee des atlgemeiaen 
Priestertkums CExod. 19, 6) zu verwirklichen. Aber dass gerade 
dieses der Grundgedanke desselben gewesen sei, Iflsst sidi nicht 
erweisen , und viele von den bezeichnendsten Blgenlhümlichkeiten 
der Parthei lassen sich aus dieser Vorausseteung nicht erklären. 
Die Essener behandelten allerdings ihre heiligen. Mahle als Opfer- 
mahle; aber mit Unrecht schliesst daraus Ritschi , sie haben am 
ihres (n-iesterlichen Charakters willen nur Opferspeise geniessen 
wollen'); davon nicht zu reden, dass es gar nicht zum Charakter 
des jüdischen Priesters gehörte, sich auf Opferspeise zu beschrln- 
ken. Sie trugen in ihren gottesdienstlichen Versammlungen leinene 
Kleider, wie sie auch den jüdischen Priestern für gewisse Amts- 
verrichtungen vorgeschrieben waren; aber dass sie sich dadurch 
als Priester bezeichnen wollten, folgt um so weniger, da dieX^n- 
wand bei den verschiedensten Völkern für einen reineren Stoff 



1) Vgl. 8. 348, 8. 

2) Theol. Jahrb. XIV, 322 ff. Entst. d. altkath. Kirobe 179 ff. 

3) Vgl. S. 243, 8. Theol. Jahrb. XV, 413 f. 



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K6tti relfljttdi'iclfaer üm^niAg. 

gfelmlteii, ond niotit blos für die Priestergewflnder, sondern aach 
TBr die Todtenkleider und die Tracht der Asceten vorgezogen 
wurde 0- Ebensowenig liegt in den essäischen Reinigungbädern 
eine Hindeutung auf einen priesterlichen Charakter. Vielmehr 
beweist alles, was wir von den Essenern wissen, dass nicht die 
Heiligkeit des Priesters, sondern die des Asceten, der Ge- 
sichtspunkt war , von dem ihre eigenthümliche Lebensweise aus- 
gieng; d. h. es handelte sich bei derselben für sie nicht darum, 
anderen gegenüber die Stellung von Priestern, von Vermittlern 
ihres Verhältnisses zur Gottheit zU gewinnen , sondern in letzter 
Beziehung nur darum, für sich selbst in das rechte V^hältniss zur 
Gottheit zu kommen'). Hätten die Essener eine Priestergesell- 
schafl sein wollen, so hätten sie vor allem darauf ausgehen müssen, 
sich eine Gemeinde zu verschaffen , von der sie als ihre Priester 
anerkannt wurden, sie hätten sich um Einfluss im Volke bewerben, 
die Leitung seiner religiösen Angelegenheiten in die Hand nehmen 
müssen, statt sich in die Einsamkeit und Abgeschiedenheit zurück- 
xuxiehen; und wäre das judische Priesterthum das Vorbild ge- 
wesen, das ihnen bei ihren Ordenseinrichtungen vorsehwebte, so 
würden sie weder in den Thieropfern einen Grundpfeiler des natio- 
nalen Gottesdienstes, noch in der Ehe die Grundbedingung des 
israelitischen, an die aaronitische Abstammung geknüpften Priester-. 
thmns verworfen, noch auch das Salböl als eine Befleckung 
gemieden haben*); um die übrigen Beweise für den ansserjfldt- 



1) Tb. Jahih. XV, 416 and oben S. 180, 8. 140, 1 and Bd. I, 227, 6. 

2) Aaf diesen Untersobied habe ich schon TheoL Jahrb. XV, 416 aa^ 
aerksam gemacht. Ritsohl Altkathol. K. 179. 183 verwirf t meine Bestimmang: 
der Begriff des Priesters sei im A. Test ursprünglich nicht der des Mittlers, 
«mdem der des Heiligen, Yon Qott Erwählten. Andere werden vielleicht an- 
derer Meimuig sein; . indessen ist diess hier gleichgültig; die Frage ist ja nicht 
die, was das Wort ^rö (Priester) ursprünglich beseSohnete, sondern was im 
spateren, naehezilisehen Judenthum die Stellung und Bedeutung der Priester- 
sebalt war; wenn die Essener Priester sein wollten, konnten sie doch nur das 
seia woHen, wafe man an ihrer Zeit unter einem Priester verstand. 

a) Vgh TheoL Jabfb. XV, 417 f. Was Ritscbl Altkath. K. ISO ff. vgl. 
Th. Jahrb. XIV, 828 ff. ani^ Beseitigung dieses Einwurfs bemerkt, beweist 
mr tttt die Verlegenhalt, in die er dareh denselben gesetat irird. Die 
Baaensr, sagt er, haben sieh des unter dem levitischen Priesterthum ste* 
banden Tenpelkultus emhaJtcu, weil sie ihren eigenen priesterlioben Kult« 



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Bifener uiicl Tberi^peiiteii. 

sehen Ursprung ihrer auffallendsten Eigentbämliehkeiten liier nicht 
zu wiederholen oder vorwegzunehmen. Aber sie waren von dem 



fQr genügend nnd ffir besser hielten, nnd da sie nun nur Opferspeise genieeeD 
wollten, Thieropfer aber nar im Tempel dargebracht werden darften, haben 
sie folgerichtig auf den FleiRchgenuss überhaupt verzichtet. Allein, dass sie nur 
Opferspeisen geniesen durfton und wollten, ist nicht richtig, wie schon 8. 243, 3 
nachgewiesen wurde; hAtten sie aber wirklich diesen Grundsatz gehabt» und sich 
dabei so streng, wie Ritschl annimmt, an*s mosaische Qesete binden wollen, 
CO b&tten sie sich aller andern Nahrung ebensogut, wie des Fleisebes, enthal- 
ten mflssen, denn unblutige Opfer durften qo wenig, als Thieropfer, ausser dem 
Tempel dargebfAcht werden ; liesen sie andererseits die übrigen Speisen dSr 
Opferspeisen gelten, sobald sie duroh^s Gebet geweiht waren, so sieht man 
nicht ein, warum diess nicht auch bei den Fleischspeisen hfttte der Fall sein 
sollen. Auch das aber Iftsst sich nicht annnehmen, dass die Bssler desshi^b 
keine Opfer im Tempel dai^bringen wollten, weil sie nur sieh selbst, nicht die 
leTitisohen Priester, als wahre Priester anerkannten, denn diesen Anspruch 
machten sie, wie sogleich geseigt werden wird, nicht. Dass endlich Jos. Antt 
XVm, 1, 5 sagt: Ouaia« oOx iKtteXouat dia^opdti]!! «Yveicov, ^ vo{iQ^ouv, beweist 
nichts; die Frage ist eben, warum sie ihren eigenen gottesdienstlichen üebun- 
gen vor den öffentlichen Opfern den Yorsng gaben. Das Verbot der Thieropfer 
und der Fleisohkost Iftsst sieh aus RitscbPs Hypothese schleehterdings nicht 
erklftren. — In Betreff des Salböls vermuthet Ritschl, die Bssfter haben dss- 
selbe gemieden, um sich dadurch dem levitischen Priesterthum, welches duroh 
Salbung übertragen wurde, entgegeneusetzen. Aber er selbst kann das Ge- 
stftndniss nicht unterdrücken, dass diese Annahme ihre Schwierigkeit habe; 
und diese Schwierigkeit ist wirklieh so gross, dass dieselbe gans nnxidftssig 
wird. Denn die Cssier unterliesen nicht etwa nur die Salbung ihrer Priester 
als etwas, das ihnen nicht ankomme oder dessen sie nicht bedürfen, sondern 
sie verabscheuten das Oel als einen Stoff, dessen Berührung ▼eninreinigs 
(vgl» S. 245, 1). Wie wäre diess möglich gewesen, wenn ihre Idee der Beis- 
heit von dem jüdischen Priesterthum abstrahirt war, für welches die Salbung 
als Zeichen der Weihe und der göttlichen Begabung die höchste Bedeutong 
hatte? — Was schliesslich die Khelosigkeit anbelangt, so weiss sieh Sitsekl 
(über den auch S. 344, 3. s. vgl.) nur durch die Vermuthang sn helfen, das 
Oesets Levit. 15, 18 sei wohl schon frühe dahin missverttandsn worden, 
dass es die eheliche Beiwohnung überhaupt für verunreinigend erkläre, and bi 
Folge dieses MissverstAndnisses haben die Essener in der Ehe überhaupt ein 
Uindemiss ihrer priesterlichen Reinheit erkannt. Er hat dabei nur vergessen, 
dass es nach seiner eigenen Voraussetsung das Jüdische, auf die Abstanunnsg, 
und mithin auf die Ehe, gegründete Priesterthtun gewesen sein soll, d«n die 
Essener ihre Einrichtungen naohhildeten, und dass es ein in der Geashiebts 
bsispiellos dastehender Fall wftre, wenn sich eine religiöse Parthei ohne tiefsr- 
gehende innere Gründe, einer einsigen, mehr als sweifelhaften SohrilbtsUe 
auUsbi sa einem so eingreifenden Widerspruch, nicht allein gegen die be- 



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Kein relnJfldUoher Ursprung. • - JMtt 

CManken eines allgemeinen, jedem Mitglied ihres Ordens als 
solchem zustehenden Priesterthuros so weit entfernt , dass sie viel- 
mehr ihre eigenen gewählten Priester hatten, weil die heiligen 
Speisen nicht ohne priesterlicbes Gebet bereitet und genossen 
werden durften 0; und die Absicht, ihren Orden an die Stelle des 
levitischenPriesterthums zu setzen, lag ihnen so ferne, dass wenig- 
stens von den Therapeuten ausdrücklich bezeugt wird, sie haben 
den Priestern im jerusalemitischen Tempel den Vorrang vor sich 
selbst zugestanden 0. Der nachweisbare Charakter der Essener 



ttimDtetteii anderweitigeD Aussprüche der Schrift, sondern aoch gegen die 
ganse Sitte, Denkweise and Religionsverfassung ihres Volkes entschlossen 
bitte. Wird BSuohl nicht lieber aaeb den CöHbat der katholischen PriesUr 
an» dem lliaeTerttAndnies irgend einer Bibelstelle herleiten? 

1) Jos. Antt. XVIII, 1, 5. B. J. II, 8, 5 vgl. S. 286, 2. 248, 2. 

2. Philo v. contempl. 902, A (484): Die Therapeuten gebrauchen bei 
ihren Mahlen gesttnertes Brod and Salz, das mit Ysop gemischt ist, 8i* al5<5 
tI|< Jhwx<c(A^vi}( ^v Ttp «Y^H' Kpov&co Tpaic^i}«. Auf diesem nämlich stehe ungesEo- 
ertei Brod and nugemiichtes Sals, die Therapeaien dagegen haben beides 
weniger rein. BpocSJxov ^ap ^v ra \ih obcXot^TotTot xa\ t {Xixpiv^ercrra TfS xpaT{at^ 
Tu>v (ip«>v (1. Up^iüv) anov((&i)07jva( (Acp^Si, XeiTovpY^o^ SOXoy tou« Bk oXXou« t^ ^ 8(&oi« 
CijXoÖv^ «75^f»6ai $k Twv «pxwv (1. aCtüiv), Tva Ix«»^^ «povojxfav ol xpeCtrovi«. Von 
den Essenern wird ähnliches nicht ausdrücklich berichtet; wir können aber 
om so weniger besweifeln, dass sie in ihrem Ürtbeil über das Jüdische Prie- 
stertbam mit den Therapeuten übereinstimmten, da sie im gansen der bei den 
PaUstineBsem herrschenden Denkwdse noch näher standen, als Jene. Ihre 
Vesehrang Ar den Tempel legten sie durch Weihgesobenke an den Tag 
(Jos. Antt XVIII, 1, 6); wurde aber die Heiligkeit des Tempels von ihnen 
anerkannt, so können sie auch der für diesen Tempel Tererdneten Priester- 
sehaft ihre gOttliebe Sendong nicht bestritten haben. Dagegen ist ee eine 
Abarailte Folgerang, die Bitsohl a« a. O. 187 sieht: wenn die Unterlassang 
▼OB Thieropfem and Fleiscbgenuss bei den Essenern in der Ueberseogung 
Ton der Unreinheit des thierischen Lebens begründet wäre, müssten sie den 
Jerasalemisobea Tempel als Haoptstätte aller Unreinigkeit yerabsobeat haben. 
Ea ist Ja auch möglich, dass sie twar den Tempel als heiligen Ort nnd gött- 
liabeStäftoag Terehrten, aber in den Thieropfem einen später aufgekommenen 
Missbraach sahen, sei es weil sie die Tbiere um des Zengangsaktes willen fllr 
aaraia, sei es weil sie Schonung alles Lebens für Pflicht hielten. Genau diese 
SteUnag geben sich die christlichen Essener, die Ebjoniten, sam Tempel: 
das Opferwesen erklären sie für die Hauptsfinde des Volks, seine Absobaf- 
hag fBr die Hauptaufgabe Christi, alle Sebriftstellen, die Opfer Torschreiben, 
Itti gaflUsobt, die tbieriscbe Nahrung für gottlos und naturwidrig (Epifh, 
Ha«r. 80, ft. CumuT. HomiL lU, 46. 62. VIII, 16. 19 rgL Beeogn. I, H ff. 



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970 * B0i«Der nnd Tbarapeutan. • 

dient daher RiUchrs Hypothese nicht blos nicht zur BmpfehlBtig^ 
sondern er ist mit derselben ganz unvereinbar ; mag auch die Idee, 
der priesterliohen Heiligkeit auf die Ausbildung der esseaisohen. 
Sitte einigen Einfluss gehabt haben O9 so Ifisst sich doch der 
Essdismus als Ganzes nicht aus der Nachbildung eines Inslilntt 
herleiten, mit dem er in seinen Grundzügen so vielfach im Wider* 
Spruch steht. 

Auch HiLeEMFELo's Ansicht hat vieles gegen sich. Nach seiner 
Darstellung wäre der Bssaismus eine Form der jüdischen Apoka^r 
lyptik: sein letztes Ziel war die prophetische Erleuchtung; das 
Mittel, wodurch man sich auf diese vorbereiten und sie erlangen 
wollte, war die Ascese; die Eigcnthümlichkeit der ascetischen Le- 
bensweise und der enge Verband der apokalyptischen Schule führte, 
zu den abgesonderten Ansiediungen und dem Vereinsleben der 
Essener, um so mehr, je verderbter ihnen die Gegenwart im Ver- 
gleich mit der Zukunft erschien , der sich ihr prophetischer Blick 
zuwandte. Dieser Auffassung stellt sich jedoch zunächst schon der 
Umstand in den Weg, Sass sich von der messianischen Erwartung 
bei den Essenern keine sichere Spur findet, wahrend doch ebeo 
diese Erwartung den wesentlichen, ja strenggenommen den einzi- 
gen Inhalt aller apokalyptischen Prophetie bildet. Keiner von 
unsern Berichten erwähnt ihrer, nichts in den Sitten, den Einrich- 
tungen, den Kultusgebräuchen der Essener weist darauf hin, oder 
wird mit der Rücksicht auf die künftige messianische Zeit begrüft- 
det; auch die essenischen Weissagungen, von denen erzählt wird'), 



64), aber der Tempel bleibt ibaen der beüige Ort (GLBMnT. Homil. II, V7. 
22), nnd derselbe Jakobne, welcher aicb aller thierieoben Nabnmg («nd tomtt 
anoh der Thieropfer) entbUt, betet tKgHob darin (Hb6m. b. Eoa. K. G. II, 
2», 6 f.). 

1) Eine derartige 8par könnte man (mit Brrecai« Altkatb. K. 184) in der 
EntbaltQDg Yom Wein finden, welcbe anob Pbilo. (s. o. 259, 4) mit derjenigen 
der Prieater wäbrend ihrer gottesdienetlioben Vorriobiiingen sneammetittellt. 
Doeb Uge hier, wenn man einen Jttdiseben Vorgang enobi, der de« Nailritots 
naher. Noob wabraoboinlieher ist aber anob für diesen Zag der des Nanpjtba- 
gorelsmns, da in diesem anob die weiteren mit ibmmsammenbingeDdenBigeii- 
tbilaliehkeiten der Essener ihre Parallele finden. 

2) Jfid. Apokaljrptik 246 ff. Ihm folgt UBBBawaa Omndr. d. Gesob. 
d. PbU. I, 209. 

• 8) B. o, 286, 2. 



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Kein rainjUdi^obe? Ursprung. S71 

bepitheii swh auf gtm pad^re Dinge 0; von den Therapeuten 
Witten wir nicht einmal, ob sie überhaupt auf Erkenntniss der Zu- 
kunft ausgiengen, und in der ausführlichen Schilderung ihres 
Goitesdienstea bei Philo kommt kein Zug vor, welcher denselben 
als eine Vorbereitung auf das Kommen der messianischen Zeit er- 
scheinen Hesse. Wie wäre diess möglich, wenn der ganze Essais- 
mua gar nichts anderes, als eine solche Vorbereitung, wenn alles 
in ihm auf apokalyptische , d. h. messianische Prophetie angelegt 
wire? Aber wollte man auch hiefür nur die Lückenhaftigkeit 
unserer Berichte verantwortlich machen, und eine essenische Apo- 
kalyptik zugebend) für welche man sich vielleicht auf das Buch 
Henoch berufen könnte '), so wird doch die Weissagungsgabe immer. 
nur einzelnen Essenern als eine ausserordentliche Eigenschaft 
zugeschrieben 0; davon, dass die ganze Parthei eine Propheten- 
sohule sein wollte, dass ihre ganze Lebensweise nur den Zweck 
hatte, ihre Mitglieder zum Empfang höherer Offenbarungen zu 
befihigen, können wenigstens unsere Berichterstatter nichts ge- 
wusst haben. Die Eigenthümlichkeit der Parthei lasst sich aber 
auch aus diesem Gesichtspunkte nicht begreifen. Die Enthaltung 
von siniilichen Genüssen mag immerhin als eine Vorbereitung auf 
prophetische Erleuchtung betrachtet worden sein ^3, wie sie über- 



1) HiLaBHPSLD S. 256 bemerkt zwar, die Ereignisse, die von EMenern 
gtweicMgt worden sein loUen, stehen doch in einer sehr nahen Beziehung sn 
d«a Sohickftl des Jadenthams, sofern sie n&mlioh die jüdischen Fürsten und 
ibro Familien betreffen. Aber dadurch werden sie noch nicht zu Bestand- 
thaUan der apokalyptischen Prophetie. Diess wären sie erst, wenn sie mit 
d«m Bndsie] der jüdischen Oeaobichte, dem messianischen Belebe, in irgend 
nnmk Znaammeahang gesetat wftren. 

9) Was aber doch immer nur besagen würde, dass die Essener die mes- 
•iaaiaohen Erwartongen ihres Volkes getheilt, und einzelne derselben sie in 
apokaljptitoher Form ausgesprochen haben, nicht dass der ganze Essttismus 
Apokidyptik sei. 

8) Vgl. 8. Anm. 6. 

4) VgL 8. 266, 1. 

6) HiLdasFBLn B. 268 Terweist hiefflr auf Dan. 1, 7 f. 10, 2 f. Doch ist 
kaiaa dieser Btellen beweisend: in der ersten enthalten sich Daniel und seine 
Frannde der Bpetsen and des Weins ron der königlichen Tafel , um sich nicht 
durah Tisohgenossenschaft mit den Heiden zu Yerunreinigen, in .der zweiten 
fiattat Daniel ans Trauer über das Schicksal seines Volks, und er enthJUt sich 
dabei niobt blos des Fleisches and Weine«, sondern auch des Brodes. Weiter 



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)S7S Essener und Therapentes. 

baüpt bei anhaltender Beschäftigung mit religiösen Uebungen her- 
kömmlich war und sich leicht erklart; aber von da ist es noch 
weit zu jener unbedingten und grundsätzlichen Verwerfung der 
Fleischkost, des Weintrinkens und der Ehe, wie wir sie bei den 
Essenern getroffen haben. Schon ihre Lossagung vom gesetzlichen 
Opferdienst zeigt, wie wenig sich ihre Denkweise aus der jädischen 
Ansicht von der Prophetie und überhaupt aus dem jüdischen 
Wesen' als solchem erklaren lässt. Was ferner ihre gesellschaft- 
lichen Einrichtungen betrifft, so lassen sich diese unmöglich als 
eine so ausserwesentliche Zuthat zu ihren ursprünglichen Bestre- 
bungen behandeln, wiediess von Hilgenfeld folgerichtig geschiebt; 
sondern es liegt am Tage, dass sie in ihrer ganzen Geistesrichteng be- 
gründet sind, dass sich durch sie das gleiche sittliche Ideal in einem 
Gemeinleben zu verwirklichen sucht, nach welchem die Ascesa 
der Essener und Therapeuten das Einzelleben derselben gestaltet 



beruft sich H. auf das Buch Henoch, wo der Fleischgenuss als eine Folge 
Tou dem Abfall der Engel dargestellt, und von dem Propheten seitweise Eot- 
haltang rom ehlichen Umgang verlangt werde (jenes 7, 4 f. 96, ll, dieses 
88, 8. 8ö,8), «ndaaflV. Esra9, 24. 36. 12, 51, wo sich der Prophet gUichfalli 
durch Fasten vorbereite. Allein die letzteren Stellen können nicht mehr be- 
weisen, als die entsprechenden des Daniel ; was aber Henoch betrifft, so er- 
s&hlt zwar dieser v<yi einer Offenbarung, die er noch vor seiner Verbeirathung 
gehabt habe ; dass jedoch damit die Virginitftt als ein firforderniss der Pro- 
phetie bezeichnet werden solle, ist mit nichts angedeutet, und schon desshalb 
unwahrscheinlich, weil seine flbrigen Gesichte dem Henoch als Familienvater 
(und zwar nach c. 81, 6 vor seiner definitiven Bntrflckung in den Himmel} 
sutheilwerden. Sicherer ist die Folgerung aus c. 7, 4 f., dass der Yerfasser 
des Henochbuches die tbierische Nahrung missbilligt habe, deren BiofflhTUDg 
auch in den Clementinen Homil. VIII, 15 von den Giganten hergeleftet wird. 
Wird man aber auch hierin, sowie in der Aensserung 89, 78, wo die Opfer 
des nachezilischen Tempels fQr unrein erklärt werden, einen Binflnss essU* 
scher Ideen zu sehen geneigt sein, so folgt doch daraus nicht, dass dcrPsendo- 
Henoch selbst dem Bssenerverein angehörte, und noch viel weniger, dass er 
die Enthaltung vom Fleischgenuss gerade desshalb verlangte, weil er sie für 
eine Bedingung der Prophetie hielt. Pbilo^s Aussagen aber die Erfordernisse 
des Propheten (Hilgenf. a. a. 0.), können f8r die Ansichten des voresseai- 
sehen Juden thnms über dieselben kein Zeugniss ablegen. 

1) Das Beten und Fasten wird ja attch im I^. Testament regelmfissig ver- 
bunden; vgl. Matth. 6, 5. 16. 17, 21. 4, 2. Luk. 2, 87. Apg. 10, 80. 14, fS. 
Ebenso erwähnt Paulus 1 Kor. 7, 5 der Enthaltung vom ehlichen UmgsBg 
bei längerer Gebetsübung. 



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Kelü refnJII(T!icfier Hipfrprmig. wtH 



'Ah^- tnit itet AMefit, propTiefwclfe ÖffeTibaTiüfrgren zu -ge^rttiiicn, 
üehen dieselben allerdingrs nur im eivtfemtesten und unsicTiersten 
Zusammenhang, und fSr diesen Zweck wurde sich die beschauliehe 
Müsse dfer'Therapeute nunstreitig- weit besser geeignet haben, als 
die Arbdtsamkeit der Bssener, denen doch Hilgenfeld die apoka- 
lyptische Prophetle zunächst beilegt. Wie endlich die Verwerfung 
d«8 Bidea und der Sklaverei , wie die Anrufung der Sonne und die 
eigenthümlioben Yorstelliingen über die Bedeutung des Wassern 
und der Elen^ente, wie die essenischen Lehren aber den Ursprung 
der Seele und das körperlose Leben nach dem Tode aus der judi- 
schen Apokalyptik hervorgehen konnten , lasst sich schwer 
sagen 0;. und wenn der Glaube an Engel für die letztere allerdinga 
eine eigenthiunliohe Bedeutung hatte, wird nmn doch von den 
Nachforschungen der Essener nach den Heilkräften der Wurzeln 
md Steine^ nicht das -gleiche behatipten kdnnen. Auch dieser 
Versuch daher , den Essalsmus aus rein judischen Quellen abzulei- 
ten, wird uns in der Ueberzeugung nur bestarken können, dass er 
sich auf diesem Wege überhaupt nicht erklaren lasst, weil. er 
(gerade in s^nea eigeiithuikilichsten und bexeiohnendsten Zügeii 
VM dnrinrsprfinglichen Sitte und Denkweise der Juden abweicht, 
und in erheblichen Punkten mit derselben in Widerspruch tritt. 
Huss aber dieser Sachverhalt einmal anerkannt werden, so 
genügt es nicht, den Essäismus auf eine allgemeine geistige Rich- 
taag ^ wie etwa, die innerlichere und individuellere Aulbssung 
der • fMoraiigkeit , welche in einer Zeit der Noth und Unter- 
ttHekmg sich erzeugte^, zurückzuführen; es entsteht vielmehr 



1) DQipn wcjiQ H. 376 die letzteren in einer Schale sehr hegreiflich fln- 
d«t, ndereo Btrehen dahin gieng^ ^ie Seelen ans depi weltlichen nnd irdischen 
Treiben an dem Verkehr mit der übersinnlichen Welt zu erheben, alle Binder* 
niaae de^ Sinnlichkeit möglichst an fiherwinden", so enthält dieae Beachrei- 
bnag etWM gana anderes, als den Begriff einer »apokalyptischen" Schale; 
und wenn aioh in einer apokalyptischen Schrift» wie das Bach Henooh, ein- 
aelae Anklänge an eaaenisehes finden, so fragt ea aich eben, ob sie gerade ans 
dem apokalyptischen Inhalt Qnd Charakter dieser Schrift, .oder ans deraelben 
allgemeinen Denkweise, deren st&rkater Aoadmck der EssAismas ist, oder 
▼ielleiebt.anob ana dem letateren aelhst geflossen sind. 

9) 6. o. 259, 4. 

8} UnUr diesen Gesichtapunkt. stellt Rvdss Bist. d. Th^ol.chr^tl, 122 ff. 
des BaaAiamns. Dnrch die Noth, die Verfolgungen und daa. Verderben der 
Phlles. 4. Or. m. Bd. t. AMIu 18 



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tl74 Efieaer nnd ThftrapenttiL 

die Aufgabe, in de» gegohichtUdwi Verhftllniifen dfo lleMate 
genauer nachsaweiaen, welche eine Partbei, wie die der Eaaeaei^ 



if (enoidiioben Z^elt, glftiibt er, aeien ihmicJm von dar AoMonifflt Mi ihr Iahp- 
res geführt worden, lie haben auf dem Wege dar Weltentaagiutg, der Ver- 
eohmahnng aller laeaeren Gfiter, den Frieden mit Gott gesucht, lie haben 
iioh in diesem Sinn einer eigenthümliehen Ascese ergeben, gegen den ftffent- 
liohea Kultni dagegen sich immer gleiehgffltiger verhalten, und sich statt 
dessen Iv engere Vereine surflekgesogen. Disier „Pietismas Aar iirmai^ 
walobar Ton Anfang an mit dem sonatigen ChaialiteK dar |adisah<ii Ff([»im%> 
keit im Widersprach stand, sei mit der Zeit, Tielleioht erst gagen daa Ende 
der Torohristlichen Periode, so aussohllessend nnd separatistisoh geworden, er 
h4be daa Geftthl der religi&aen und nationalen Zusammengehörigkeit so Ter- 
loven, dass sich seine Mitglieder Tom Nationalheiligthnm glnslfeh KmihieHen 
(MMsh Josephna wurden sie rielmehr ,Ton demselben ausgescilosain; Tgk 
a» 949» 9), sidh als Kssener av Bekia eonatitiiistsb. und wanaaii m Binar 
ToHstand%eran geachioktHohen firkiarung das Eaatfsmiu die Mittal hbiimt 
m&ohte man aich immer mit dieaer begnügen. Doch würde man sieh schwer» 
lieh Terbergen kOnnen, tiass ea nicht gans wenige und nicht unwesentliche 
2flge in seinem Bilde sind, über die sie uns keinen Aufsohluss giebt. Rali- 
(fiensstreitigkelten und Verfolgungen erseugen allerdings nicht sahen einatt 
Uekardrnsa an dan Aausserlichkaitan dea Knltaa ittd des Eirolianwaaeaa, afam 
Zn r ttckaiahung in daa Innere dea flromman a«(ih]a| «ad im ZsaMuMahaag 
damit überhaupt eine WeltTerachtung, welche unler Umstandan auch n» 
äusseren Absonderung Ton der Welt führt; und so kOnntan immeriiin ans den 
Kämpfen der Makkabäerseit die Essener in ähnlicher Weise herrorgegangan 
sein, wie die ersten christlichen Münebe aus der decianischen Verfolgung üni 
die Quaker aus den Wirren der engifschen BevolutlaQ; wiewohl aich doali 
nicht ▼«rkennen lüast, dass daa Jmdmitluim sainev ganaen Aidafa naal aiMH 
solchen Entwiekluug nnd Vartilefting dar raligiflaan Suljaktivitat Unfs alaM 
so günstig war, wie daa Chriatenthum. Aber die nühere Beatimmthait der 
essenisohen Frömmigkeit lüast sich auf diesem Wege nicht erklaren. Woher 
dieser Abscheu gegen die blutigen Opfer, einer ron den Grundaügen dea 
Esiäismus, in einem Volke, dessen ganaer Kultus an ihnen seinen Mittelpunkt 
hatte? Wober die Versohmähung der Ehe, welche der tiefgewurselten Werth- 
sohätsung des Familienlebens und des Kindersegens, den uralten Üaberlla- 
feruDgen seit der Patriarchenaeit , so auifallend widerstreitett Woher der 
strenge Ordensgeist und die herbe Ordenssuoht, woher die taglichen 
Waschungen, woher daa System überspannter, schon durcb die Berührung 
mit den eigenen Ordensgenossen geringeren Ranges rerletster leyitischar 
Reinheit, wenn es den Essenern nur um innerliche FrOmmigkeit au thun 
war? Woher Jene Spekulationen über das Wesen und die Praezistana dar 
Seele, über die Engel, überhaupt Jene ganse Dogmatflc, aufweiche una 
theils die allegorische Schrifterklarung, theils tas sorgsam gehütete Schnl- 
geheimniss der Parthei sohliessen lüast? Woher das Verbot dea lädea, wchar 



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Kein perfilsoher ÜrMprnng. 976 

iifg. Leben rnfen konnten. Im JudentTiom fBr sich allein sind 
nun diese Elemente, wie sich nns gezeigt hat, nic%t 2u finden. 
Ausser demselben kön nten sie entweder im orientalischen oder im 
griechischen Bildungsgebiet gesucht werden. Allein in dem erste- 
hen zeigen sich nirgends die Vorganger, weiche den Essäismus zu 
erklären geeignet wären, und von denen sich zugleich eine Ein- 
wirkung auf das Judenthum der zwei letzten vorchri^llichen Jahr- 
hunderte wahrscheinlich machen liesse. Man hat in dieser Bezie- 
hung andenParsismns, und insbesondere an die medisch-persische 
Priesterkaste, die Magier, gedacht 0- Aber so fühlbar auch der 
Einfluss des Parsismus auf das Judenthum früher gewesen war, 
io musste derselbe doch nothwendig auf ein kleinstes beschränkt 
sein, seit das Perserreich zertrümitiert, das ganze vordere Asien 
der macedonischen Herrschaft unterworfen und in den Bereich der 
hellenischen Bildung gezogen war, und auch die Entstehung des 
parthisohen Reiches im Osten Cum 250 yor Chr.) und seine all- 
mähliobe Ausbreitung bis zum Euphrat führte eine bedeutende 
Aenderung hierin wohl um so weniger heii)ei , da auch in diesem 
der Efnfluss griechischer Sitte , Kunst und Wissenschaft sich er- 
hielt Treten daher während dieser Zeit im Judenthum Erschei- 
nungen hervor, welche sich nur aus der Einwirkung ausserjüdischer 
Elemente erklären lassen, so müssta denselben das Gepräge eines 
persischen Ursprungs sehr bestimmt aufgedruckt sein, wenn ein sol- 
cher die Wahrscheinlichkeit fQr sich haben sollte. Diess ist aber in 
BetreiT des Essäismus nicht der Fall. Es finden sich allerdings 
zwischen ihm und demParsismus gewisse Berührungspunkte, wenn 
auch Biaht so viele, als Hilgbnfbld glaubt; für eine persische Ab- 
kunft des Essäismus kann jedoch dieser Umstand schon desshalb 
nichts beweisen, weil unter diesen Zügen keiner ist, welcher nicht 



▼oUends die merkwürdigen VorBtelluugen über die göttlichen Kräfte der 
tSonne und der Elemente? Könnte man auch yiell eicht einzelne von diesen 
2figen aus der angegebenen allgemeinen Richtang des EssHismus erklären, 
fo ist dieii doch nicht mehr snlässig, wenn sich für das Ganze seiner Erschei- 
iiaog ein älteres, fast in allen Punkten genau entsprechendes Vorbild nach- 
weisen lässt. 

1} l$o schon Cbbuzbr und theilweise auch Cbedkbb (ygl.S. 279,2), neuer- 
dings HiLQBxrBLD (ZUohr. f. w. Theol. in, 358 ff. IX, 408. X, 99 ff,)» welcher 
durch düese Annahme seine ursprünglicl^e Auffassung des Essäismus in stei- 
geiidem liaaase modificirt hat. 

18* 



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JI76 Essener und Therapeut«!!. 

«uch bei den Pythagoreem vorkäme ; weil sie mithin theils Aber-» 
haupl nicht charakteristisch genug sind , um einen geschichtlichen 
Zusammenhang des Essdismus mit dem Orient darzuthun, theils 
auch aus einer durch den Pythagoreisrous vermittelten Ueberliefe- 
rung orientalischer Lehren sich erklären würden 0« Anderes 



1) Wm HiLosirrBLD in dieser Besiehnng (un ▼oUitä&dfgeten Ztaobr. f. 
w. Th. X, 99 ff.) beibringt, ist folgendes: 1) Die Magier waren ebenso, wie 
die EssKer, Wahrsager/ Aber die Pythagoreer and viele andere waren es 
aach. 2) Wie die Essfter serfielen auch die Magier in drei Klassen. Aber die 
ersteren theilten sich (s. o. 287, 1) nicht in drei, sondern in Tier Klassen, und 
auch die drei , welche H. daraus macht, decken sieb nicht mit den von ihm 
aagefllhrten drei Klassen der Magier. 8) Wie von den Magiern «ine asrin»^ 
manOa erwihnt werde (Puir. h. n. XXXVI, 19, 142. XXX, 2, 14), lo sei auch 
die Axt der Essfter lun&chst ein Handwerkszeug der Magie; ebenso sei ihr 
9CcpQ^(i>(ia unverkennbar der heilige Oflrtel der Ormudsdiener. Allein das 
erste ist eine Vermuthung, der nichts thatsKchliches cur Seite steht; das icc- 
p{Cti>|ia aber ist kein Gürtel, sondern eine Bchflrse, wie aus Jos. B. J. II, 8, 
6. 7 unbestreitbar herrorgeht. Richtiger ist 4), dass nach Dioo. prooem. 7 die 
Magier, wie die Essener, weisse Kleider trugen; nur ist diese auch pjrtbago- 
reisch. Dagegen lassen sich die i(iü(jL($«c der Essener (s. o. 259, 8) nicht aus Per- 
sien herleiten (m. s. über die li(i>(i\c, das gewöhnliche Kleid der niederen Klassen 
in Griechenland, HsaifAMii griech. Antiquit, III, §.21, 16.). 5) Bei den heiligen 
Bftdem derselben w&re diess an sich möglich; indessen ist diese Art der Rei- 
nigung nicht blos altjadisch, sondern fiberhanpt sehr verbreitet und unter 
anderem auch pTthagoreisch. 6) Dass femer das Gebot der Wahrhaftigkeit 
bei den Pythagoreem in der gleichen Verbindung mit dem Verbot des Eides 
vorkommt, wie bei den Essenern, wird demnächst gezeigt werden; wenn sich 
daher auch bei den Persem ähnliches findet, kann man daraus nicht viel 
■chliessen. 7) Wenn die Magier nach Dioo. a. a. O. keinen Schmuck tragen, so 
stellt diess H. mit der GHItergemeinsohaft dar Essener snsammen; aber diese 
Verglbichnng ist viel sn weit heigeholt, um etwas lu beweisen. Ebensowenig 
hat es auf sich, dass die Magier, wie die Essener (aber auch die Jfldisohea 
Leviten u. a.) eigene Niederlassungen hatten, dass die persischen Mahlseiten 
mit einem Tischgebet eröffbet und schweigend (die essenisohen in rahigem 
Gespräch) vollendet wurden, und was sonst noch ähnliches angefahrt wird. 
Viel beachtenswerther ist 8) die von der obersten Klasse der Magier beseugte 
Enthaltung von Fleisch und Wein und die Verwerfung der Thieropfer. Diese 
Zflge weisen allerdings auf den orienUlischen Ursprang dieser Asoeae. Allein 
daraus folgt nicht, dass sie flberall, wo sie sich findet, direkt aus dem 
Orient gekommen sein muss; wenn sie sich vielmehr schon im fflnftea, und 
wahrscheinlich schon im sechsten und siebenten Jahrhundert in Qrieobenlaiid 
eingebflrgert hatte, so kann sie sich ebensognt von dort aus, als ans ihrer 
ursprünglichen Heimath, au den Juden verbreitet haben. Aebnlioh verhält 



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Kein persUoher Urspfnug. 977 

ohnedem, was für die Essaer die grösste Wichtigkeit hatte, ist deiti 
Parsismus tbeils fremd , theils steht es mit seiner Lehre und Sitte 
geradezu im Widerspruch. Wenn die essaische Ehelosigkeit nicht 
aus dem Jndenthum herstammen kann, so lasst sie sich noch weni- 
ger von den Persern herleiten, für welche die Gründung einer 
Familie eine der heiligsten Religionspflichten warO- Ebensowenig 
wird man bei diesen das Vorbild für die allegorische Schriflerklä- 
rang der Essener und Therapeuten zu suchen haben *), statt sich 
für dieselbe an die Griechen zu halten, bei denen diese ErkUrungs- 
weise langst allgemein üblich war ; dann wird man aber auch diö 
Lehren, welche mittelst derselben in die alttestamentlichen Schrif- 
ten hineingetragen wurden, nicht aus Persien ableiten dürfen: 
Und die Essener setzen sich ja auch wirklich gerade durch di6 
Lehre, welche für sie die höchste Wichtigkeit hatte, durch die An«* 
nähme eines geistigen Fortlebens nach dem Tode, mit dem 
persischen so gut, wie mit dem jüdischen Dogma, so entschieden ih 
Widersprach, sieverrathen in dieser Annahme und in ihrer ganzeM 
damit zusammenhangenden Anthropologie und Eschatologie ihre 
griechischen Quellen so deutlich, dass wir statt deren andere, 



M sieh 9) mit der enseiiieelieD EngelTerehraog: die jftdieoben Engel eind frei-^ 
lioh ohne Zweifel peniicheii Ursprungs ; eher die eigeiithfimliohe Bedeattingt 
welche sie für die EsuAer erhielten, kenn desshalb doch dai^ die Dämono- 
logie der Pythsgoreer Yecanlesst sein. 10) Der essaische Sonnenkaltas forner 
keim für sich genommen (wie sogleich geseigt werden wird) so gut aus Grie» 
okenlendy eis aas dem Orient, hergeleitet werden; was das richtige ist, wird 
sich nar ans dem gansen Zusammenhang, in dem er vorkommt, entscheiden 
lassen» Ebenso verhalt es sich 11) mit der Magie der Eesäer. Zauberei, Zan« 
herformeln und Zauber bücher waren in jenen Jahrhunderten aUenthalben so. 
▼erbreitet, dass man aus der Vorliebe der Essener für diese Dinge durehaus- 
kein bestimmtes Anseichen über ihre Herkunft entnehmen kann. Wird end^' 
Üoh 12) der Glaube der Essener an eine göttliche Vorberbestimmung aus de«. 
pereischen Lehre von einem regelmassigen Wechsel der Weltseiten hergeleitet^ 
so scheint mir diess bei der Ungleichartigkeit dieser beiden Vorstellungen gansi 
uninlftssig: die Frage über die göttliche Vorherbestimmung ist eine Frage der 
jadischen Theologie, welche mit dem Streit des Ormnsd und Ahriman nichir 
das geringste sn thon hat Vgl. B. 249, t 

1) iiNichts verabscheuten die Perser mehr, als freiwinige Ehelosigkeit*^;' 
diesen 8aU führt H. selbst Ztschr. f. w. Th. IX, 404 anstimmend an. 

2) Dass sich n&mlioh diese den Essenern nicht absprechen liest, ist' 
schon 8. 248 t geaeigt worden. 



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JI78 Essener und Therapeuten. 

weit ferner liegende und unzureichendere £u suchen, kein Recht 
haben 0« 

Aehnliche Gründe stehen auch der Annahme )l)uddhistischer 
Elemente entgegen, welche^ sich nach Hilgenfeld im Essäismus mit 
den parsischen zur Umgestaltung der jüdischen Frömmigkeit yer- 
bunden haben sollen. So auffallend auch die Aehnlicbkeit mancher 
essäischen Einrichtungen und Anschauungen mit buddhistischem 
sein magi sowenig lasst sich doch daraus mit Sicherheit schliesseo, 
dass die einen von den anderen abstammen. Wir finden im 
Buddhismus Klöster und Einsiedler, Gütergemeinschaft und Besitz* 
losigkeit, mönchische Ehelosigkeit, Verbot des Fleisch- und Wein- 
genusses, der Thieropfer, des Schmuckes find Salböls, wie bei den 
Essenern. Aber was kann man daraus schliessen, wenn doch das 
gleiche oder ganz ähnliches bei griechischen Orphikern und Pijrthft- 
goreem schon in einer Zeit vorkommt, in welcher an eine Verbrei- 
tung des Buddhismus indie Hittelmeerländer auch nicht von ferne 
gedacht werden kann? Wir wissen, dass sich der Buddhismus durch 



1) HiLQBKWKLD *• a» 0. X, 102 Buobt swM seiQe Hypothese auoh hiei 
dorchsaCflhren ; ich kann mich jedoch nicht überzeugen, dass ihm dieu irgend 
gelangen ist. Zunächst soll Josephus die Unsterhiiohkeitslehre der BssAer 
hellenisiren; indessen wurde schon B. 252, I geaeigt, dass wir in diaaem 
Yerdaoht keinen Grand haben. Weiter sagt H.: Die Aasiobt, daaa die 
8eele aas dem feinsten Aether stamme, in den Leib, wie in ein GeAagnisa 
herabgesogen sei, dass die gute Seele durch den Tod wie ans einer langen 
Kne<Aisohaft erlöst werde, sei durch und durch persisch. loh weisanonnioht^ 
anf welohe Zeugnisse über die persische Lehre sich diese Versicherung stOtat; 
so lange aber über diesen Punkt keine Nachweise' gegeben werden, glaube loh 
dabei bleiben su müssen, dass jene Bestimmungen nicht persisch, sondern 
platonisch und pTthagoreisoh seien: bei Flato und den Nenpythagoreem aind 
sie uns ja schon Zug für Zug rorgekommen ; rgl. Bd. I, 304, 2. 827 und oben 
S, 76 t Bd. IT, a, 626 ff. 667. Auch das Paradies jenseits des Ooeana weist 
gar nicht nach Persien; (wie sollten denn die Binnenländer in'Hoohasien auf 
diese VorsteUung gekommen sein?) um so melir aber auf die Inseln der Seligen, 
an die anch Jos. B. J. II, 8, U bei dieser Qelegenheit ausdrücklich erinnert 
Wenn endlich H. glaubt, man könne kaum sweifeln, dass die Essüer euch die 
Aoforstehungslelire der Ormuzdreligion angenommen haben, so ist diese awar 
eine richtige Consequena seiner Hypothese, denn es wäre allerdings gana na- 
begreiflioh, wenn gerade die »Jüdischen Magier** jenes in den Glauben ihres 
Volkes bereits aufgenommene Dogma wieder aufgegeben hätten; aber ans 
deoi, was 8. 261 a^igeführt ist, geht unweigerlich herror, dass die Essäer 
ee aufgaben, dass sie mithin eben keine jüdischen Magier waren. 



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K«i» BiDfltttt das Bnddhiamui. 

Jittte uiErlMnMB, dwrch GkiehftellBiig aller Mentciieii wftlmb^ 
edier Weiee aosMiclinele, wie der Essaismw . Aber die gleichen Zife 
jHid Mck n der spateren grieohischenPhilofloplue^ «nd nanenliioh 
IB der cyniachen und stoischen Schule lu Hause; die praktische 
Folgennig aber, welche dem Bssiismus allerdings eigenihömlioh 
isl, die Yerwerfung der Sklaverei, fehlt dem Buddhismus. Ein 
aMeres wire es ^ wenn sich von den Mgenthumlichen Ontersohei«- 
4wigslehren des letstefn bei den Essenern und Therapeuten eiw 
siciere 0p« Onde. Aber diess ist nusht der Fall: alle uns 
bekannten Abweichungen der EsseneD von der herrschenden jüdi<*- 
•dMi Dogamtik fihren uns nur auf griechische Quellen. Erwägen 
wir sehliesfiich die Unwahrscheinlidikeit, dass der Buddhismus 
schon um die Mute des nweiten Jahrhunderts nach Palistina wid 
AogTf tau vergedmiyen war 0> «> werden wir uns von der Vn«- 
heUbaikeil dieser Ansicht nur um so mdir flberseugen. 

Der wirklich naassgebende Ansless für die Entstehung des 
BssÜsrnns ist nickt vom Orient, sondern von der grieckiscken BeU-»- 
gion und Fliiloeophie ausgegangen. 

Unter allen Erscheinungen jener Zeit hat nämlich keine mit 
dem Essäismus eine so durchgreifende Aehnlichkeit, wie der Nen- 
pythagoreismus*). Beide stimmen zunächst schon in ihrem allge- 



1) HneaarBLD A* 10fr wiU die AAgabe (bei KOmm die ReL d. Bmddk% 
I, iSSV d«» ein Jahrkaniafft uoh dem drUten buddUstfaelMD Gonoil^ d. k 
«m ISO V. Ohr^ der B«ddlu«niis ib Aleeande (Alexeiidfift) „ii^ HMptetad^ 
des JsTMM-I^uidei*' geblakt habe, a«f die Igyptieohe Alexaadeia besieheai 
Kftfvui ieigl jadoeb» daee mit dieeem Lande daa veeAliobe Gbenagehiet In- 
diSM vad mit Alaeaada. wahfBQheinliab Aleoßandria ad Oaumwim gemeint iat 

S) Schon JescFHoa AnU. XV, 10, 4 eagt, die Eeaenes beüolgen die L»- 
henawaiaa^ welcbe bei den Hellenen Ton Pythagotaa eingefttliit worden lei.' In 
Sali maobte Oanuann (Symbolik, 1. Anag. r. J. 181S, IV, iSS C; 
ki der 8. Anag. IV, SSO ff.) anf ibre Verwaadiaohall mit den Pjthago- 
tfeeitt anfineckaam, aber er eridSrte sieb dieaelbe darana, daas jene wie dieee 
obtraeiatieobei nanentüok pectiBobe Lekren aioh angeeignet beben. Bestimmi 
Mr bebanptote Baub ApoUoa. ▼. Tyana S24 ff. Tgl. Goosia 46 t eine Abbttn« 
gigkeit dea BeaÜamna vom Pytbagoreiamus , die er des nSberen naebwies; 
wogegen BnLuuufAni Bes. nad Tberap. 167 ff. nor ihre Aebaliokkait kervov* 
fcebl, ebne die EVage t^^v ibren gesokiehtlichen Znsammenbang eataoheidM 
M WeBoB, and CauDana (ftber Bester nad Bli^niten in Winei^s Zieehr. wi»- 
aenaek. Tkeol. I, 818 ff.) bei den Basenertt awav aaaKagorlieke und andere 
giiaekiseke Pkilosopbie, auch persisobe DogAeSi aber ksiae-ipaaen pytba- 



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.' BssQiier und TherApeaten. ' 

flieiaeiiiGhtfalEter aufraUend oberem. Der Gbnwdsof <fe0;EMiiii- 
mm UQd die innerate Wurzel seiner ganaeaEigeiitküniiiehkeil liegt 
iQ jeaer dualisüsobea Lebens* und .Weliaiiaicht y weiokor die 
Sinnlichkeit für etwas unrekies, die AbCedtuiig der Begierden far 
die erste sittliche Anfordcning.gilt ')• Diese Lebensanaicirt. fiiidcl 
ihren unmittelbarsten Ausdruck in der.easeniach.-ttherapeutiachen 
Ascese, in jenem ganzen System von Enthaltungen nad RcnugWr 
gen, welche dazu dienen sollen^ den Geist, von der Sinnenweli hMK 
aumachen und jeder Befleckung durch dieselbe zu begiegnen. Bire 
theoretische Begründung enhüt sie .durch di». anthl'6pologi8cket 
nnd metaphysischen Lebren,, welche für die Parthei eiimi so hoben 
Werth hatten; ihre praktische Folge ist die AbsonderilDg der 
Bsaener von der Weit, die mönchische Abgeschlosaenheit ihres 
Lebenil« Dieselbe Geislesriehtimg tritt, uns aasder.BeupylJMigOr 
reischen Lehre über das Verhaltniss der GotUieit.uod der Materie, 
ddr Seele und des Leibes, und noch uiunittelharer aus jener Aacese 
entgegen, welche .von der spateren pythagoreischen Ethik gi^otr 
dert , von pythagoreischen Mysten schon im vierten Jahrbuidect 



goreiaohen Uraprangs finden wollte. Mit Badb in der Hauptsache einyer- 
standen, Ittstt GfbObsb (Philo IT, 852 f.) die Therapeuten, Ton ^elobeA 
er die Eataer herleitet (ebd« 280. 348 f.), in Naohahmong des pythagoreischen 
Ordoaa entstehen, während Dahir (alexandrln. BeKgioAsphU. I, 4S9<£ 469 ff. 
Brsob awd QniUef^s fitaoyki. Beet I, 84, lOt) aubbegnegt, beida ^s Abt 
kammlittge der alezandrinisoben Bellgioasphiifosophie' zu beseiehnen, welche 
eich duroh ihre ftiöfaftu^g aufs theoretische oder pvaktisobe Lebea Daieieebie» 
den haben. Ihren Zoaammenhang mit dem Neapythagoreiemus habe ich ia 
der 1. Aasgabe and der S. 234, 1 angefOhrtöi Abhandlung weiter an begrfindeo 
Tctsocht; gleichseitig erklärte sich Lottbsdeck (acutest. Lehrbegt» I, 275 f. 
291 f.) sehr entsdüeden dahin, dass der Essaismos aas einer Verbi^dong dsi 
Jadenthums mit dem Pythagoteismos entsprungen sei,* welche sieh, wie er 
annimmt, suerst in Aegypten voUaogen, und ihrerseits aaf die £a*8lehaag 
der neapythagoreisohen Philoeophie maassgebend eingewirkt habe« Aebslich 
glaabt Hbbsfbld Gesch. d. V. Jisr. U, 368, der EsscaerTcscin sei am. 220 r. 
Chr. (warum so frAhe?) ron einem nach Alexandria gewanderten Ji^dlcr nach 
dem Vorbild des pTthagoreischen Bandes, im Anscblnss an oltrapbarisAische 
Ansohaaaagen und an Gebräuche der ägyptischen Priester» gestiftet wocdea* 
Dagegen widersprechen fiwald, Ultschl, HUgenfeld, Frankel» Grits» Jopi ia 
den & 234 genannten Schriften der Annahme eines flbct uatergeordnale ;Eia* 
aelheitea hinaosgeheadcn pythagoreischeti KiofliiMe«. 
1) VgL 0. 24«! 2« 269| 2« 5. 



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gMiHy imd iir hdehilwr Vo&endnng in eineiiKPftiui0orii8 und AfHoU 
loniw dirgeslelll -mirde. Es ist: aber nicht blds ihre geisüg» 
GeMmmtriebtuDg) in weleher diese Verwandtiöhaft der l>eidei| 
Schulen eum Vorachein koaunt', aondem sie zieht sieh dnroh ihre 
fanxe Ebwheinnng bis aufs eifazelnste hinans in.eineni solchen 
Umfang dnrch, dasswir unmöglieh an ein bhw zufälliges Zusanunen-^ 
iraflbn denken können. Die Essener, wie di^ Pytfaag6»er, wtoUeq 
riovcfa asceCsches Leben ^ne höhere Heiligkeit gewinnen , nmi die 
Ba^lUuigen, wefaie sie' sich hiefiir znr Pflicht machen, sind bei 
beiden, die gleicbfen: sie terwierfen den Fleischgenuas und dk bkK 
tqpsn Opfer, sie meiden den Wein, die wannen Bidsfc kind du 
Sldböl, 'M legen dem ehelosen' Leben einen hohen' Werth bei(^ 
oder s6fief n sie- die Ehe gestatten, verlangen sie deoh, dass dieselbe 
streng; auf den- Zweck der Kinderzeugong besthrSnkt werde ^> 
Beide traget nur weisse Oewinder und halten die Leinwand^fitt 
reiner, ds* die Wellet* Beiderseits wetden. Waschungen nlild 
Aeinigungen T0igeschrieben?3, wenn sie auch für die ^ssebec 
noch höhete gottesdiehstliche Bedeutung haben* ficid^ verbleien 
den Eidy und zwar mit der. gleichen Begründung^). Beitfe inden 
ihr gäsellaflhaftlichea Ideal in; den £inrichtu]%en,..mi dereniVetA 
wirUichung allerdings nur die Essener Hand anlegten : in einem 
Zusampnenl^en. mit yoUkomm^ner Gfttergemeinschaß, scharf ge- 
schiedenen Bangklassen, unbedingter Unterordnung allerjlitglieder 



1) Um sich dieses VerwandtsohAfUrerhältniss klar aa machen, rergleicha 
ttaa mit S. «43 f. 259, was 8. 66 ff. 289, 6. 7., Bd. I, 237 «b«r die aeupy- 
tba^relstibeu und aaoh der altpjthagoreiaohen Bchale angeaehtiebeaeii ZttU 
baHaagen, Bd. II, a, 26. 24, 8 über da« orphiaehe Leben beig«brtebl itL 
Dasa die Verwerftuig der irarmen BSder bei den Eaaenem, die dea SalbSla ImI 
ien Pytbagoreeni, awar nicht direkt beaeogt, aber doeh ao gut 'Wie getriaa 
iat, worde & 346, 1 geaeigt. 

3) ?gL & 345, S. S5e, S mit 8.'77. 180, 8. 140, 1. Bd. I, 227« 6. £s iti hier 
MMsbgewieien, dasa die BMener, und ohne Zweifel aOöh die Tbarapaatani 
dorishaaa welase, and hei den gotteadienstlichen VirsamaikluigeB Mir lelaeaä 
Kleider tmgea; den Pytbagoreem wird bald nur w«it«e, bald «neb leiasas 
Kleidang iMigelegt; der Apelloiiiiia dea PhiloaUatoi bedient ■leb aar dM 
kuteren, der Pytbagoreer Alezander*e reriangt dae Xff^tifio¥i1v beim Qottaa- 



S) & S. 246. Dioo. VIII, 88 (aus Alekandor): d^ 6' aefnlvf thta itk xe- 
difpfi» M& Xotftpöv aal afp(^vtijpbt>v n, a* w« 
4) 0. 240» 5. 129, 5« 



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mOi^t ihre Yoigeielsteii, in eipedi naeh MMen s^ryfllUg tk- 
goMhlosseiien Verein, in den neue Mitglieder nur Moh mehrjihri« 
ger strenger Prüfanf anfgenonmen, ans den unwürdige nneriiittliali 
ansgesoUossen werden 0* Beide veriangen strenges Sohulgeheinw 
niss, beide wollen eine gegebene Lehrüberltefemng ttnvi»*brüehlkh 
.festhalten, beide lollen den Minnem, von denen dieselbe ber«' 
geleitet wnrde, als Wericaeugen der Gottheit, die hiöchste Yer« 
ehrnsf *); beide lieben aber aneh die bildliche Binkleidiag 
ihrer Lehren, und betrachten die alten UeberltefemDgen ab Synh- 
bole tieferer Wahrheiten, die ans ihnen auf den Wege der allegth> 
rischenErhlimng heransgehoben werden sollen 0; nm die spitera 
LehrGsmi als ursprünglich au bewahren, wurden nenyerbasle 
Schriften hier wie dort nnbedenUioh berühmten Namen derVoneit 
unterschoben^). Beide Parlteien verehren in denBlementen gett* 
liehe Kräfte, beide rufen die au%diende Sonne an, beide suchen 
aUes unreiiie ihrem Anblick an entliehen, und g^en in dieser Be^^ 
aiehung eigenthflmliehe Vorschriften, in denen sie sowohl unter« 
eoMmder, ab mit älterem griechischem Aberglauben, anfbemerkenn« 
werihe Weise auaammentrelfen ^). Für beide haft der Glaube an 
Mittelwesen awischen Gott und der Welt um so httere Bfde»» 



1} 8. »86 f. Bd. I, S36 l Dte beidenemge AefanliobkeK wM um so «b^ 
l5ueatsed«r, Ja geesiMr bmui die hier «ufeflllirteD Zeug«!! TurgMoht 

8) D. 387, 6^342, 1. 363, 8 rgL m. Bd. I, 383, 1. 3. 338 f. 

8) 8« 348 t 363, 8 Tgl. m. & 97. Bd. I, 383, 8. 

4) Ja welebepi Umfaeg dieei in der pTihagoreiechen Sehule geedbsh» iet 
Mbec geieigt worden. Von essemtoh-therepentiieber Seite iet die Weiehelt 
8elonio*e dee eineige naohweiebere Beiepiel; «ber wir können nlolit heswei* 
lehif deee eiok unter den geheimgehaltenen Bfiohem der Beeener (Joe« B« J« 
U» 8, 7) ond den 8ohrilten elter MAnneri welebe Stilter der Therepentaneoholfl 
geweeen aein aollten (a. o. 363, 8), Tiele paendoqyme befanden. 

8) VgL 8. 388 f, 363, 3. 366, 1. Waa den «üetat berährten Punkt 
betrigti ao findet aioh Ittr die 8. 368, 3 beaproohene eaaeniache Begel eine 
FemUel« aehon hei Ksaxon *E. x. *H|u 726: (M)8* «vt* 4<^u xirpaiAfL^c i^ 
llujUH^t «ad ebenso unter den pjthagoreiaohen BprOehen helDioo. VHI» 17f 
fpic fjXiov tnp9^fdaw ^ ^x'^^* Knüpft auch die eaaeniache VenehEift m 
die dei jadieoben Xai^rdnung 6 Moa. 38, 12 ao, ao weiaA ddoh ihre nihoM 
Begrflndnng dnroh den Sata, daaa man daa 8onnenlioht sieht beleidigen dUs^ 
in den gleioben VerateUnogakreia, wie die eben angefahrte hcslodiaefa-pTtha- 
goreiaohe; im Denteronomium heiaat ea^ atatl dasaen, man dAcfe i^km^ 
wenn er duroh*a Lager wandle, niohta unreinea seifai^> 



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YerwandUobAfl mit d«ii N^npylk^goreern. fffl$ 

^■»^sOt iß reiner ihr eigener GoHesbegriff ief); M4e «ohebie« 
die Magie nicht versehmfihl za heben 0; eU die böchete nmehl 
der Weisheit and Frömmigkeit betrachten aber beide die Gabe 
der Weissagung , die sie sich röhnien in ihren anigeflEflichBetalen 
Mitgliedern selbst zu besitzen O« Beide stimmen endlich, neken 
dem oben besprochenen dnalistischen Charakter Ihrer ganzen 
Weltanschaaung, insbesondere in ihren ViHrsteUnngea tber den 
Ursprung der Seele, Aber ihr Verhiltniss zum Körper und über das 
Leben nach dem Tode zusammen*), und dass sich Ton der Seelen^ 
Wanderung bei den Essenern keine Spur findet, thut dieser Ueberr 
einstimmung kaum Eintrag, da diese mythische Vorstelluag anoh 
in der neupyihagoreischen Schule von vielen stOlschweigend fmU 
gegeben warO- Ebensowenig kann es gegen den Zasammenhang 
beider Schulen beweisen, dass die pythagordscbe Zahlenlehte in 
nnsem Berichten über die Essener nteht berfihrt wird; wer den 
Essiismus aus dem Neupythagoreismus herroigehen Itet, hnunhl 
ja darum noch nicht anzunehmen, dass er sich die neupythagMH 
reische Spekulation ihrem ganzen Umfang nacb angeeignet habe T>« 



1) S. 263. 132; anoh die Dttmonologie PlaUrch's and anderer Platoni- 
ker iat an Tergleioben« 

2) Tgl. B. 250, 1. 100, 8, anoh 148 f. n. a. 8t 

8) In Betreff der Essener wtrde dieas S. 263 wahmheialMh. gcAnideai 
waa die Pflkagoreer betriUft, so wvd es genSg^iH m Nigidioa Fiflidaa and 
die angeblichen Wunder des Pythagoraa und ApoUonias in erinnern, 

4) B. 365. 128, 2. 140; über die Weissagungen des Pythagoraa Bd. I, 
284, 1* Nach Eos. pr. ev. X, 8, 4 hatte aehon Andron nnd ana ilm Theopomp 
Ton den Weissagungen des Pythagoraa ersihlt. 

6) Was fai dieser Beaiehung 8. 261 angefahrt wnrde, erinnert besonders 
an die Form der pylfaagoreasehen Lehre, welohe an die sloiaohen Bealinnaih> 
gas aber die atheriaohe Natur der Beele anknüpft M. s. databev Bd. I, 804^ t 
«id oben 8. 76. 

S> Vgl. & 121. 

7) Die Zahlenlehre hatte fiberhanpt nicht fttr die ganio aeapythagpiai- 
aohe Schule die gleiche Bedeutung. ApollonHu a. B. wiU bei Pliiloatfalaa 
aiehto ron ihr hören (s. o. 189, 1), unter unsem Fragventen wird «le tob den 
■elaten, namentlich den etiiisohen und politischen, gans igaorirt, sogar Oool* 
Ina, fttr dessen Kosmologie man sie unentbehrlieh glauben soUte, beHlhrt slo 
mit keinem Wort, in den Anssfigen Alexander'» keo\mt sie (Dioo. VUl, f6> 
sehr kurs weg, und im goldenen Oodioht ist der pythagortlMho Sahwur ¥.47 
daa einaige, was an sie erinnert Um so leichter konnte sie Ton eines Mi«l* 



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Etutn^t «ad Tlierapoat«ii« 

Indessen wissen wir nicht einmal, ob ihm die Zahlenspekulation 
wirldich fremd blieb, und ob sie nicht in einzelne Theile der 
essaiscfaen Lehre, wie namentlich die Bngellehre, die ärztliche und 
magische Kunst, eingriff; bei den Therapeuten scheint sie Eingang 
geAinden au haben 0« 

Audi abgesehen davon finden sich nun aUerdings bei den 
Essenern manche Abweichungen von dem hellenischen Neupytha- 
goreismus. Aber diese Abweichungen sind nur solche, wie sie 
sich unvermeidlich ergeben mussten, wenn die neupytfiagoreischen 
Amchaufungen in den »jüdischen Boden verpflanzt und in einer 
besinranten, weniger durch das wissenschaftliche, als durch das 
religiöse Interesse bedingten Richtung weiter entwickelt wurden. 
We Griechengötter konnten natürlich von jüdischen Pythagoreem 
nicht anerkannt werden, an die Stelle der Ddmonen mussten bei 
ihden die Engel treten, statt die Soniie Beim Aulj^rang anzubeten, 
durften si^sich nur «gleichsam flehend^ an sie wenden. Auf andere* 
Pluhteii. finden wir pythag<Nreische Ideen bei den Essenern wirklich 
Oirtgißbildet. Die Ordensverbindung und die Gütergemeinschaft, 
welche der Neupythagoreismus nur mythisch in seine Urzeit ver- 
legte, ist hier wirklich in's Leben eingeführt; die Ehelosigkeit, 
welche allerdings zum Ideal der Neupythagoreer gehört , die aber 
bei ihnen mehr nur als eine ausserordentliche Leistung Einzelner 
erselieint, wird von den Therapeuten und der Mehrheit der Essener 
tum «Bgememen Gesetz für ihre Parthei erhoben ; die Reinigungs-« 



nu Mio geUsaen wwdeo, d«r w von Hause atu gar nicht um wissentehaft» 
liobe Foraohang, aondern am HeUigkeit dea Lebena au thno war. 

i) PuLo .▼. contempl. 899| B (481) aagt tod ihnen: oStoi xo |jiv xptotov 

(Mv<^e Potana deraelben) TsOijic^Tfc «y^v jap xa\ MticofOivov «Mjv laagcv- joti 

apt6(iä>v, U Tijc Tou 3p0oYti>v(ou tpiY<<^vov dvva{uci>c (aus den Potenaen der SUlen 
dea p/thagoreiaohen Dreieeha, d. h* de^^nig^n» deaaen Seiten aioh verhalten, 
wie B, 4, 6; denn 8« + 4> + 5> ss 60; rgl. Bd. I, 393, 6)» 8n6f {(jrVapx^ ^ 
x«»y SXfuv Y<^«*«>>< *A mtreimvn (rgl. Pi.ato Tim. 68, C ff., wo aber freilieh 
a«r«r daa reohtwinklige Dreieoki aber nloht diese beatimmte Art deaaelben, ala 
Orandlem der Itdrperliohen Elemente dargeatellt wird). Philo redet nun hier 
awmr annaohat in eigenem Namen, aber doch legt er anoh den Therapenten 
eine mit der pythagereiaoben fibereinatimm^nde Spekulation fiber die Sieben- 
aahl bei 



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V«rwaiidtt6baft mit den Neopythtgoreera. 

bid^ erhalten bei ihnen, im AnschlnsM sin jfidiMhe AtisdMAnit^ll 
nnd Gebrioche, eine noch grössere Bedeutung, als sie bei den 
Pythagoreem gebebt zu haben scheinen; aus dem Gedanken der 
natürliehen Gleichheit aller Menschen, welchen die griechischen 
Philosophen, und die Stoiker vor allem, lur Geltung gebracht 
hatten, haben die Essener, so viel wir wissen, raerst die Verwerf- 
lichkeit der Sklaverei abgeleitet, und diesen Grundsat« innerbalb 
ihres Vereins auch in*s Leben eiagefdhrt So gewiss aber diese 
und andere Zdge beweisen, dass derEss&isrous eine eigeirtbündiche 
Bildung, und kein blosser Abklatsch einer filteren Schule ist, SQ 
wenig kann man daraus schliessen, er habe auch das, worin er aul 
einer solchen übereinstimmt, nur sich selbst und nicht fremdem 
Binfluss n verdanken; man mflsste denn auch bei. Philo oder bei 
den Scholastikern den Binflus der griechischen Pkiloso|Aie 
desshalb Mugnen wollen , weil sip aus ihr allein nidit ßu begreif* 
fen sind 0* 

Der Sachverhalt ist demnach diesen Zwischen den Bsaeneim 
und Therapeuten auf der einen, den Neupythagoreem auf der 
andern Seite findet sich eine durchgreifende Verwandtsqhaft , und 
diese Verwandtschaft betrifft nicht blos ausserwesentliche BinaeU 
heiten, sondern gerade solches, worin ihre untersdiehlende Eigeii-> 
thAmlichkeit besteht: gerade diejenigen Lehren, Einrichtungen und 
Gebrfiuche , wodurch sich die Essener und Therapeuten von denji 
filteren und dem gleichzeitigen Judenthum unterscheiden,, leiben 
fast durchaus bei den Neupythagoreem ihr Gegenbild 0* Auch 
die Abweichungen der Essener von den Pythagoreern thun ihrer 
Gleichartigkeit keinen Abbruch, weil sie theils nur eine Fortbil- 
dung und Anwendung der neupythagoreischen Grundsätze dar- 
stellen , theils durch die Uebertragung derselben in's Judenthum 
unmittelbar gefordert waren. Beide Erscheinungen gehören end- 



* 1) Diast s^gen HicoBvrELD Jfid. Apokal. 253, welcher gUvbt, wenn 
man den Etstisrnne «nch nur so Tiel eigenei «ngestehe, wie ich, werde nifip 
notb wendig tn der Annahme seiner rein jfidiscben Entstehung hingetriehen. 

2) Es ist daher, wie schon die obige Üeberticht geteigt haben wird, 
nicht richtig, wenn Htlobvfkld a. a. O. 368 sagt, es handle sich im Gmnde 
nnr am die Enthaltung Ton Wein, Fleisch und Ton der Ehe, welche der Es- 
s&ismiis allenfalls ans der orphtsch -pythagoreischen Lebensansicht angenom- 
nen haben könnte« 



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Essener ond Th6r«|>eutei]. 

ItefcHMi «Ifein der glelcken Zeit, sohdern aueli dem glelcben 
gesckkJhtliehen Kreise, den heUettistischen Bildungs|febiet an. Hat 
es nmi miler sokhen Umstinden irgend eine WahrschebiUchkeU 
filr aloli, daaa diese zwei Schalen in ihrer Entstehung Ton einander 
unabbftngig gewesen sein «eilten ? Sehen wenn wir ihreTerwandt« 
schaftlichen Becieiinagen einzeln in's Ange fimsen , kann die Ant> 
wort knm sweifelhaft sein; noch viel weniger aber, wenn wir das 
merkwärdigeZüsammentreiFen derselben beachten. Wo zwei gleiclH> 
zeilige Brscheinmigen nicht blos in einzelnen Zügen , sondern in 
ihrem ganzen Charakter, und nicht blos in ihrer allgemeinen Rich* 
tong, sondern auch in einer Menge zuKlliger Einzelheiten sidk 
gleielien, die sieh bei beiden in derselben Weise zusammenfinden, 
wo Qberdiess auch die äusseren Verhältnisse die Annahme ihres 
gescMehtlichen Zusammenhangs in hohem Crade begünstigen, da 
ist der Beweis für diese Annahme so vollstftndig geführt, als diess 
überhaupt in Ermangelung ausdräcklicher Zeugnisse möglich ist. 
Wir haben mithin nur die Wahl , entweder den Essftismus vom 
PTthagoreismus abhängig zu machen, oder diesen von jenem, oder 
beide unabhingig voneinander aus einer gemeinschaftlichen Quelle 
abzuleiten. Aber das letztere können wir nicht, da uns weder aus 
jener Zdt selbst noch aus der Vorzeit eine Ersdieinung bekannt 
ist, in welcher von den gemeinsamen Eigenthömlichkeiten des 
Bssiiimus und ireupythagoreismus — nicht etwa ntir die eine oder 
die andere vorkäme, sondern sie alle in der gleichen Weise , wie 
bei jeneii, verknüpft wären. Eine Abhängigkeit des Nefu^ 
l^yt&agoreismuif vom Essäismus utrird durch den Umstand aus* 
geschlossen, dasS nicht wenige, und gerade die eingreifendsten von 
den Zftgen, welche beiden gemein sind, sich bei den Pythagoreern 
weit über die Zeit hinauf verfolgen lassen , in welche die Ent- 
stehung des Essäismus möglicherweise verlegt werden kann^. 



1) Diett giebt Ritsohl jetzt bu (altkath. R. 179); niobtsdesto weniger 
bleibt er bei eeiner Anfliobt, einmal wegen „der metbodiscben Fordernng, 
datt wenigstens der Keim im bebr&isoben Religionsbewnsstsein nacbgewiesen 
werden müsse, anf weloben das Beispiel des ascetisohen Lebens befhicbtend 
hatte wirken können^, nnd sodann weil die hebrlüscbe Idee des Priestertbnms 
sieh als den Seblflssel der essenischen Sitte erweise. Wie es Jedoch mit die- 
sem letiteren Gninde bestellt ist, habe ich bereits dargethan ; was aber den 
•adim betrifft, so weiss ich nicht, was er gegen mich beweisen solL Dais 



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Ne»pyt1iaf«rcliioboT ürtpmtig. WBt 

ttkl aAdete, bei deüeii uns dien niolit ^bcng» bMiiiwt nö|^h üt» 
mÜ der illerra grieebischen Phiosophie ud Rdigionni eng zm* 
•iniieiiUiigen^ am statt dessen ans dem Judenibm» hm^ eleüet m 
wenleii; da« entfioh im Neupytiu^reiflMiiB «iok nicbta flndel^ 
Wie auf jiidiaolMn Urspmg hinwiese 0» im Bssfiismis dagegen, 
wie gesell Wurde, sehr Vieles, was nw der jftdiseheii Denkweise 
mrf Sitli sich nicht erhUren Iftmt Es bleibt mitbin n«r ftbrig, 
in den Essenern ondTherapentenr Parteien m erlcennen, hei de^en 
Bntstehnng der Vorgang der spiteren Pythagereer Ton massgeben«* 
dem Binfinss gewesen ist 

in welcher Weise, nnter welchen Umstflnden nnd in welekesB 
Zei^nkt diese Verbindung desNeopylhagoreismns mit den Jndsnf- 
thnm rieh zneni vollBOgen hat, ist uns nicht überliefert; wir sind 
daher hier gan« nnd gar anf Sdhittse ans den nns bekannten V«r-* 
hilnrissen beschränkt, welche der Natnr der Sache nach nie «tfT 
mehr, als anf eine grössere oder geringere Wahrscheinlichkeit^ 
Anspruch m*chen können. Da die Essfier Palästina, die Thene* 
jwnien Aegypien angehören, bcfide aber nur als swei Aesle filnes 



ebeasognt, wie die slexa&drinitebe BeligioBBpbiloeef bie, nacb 
•iaer Seite im'Jadentbnm wunele, babe ieb nie beiweifelt, wenn leb autib 
darauf renicbten iniiss, Ober die YerbUtnisse, welebe Jfidlscbeneita seine 
■ntet^nnf begünstigten odef reranlaraten , mebr als Yemintbangen anfint» / 
steUen; aber ist denn dadnrcb die Annahme ansgesohlossen, dass diese Er^ 
sebeinongen nicbt rsln Jfidiscber Abkunft, sondern dnreb die befrnobtende 
Berebrang des Chrieebenthnms mit dem Jndenthnm enengt seien? 

1) Aaeb die Lebre ron der Einheit des bOcbsten Oottes war ja in der 
grieoblsdben Philosophie Itngst eingebürgert, auch der OflSrnbanings • und 
Welssagongsglaabe der Ffthagoreer dnrdb die stoisehe Vertbeidignng der 
Maatik ToUstindlg Torbereitet. Bemerkt aber Ubbbbwx0 (Orttndr. d. Gesdb« 
d. PbiL I, 202) gegen mteb, das Verbot des Eides, der blntlgen Opfer, des 
Gennsaes Ton Fleisch and Wein, die BeTorsugnng der Ehelosigkeit, die DI* 
nonenlebre, die Magie nnd PropheCle der Nenpythagoreer stammen «nrev* 
kennbar ans nrsprflnglioh orientalischen Anschannngen her, so lit tu. erwie- 
dem, dass diese Dinge, wie es sich anch mit ihrem ersten tJrspmng Yerbalfea 
mag, jedenfklk lange Tor der Zeit der Essener sich in Grieehenfand bei den 
Fytbagorlsten des rierten nnd den Orphikem des fünften Jahrhunderts, bei 
Smpedokles und sonst nachweisen lassen ; dass fbmer swischen „orlentali- 
ieber* und Jüdischer Abetammnng dn Unterschied Ist, nnd dass selbst sof- 
ebea, was fHther ans dem Orient nach Griechenland eingewandert sein müchfe, 
doeb recht wohl erst dnrcb VermitÜang der Griechen an den Jaden gekom* 
BMn sela T ia*»*»- 



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Stairinite SD twiMekfenrina , 'äo n«» Sit dem einen von jtmm bet- 
ten lindern ihre gfeneinsttme Heimath gesucht wehlen. Fir 
AegyptänspHcfat nnn die E^wigfung, datt es dieses Land ist, ta 
welchem das Judenthum ftberfafiiipt znersi und mit dem nachhaltige 
sten Erfolge die griechische Bildung, imd insbesondeve die gm^ 
ehisohie PKihMöphie sidi angeeignet hat; und so sind die meistieii 
to» denen, weldie den Esidismns vmn griechischem Bnflttss ab^ 
leHen, d^r Meinung, ler stanmie aus AegyptenOr'^ei es, dass inan 
die Eapenerparthei als solche hier entstehen Hess, oder dass man 
annahm , es seien zuerst in Aegypten , und näher in oder bei Ale«* 
acaiKdrin, die Therapeuten aus der. YerschmebEWig von jüdischem 
und griecbisfdiiem Wesen hervorgegangen , und erst in dar Folge 
habe «ich ibre Lehre nach Palästina verbreitet, und hier 4«r..BU^t 
dvng des JEUwpnervereins den Anstoss gegeben 0* Iifdestfen 
machen ^ doch mehrere Umattndewahrscbeinliph, dass der EssdfaH 
mua uraprOpiglkh in PaMstina. zp Hause sei. Denn t&r'ß erste wird 
ans das Dasein der Essener in Palastina aus einer* weit früheren 
Zeit'beaev(t, als di|S der Therapeuten in Aegypten ^. Würde die«« 



1) Vgl. S. 979, 8. Ro aneh. BohvwMm in Beinw nnd Wnsa^ loebsn 
snebisnenM .Qescii« d, V. Ur, II, 79 ff. 

2) UiMflr Aimabme war ich selbst in der ersten Auflege dieses Werks 
gefolgt, kern eber schon in der mehrerwtthnten Abhandlung der TheeK jAbr* 
bOcber XV, 405. 432 f. yon derselben eurOek. 

8) Der Verdacht «her, dass die Esseper selbst den Ursprung ihrer Sekte 
BQ weit hinanfgerfickt haben, nnd ihnen Josepbns bierin gefolgt sei^ würde 
doch wohl,, sofern er gegen die 8. 284 f. angeführten Data gekehrt würde, s« 
weit geben. Die Essener und Therapeuten scheinen sich allesdings für yiel 
lUter gebalten an haben, als sie in Wirklichkeit waren. Wollen wir ancb-ai^f 
die miUUt nBCulorunif die ihnen Plisius H. n. V, 17, 78 glebt, kein .Gewicht 
)«gen» so beben wir doch bei den ^^Iten M&nnem nnd Stiftern ihrer Sehu^e^, 
deren Schriften die Therapenten besessen (s. o. 262, 8), ohne Zweifel snnlichs^ 
an berfihmte Namen der VorseU, wie namentlich Salomoi ea denken, dem 
da# Bnoh der Weisheit sich beilegt; ebenso mag es sich mit Tielen Ton den 
easi^oheii Sobriften (vgl. 8. 848, 9. 252, 8. 4) verhalten heben. Was Eus. 
pn er« VIII, 10, 10 f. mit aasdrfloklicber Beziehung auf die Essener, be- 
bAnptet, dMs Moses die Messe der Jadep enr buchstäblichen Befolgung . des 
Qssetees rerpflichtet, einen andern Tbeil dayon entbunden und auf eine 6tto- 
'D^a ftkp!9Q^ia^ anf die Occ^k tuiv 2v Ttftc vö|ioi( xatot xjjv Si^oiav oi^iaivo^hiv 
iBgewiesen buhe, beruht aller Wahrscheinlichkeit nach auf der Tradition der 
Parthei; Phitk) wenigstens segt b. Eus. a. a. O, 11, 1 Ton den Essenern, t. 
contempl. 899, A (481) von den Therapeuten, sie folgen in ihrer Le1i>en8weise 



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Ort und Zeit ihrer Entstehung. 88tf 

aber auch ßr gich allein die Möglichkeit flichi ausschliessen , das« 
diese gchon fräher vorhanden waren, so kommt weiter in Betracht, 
daas es sich leichter erklären lässt, wie ans den Essenern 
die Therapeuten , als wie jene ans diesen herrorgehen konnten. 
Das festgeschlossene Vereinswesen und der strenge Ordensgeist 
der Essener beurkundet ein so kraftiges praktisches Interesse und 
ein so lebhaftes Bedürfniss gemeinsamen Wirkens , wie es sich aus 
dem beschaulichen Leben der Therapeuten selbst auf palfistinensi- 
schemBoden nicht so leichterzeugen konnte; ihre ganze Erscheinung 
macht im Vergleich mit den Therapeuten den Eindruck grösserer 
Eigenartigkeit und Ursprünglichkeit. Denken wir uns, in dem 
Zeitpunkt, in welchem überhaupt die religiösen Partheien des spate- 
ren paldstinensichen Judenthums sich scharfer zu scheiden began- 
nen, haben auch die Freunde des ascetischen Lebens sich zur 
Parthei zusammengefasst; von Palästina aus habe sich dieselbe 
auch nach Aegypten verbreitet, oder sie habe wenigstens auf 
solche, die vorher schon einer verwandten Denkweise huldigten, 
so viel Einfluss gewonnen , dass sich jene Gleichartigkeit der Le- 
bensweise und der Grundsätze zwischen beiden bildete, welche 
thatsächlich vorliegt; aber den palästinensischen Verhältnissen 
und Streitigkeiten ferner stehend und von der alexandrinischen 
Spekulation stärker berührt, seien diese ägyptischen Asceten aus 
einer fest organisirten , rührigen, in 's Volksleben eingreifenden 
Parthei zu einem Verein von Einsiedlern geworden, welche sich 
in beschaulichem Leben auf sich selbst zurückzogen, und nur 
durch ihren gemeinsamen Gottesdienst mit einander zusammen- 
hiengen — denken wir uns die Sache so, so erhalten wir ohne 



den Vorschriften des Moses. Auch Josbpbus scheint den drei Jüdischen 8ek- 
ten ein höheres Alter suzascbreiben, wenn er Antt XVIII, 1, 2 sagt, sie ha- 
ben Ix To5 kSc^ apyiaioM bestanden. Aber zwischen dieser Ableitung des Es- 
•aUmns ans der grauen Vorzeit und der bestimmten Angabe, dass die drei 
8«kten aar Zeit des Makkabfters Jonathan Torhanden gewesen seien, ist ein 
' Unterschied. Die letztere lAsst sich um so weniger in Ansprach neh* 
D, da sie auch durch die weiterem a. a. O. Terseichneten Data bestätigt wird. 
1) Dass die Essener diese, trots ihrer Zurüokgezogenheit , ebensogut 
waren, wie etwa in neuerer Zeit die Quftker und Hermhuther, sieht man schon 
Mii den 8. 236, 2 angeführten Erzählungen, namentlich* aber daraus, dass sie 
nach Jos. B. J. II, S, 2 fremde Kinder in den Gmndsfttsen ihres Ordens auf- 
■agen, nnd somit für die Erhaltung und Ausbreitung derselben thätig waren. 
. «. Or. m. Bd. f. AMh. 19 



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St90 Esiendr und Therapeutdn. 

Zweifel einen natnrgem^sseren Hergang, als wenn wir annehmen, 
das ascetiBche Einsiedlerleben der Therapeuten sei das erste gewe- 
sen , nnd erst in der Folge habe sich aus demselben in Palastina 
der Essenerverein mit seinen eigenthfimlichen Einrichtungen ent- 
wickelt. Erscheint daher auch die letztere Annahme nicht schlecht- 
hin unzulässig, so ist es mir doch immerhin wahrscheinlicher, dass 
der Essäismus in Palästina entstand, als dass er ausAegypten dort- 
hin verpflanzt wurde. 

Wie sollen wir uns aber eine solche Einwirkung des Pytha- 
goreismus auf das palästinensische Judenthum erklären? Man 
könnte vermuthen , sie sei schliesslich doch wieder durch die ale- 
xandrinische Schule vermittelt, und wenn auch die Therapeuten 
als solche erst von den Essenern abstammen, seien doch diese selbst 
durch den Einfluss der Denkweise in's Leben gerufen worden, 
welche von Aegypten her in Palfistina eindrang 0* Indessen haben 
wir diesen Umweg kaum nöthig. Da Josephus der drei jüdischen 
Sekten zuerst um die Mitte des zweiten Jahrhunderts als einer die- 
ser Zeit eigenthümlichen Erscheinung erwähnt 9 dürfen wir wohl 
annehmen, sie seien nicht früher als bestimmt unterschiedene Par- 
theien hervorgetreten. Zu jener Zeit stand aber Palästina bereits 
seit mehr als anderthalbhundert Jahren, unter der Herrschaft der 
ägyptischen, dann der syrischen Griechen; an allen seinen Gren- 
zen war es von griechisch - macedonischen Pflanzstädten umgeben, 
im Norden bereits auch mit solchen besetzt f); die politischen Ver- 
hältnisse hatten zu einem lebhaften Verkehr, namentlich mit dem 
ägyptischen Hofe geführt *) , welcher ebenso, wie die zahlreichen 
persönlichen und Handelsverbindungen, die Bekanntschaft mit dem 
Hellenismus und dem von seinem Einfluss berührten Judenthum 
begünstigte. Jedes Jahr führte Tausende von Juden aus den 
Griechenländern nach Jerusalem ; aber auch unter den einheimi- 
schen Gelehrten begegnen wir schon vor der Mitte des dritten 
Jahrhunderts einem griechischen Namen ^). In der letzten Zeit 
vor dem Aufstand der Makkabäer hatte die Vorliebe fEbr griechische 



1) So Hesifblo; s. 8. 279, 2 g. E. 

2) Tgl. 8. 286, 1. 

8) Ewald GMob. d. V. Isr. III, b, 265 f. 

4) Vgl. eba. 808 f. 

6} Antigonuf t. Sokho, Aber den Ewald 8. 818. 



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Ort and Zeit ihrer Entstebang. 891 

Sitte und Denkweise selbst in Jerusalem solche Portschritte ge- 
macht, dass ein entarteter Hoherpriester es wagen konnte, im An- 
gesicht des Tempels ein griechisches Gymnasium zu errichten, dass 
seine Untergebenen Tempeldienst und Opfer versäumten, um sich 
in der Palästra zu unterhalten , und nicht wenige die Spuren der 
Beschneidung durch eine künstliche Vorhaut beseitigten 0- Es 
liegt am Tage , dass diess nicht geschehen konnte, wenn sich nicht 
selbst im Hauptsitz des jüdischen Volkslebens eine starke Parthei 
von Griechenfreunden gebildet hatte *). Können vnr uns wundern, 
wenn bei einer solchen Zeitströmung eine in jenen Jahrhunderten 
so verbreitete Erscheinung, wie das orphisch-pythagoreische Leben, 
in Judäa Beachtung fand, und wenn es hier neben den Leichtferti- 
gen, welche den Glauben ihrer Vater mit auslandischem Wesen zu 
vertauschen bereit waren , und neben den Fanatikern , die alles 
fremde verabscheuten, auch solche gab, die an dem Glauben und 
Gesetz ihres Volkes zwar mit aller Entschiedenheit festhielten, die 
aber auch ausser demselben wirkliche Weisheit und Frömmigkeit an- 
erkannten, das gute und ihrer eigenen Denkweise verwandte, wo sie 
es auch finden mochten, nicht zurückweisen wollten ? Solche moch- 
ten dann mit der pythagoreischen Ascese, mit den religiösen 
und gesellschaftlichen Idealen der Pythagorassage und mit der 
Lehre von der himmlischen Abkunft der Seele und ihrem Fortleben 
nach dem Tode sich befreunden , welche auch nach dem Zeugniss 
des JosEPHus eine so grosse Anziehungskraft auf seine Lands- 
ieute ausübte. Aber zur Sekte entwickelte sich diese Schattirung 
des Judenthums ohne Zweifel erst in Folge der makkabfiischen Er- 
hebung. Die Strenge , mit welcher nach der Abschüttelung der 
Fremdherrschaft der nationale Kultus und die gesetzliche Lebens- 
weise wieder hergestellt, der übertriebene Werth, welcher von 
der herrschenden Parthei auf alle Aeusserlichkeiten desselben ge- 



1} M. 8. über diese otxfijj 'EXXi)vi9(ioü xat npö^ßaat^ [Tcpöß.] ^o^uXtafiioC, 
diese aicöorafft^ aitb 8(a0i{xi}( affoc, diese Vertauschimg der naTpcpai Tt^iot mit 
den •EXXijvtxtÄ W^ai, 1 Makk. 1, 11—16. 2 Makk. 4, 7—20. 

2) 1 Makk. ly 11 beisst es auch aiisdrfickliofa : ie^intioan icoXXob« und 
2 Makk. wird erwähnt, dass die mpimaxQi twv l^ifßeiv an der Pallstra theii- 
nabmen. Anch während der Makkabfterkftmpfe war die griecbisohe Parthei 
aabireicb; vgl. Ewald S. 840» 8. 

8) Vgl. 8. 851, 3. 

19* 



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)t98 Essener nnd Therapeuten. 

legt wurde, der Eifer, mit dem sie sich gegen das Eindringen 
der griechischen Denkweise verschanzte, war ganz geeignet, 
Männer, welche von dieser berührt und einer innerlicheren Fröm- 
migkeit zugethan waren , in die Einsamkeit und in das Geheimniss 
eines weltscheuen, gegen aussen fest abgeschlossenen Vereins 
zurückzutreiben , und ihren Widerspruch gegen solche Bestand- 
theile jenes Kultus, denen sie ihrem ganzen Standpunkt nach 
abgeneigt waren, zu verscharfen. Als endlich die Pythagoreer 
sich wieder lebhafter an den philosophischen Bewegungen der Zeit 
zu betheiligen begannen, und das pythagoreische Leben in der 
neupythagoreischen Philosophie auPs neue mit wissenschaftlicher 
Spekulation verbunden und durch sie begründet wurde, werden 
auch die Essener von derselben nicht unberührt geblieben sein, und 
vielleicht hat jetzt erst der Essaismus die Gestalt und Ausbildung 
erhalten, in welcher er uns aus den Berichten des Philo and Jose- 
phus entgegentritt; namentlich mag aber jetzt durch das stärkere 
Eindringen alexandrinischer Spekulation in den Essäismus die 
ägyptische Abzweigung der Essener, die Therapeutenaekte ent- 
standen sein. 

Es sind diess Muthmassungen , wie sie allein übrig bleiben, 
wenn die Geschichtsforschung ihren Weg durch ein Dunkel zn 
suchen hat, welches nur von so wenigen und unsicheren Streif- 
lichtern erhellt wird. Wie richtig oder unrichtig jedoch diese Ver- 
muthangen im einzelnen sein mögen: dass es der spätere 
Pythagoreismus war, welcher im Essäismus eine eigenthümliche 
Verbindung mit dem Judenthum eingieng, wird durch ihre beider- 
seitige durchgreifende Verwandtschaft zu einem so hohen Grade der 
Wahrscheinlichkeit erhoben , als unter den gegebenen Umständen 
irgend verlangt werden kann. ' Hatte aber der Einfluss griechischer 
Lehren auf die jüdische Theologie selbst in Palästina schon so frühe 
begonnen, und sich anderthalb hundert Jahre lang fortgesetzt, so 
begreift es sich um so leichter, dass ihre Verschmelzung in der 
alexandrinischen Schule um den Anfang der christlichen Zeitrech- 
nung eine so innige werden, und eine so entwickelte Theorie von 
der nachhaltigsten geschichtlichen Bedeutung hervorrufen konnte, 
wie sie uns in Philo's Schriften vorliegt. 



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Philo. 993 

8. Philo «). 

Was diesen merkwürdigen und einflussreichen Mann von 



1) Gpeöbbb Philo und die «lexandr. Religionsphil. I. 1831. Dahhe Qe- 
•cbiohtl. Darat d. Jfid.-alezandr. BeligionspbiloBophie I. 1884. Ders. in Ertoh 
Q. Graber*« Enoykl. 8. Sect. XXIIl, 485 ff. Rittbb Oesoh. der Phil. IV, 444 ff. 
Pbbllbb Hist. phil. gr. rom. §. 500 ff. Bbakdis Gtosch. d. Entw. d. grieoh« 
Phil. II, 282 ff. Ubbbbwbo Grnndr. d. Gesch. d. Phil. 2. A. I, 208 f. Vachbbot 
£cole d* Alezandrie I, 142 — 167. Ewald Gesch. d. V. Isr. VI, 231—286. 
Baur Anieige der Schrift von DAhne, Jahrb. f. w. Krit. 1835, 8. 746 ff. 
Ders., die Lehre y. d. Dreieinigk. I, 59 — 78. Dornbb Entwtoklongsgesoh. 
d. Lehre t. d. Person ^bhristi I, a, 21—67. Ldttebbeck neutest Lehrbegr. I, 
418^446. Gbbdsbb Zar Kritik d. Schriften d. Juden Philo. Theol. Stnd. n. 
Krit I, (1832), 1 ff. Gbossmamn QuAstionum Philonearam part. I. II. Lpa. 
1829. Vgl. Dens. De ascetis Ind. yet. ex Philone Altenb. 1883. De philosophia 
BadducsBoram (nach Philo) part. I— IV. Lpz. 1836 ff. De Philon. lud. operum 
eonün. serie n. s. w. part. I. 1841. p. II. 1842. De Phtfisieismo Judnoram 
Alezandrino p. I. 1846. p. II. 1847. p. III. 1850. Aneod. grsBO. Philon. Leipa. 
1866. Stbinbart in Pault's Realencykl. V, 1499 ff. Kbpbbstbib Philo*« Lehre 
▼. d. göttl. Mittelwesen Lpz. 1846. Buchbr Philon. Stadien Tttb. 1848. Wolff 
die philon. Philosophie in ihren Hauptmomenten dargestellt. 2. Aufl. Gothenb. 
1858. Gborgu in der S. 58 angefahrten Abhandlung. Erschöpft ist übrigens 
selbst die neuere t^iteratur Aber Philo, auf die ich mich hier beschranke, auch 
hiemit lange nicht. 

2) Ueber Philo's Leben wissen wir wenig, und fast nur, was er selbst 
gelegentlich mittbeilt. Sein Wohnort war Alexaudria (Legat, ad Gaj. 1018, 
E. 667 M. : tjjv ^fUT^pav 'AXs^&vdpeiav} ; dass es auch sein Geburtsort war, sagt 
HiBBOK. CataL Script, ecdes. 11, und es ist diuss um so wahrscheinlicher, da 
•eine Familie eu den ersten in der alexandrini sehen Judenschaft gehörte: sein 
Bniderssohn Alexander war Alabarch (d. h. erster Vorsteher, was auch die 
Herkunft dieses Titels sein mag) derselben und wird als yfv» tc xa\ icXoüt(|> 
nptüzviaoLi toSv ixü bezeichnet (Jos. Antt. XVIIl, 8, 1. XX, 5, 2. XIX, 5, 1. 
Jos. nennt Philo den Bruder Alexander'»; indessen bemerkt Ewald S. 235, 
der hier fiherhaupt ku yergleicheu ist, mit Recht, aus Philo selbst, De rat. 
anim. 1, 72. S. 128 f. 161 Auch. ygl. De proyid. I(, 1. S. 44 A., gehe her- 
yor, dass er seines Vaters Bruder war). Nach Hirron. a. a. O. Prot. Cod. 
105 wftre er priesterlicher Abkunft gewesen. Seine Geburt scheint zwischen 
80 und 20 y. Chr. (nicht „um l'', wie Geätz Gesch. d. Juden III, 265 sagt) 
sa fallen, da er bei der Sendung nach Rom im J. 39 oder 40 n. Chr. schon 
in yorgerüokten Jahren stand (Legat, ad Caj. 1018, C. 572, M.), und im Ein- 
gang der obengenannten, wahrscheinlich bald nachher yerfassten Schrift 
(992, A. 545, M.) sich einen y^ptüv nennL Ueber seine Bildungsgeschichte 
wiasen war fast nichts, so klar auch aus seinen Schriften (auch abgesehen 
yoo aeinem eigenen Zeugniss De oungr. qu. erud. gr. 435, A. 530, M. De 
speo. leg. 776, C. 800, M.) hervorgeht, dass er in jüdischer und griechischer 



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994 Pbiio. 

seinen VorgCngern unterscheidet, ist dieVoIlstindigkeit und Folge- 
richtigkeit, mit der er ihren Standpunkt zum System ausgeführt 
hat. Die Verbindung der judischen Theologie mit griechischer 
Philosophie hatte sich allerdings schon längst vollzogen; unter den 
griechischen Schulen hatte das alexandrinische Judenthum die 
neuauftretende platonisch -pythagoreische zur Fahrerin gewählt; 
als das Werkzeug zur Verschmelzung des jüdischen OSenbarungs- 
glaubens und der philosophischen Sätze hatte sich die allegorische 
Schrifterklärung seit mehreren Menschenaltern eingebürgert; von 
den leitenden Ideen der späteren alexandrinischen Spekulation 
waren schon manche, mehr oder weniger ausgebildet, im Umlauf ^>. 
Aber wenn wir auch nicht genau wissen , wie weit diese Entwick- 
lung vor Philo fortgeschritten war, so werden wir doch schwerlich 
fehlgehen, wenn wir annehmen, erst er sei es gewesen, welcher 
die verschiedenen Elemente des jüdischen Alexandrinismus mit 



Wissensohaft sorgfUltig anterriohtet worden war, und dieaen Unterrioht wim- 
begierig «afgenommen hatte; ana seinem späteren Leben ist die einsige That- 
saohe, die wir kennen, seine Theilnahme an der Gesandtschaft an Cali- 
gola, welche den alexandrinischen Juden Befreiung yon den über sie Ter- 
hängten Verfolgungen erwirken sollte, welche aher nichts ausrichtete, und 
ohne die Ermordung des Tyrannen fttr die Gesandten, an deren Spitie Philo 
stand (Jos. A. XVIII, 8, 1), leicht sehr geffthrlich hfttte werden können. (Das 
nfthere darüber in der Legatio ad Cigum; Tgl. auch 8. 282, 8). Auch sonst 
wurde er aber, nach den Klagen De speo. leg. 776 f. (299 f.) eu schliessen, 
Tielfach Ton praktischen Geschäften in Anspruch genommen. Philo*s Todes- 
jahr ist unbekannt; es fällt aber wahrscheinlich in die Regierung des Clau- 
dius (41—54 n. Chr.). Die Angaben christlicher SchriftsteUer (Eus. K. G. II, 
17. Phot. Cod. 105) Aber sein Verhältniss sum Christenthum sind handgreif- 
liche Fabeln. Auf die Untersuchung über seine Schriften, die ursprüngliche 
Gestalt und die Reihenfolge derselben (worüber Gfsöber I, 7 ff. DIbhb 
Enoykl. a. a. 0. 8. 489 ff. STEiiiHAaT a. a. 0. 1500 f. GaossiiAvv in den 
Tor. Anm. genannten Abhandlungen. Ewald S. 268 ff.) kann ich hier nicht 
eintreten, und noch weniger die Aechtheit der einzelnen Schriften unter- 
suchen. Dass unsere Sammlung Ton unäohten Stücken nicht frei ist, be- 
weisen schon die Bücher De mwndo und De mmidi ineorruptUfiUuUe ; über 
letsteres s. m. Bbrmays in den Monatsberichten der Berliner Akademie 1868, 
S. 84 iL Bei meinen Anführungen besieht sich die erste Seitensahl auf die 
H5sohersche, die iweite, mit M. beieichnete, auf die Mangey^sohe Ausgabe; 
die aus dem Armenischen übersetaten Werke citire ich nach den Seitensahlen 
der Ausgabe Ton Acoheb. 
1) VgL 8. 224 ff. 



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Btellnng ai)d Qedeatanf, ^f^ 

wweB«cbaff|ichem Bewusstaeiii nacli einem fecft^Q Pmcip ^ßfr- 
knüpfte , die eigenthündiche Weltanschauung seiner Schule meta- 
phyaich begründete, und sie nach allen Seiten hin ausführte« 
Was uns von der alexandrinischen Spekulation yor Philo über- 
liefert ist, zeigt uns mehr nur einen unbewussten und vereii^elten 
Einfluss griechischer Pbiiosopheme] bei Philo nuerst begegpet uns 
die klar ausgesprochene Ueberzeugung, dass die wahre Theologie 
durch ein umfassendes gelehrtes und philosophisches Wissen be- 
dingt sei, hier zuerst der Versuch, mit diesen Hulfsmitteln den ganzen 
Inhalt des religiösen Glaubens denkend zu durchdringen , und ilm 
unter Erg&nzung der hiefur nötbigen Mittelglieder mit g^wis^w 
philosophischen und theologischen Q^undanschauungw innerlich 
zu verknüpfen. Der Werth und die Geltung des jüdischen fleli- 
gionsglaubens soll dadurch allerdings i|ach Philo*s Abfucht nicht im 
geringsten geschmälert werden : das jüdische und das heUeiliscb^ 
Element gelten ihm nicht für gleichberecbtigti sondern das letztere 
soll sich dem ersteren unterordnen; sein System ist eine solche 
Umbildung der judiscbep Dogmatik , bei der ihr wesentlicher In- 
halt festgehalten, und nur die Form der griechischen Wissenschaft 
benützt werden soll; und kann auch diese judische SchoUistik den 
materiellen Eipfluss der fremden Philosophie so wenig ausschliesseo, 
als die cbrii^tliohe, so gewinnt dieser doch niemals die Starke, sich 
im bewussten Widerspruch mit der positiven Religion geltend m 
mact^eu, und d^ß theologische Princip ^r Trf^dition dnrch 4w 
philosophische der freien Forschung zu verdrangen. 

Philo selbst hat diese seine Stellung zwischen der jüdischen 
Offenbarung und der hellenischen Wissenschaft sehr bestimmt aus- 
gesprochen. Die heiligen Schriften seines Volkes sind ihm der 
labegriff alles Wissens 0; sie sind durch eine göttliche Ein- 
gebung entstanden, welche jeden Irrthum und jede Unvollkommen- 
beil tusscbliesstO; ^s ist daher kein Wort in ihnen, das nicht voll 



1) De mandi opi£ 3, B: MbmiJc h\ %a^ ffiXoQOfia^ in' p^T^v yfii^f^ 4x^0- 
ti^Ta JtA )^p^|ayio;{c xk voXkk xa^ vuvexitxcataT« t$v t^^ fi^otta« «vaS(2ax.^ti(. Conf. 
linga. 888, E. 419 M. 

2) V. Mof. 681, D. 168 M. De 9pec legg. Mb. 3i8 M. De «fipo^roh. 
880, C. 98) M. Qa. rer. dir. h. 518, A. öll M. Die iDspiratioD ist n^h die- 
•«I Stellen ein Ergriffensein Tom göttlioben Geiste, durch welches jede 
mensohliohe Belhstthltigkeit aufgehoben, \fnd der Prophet snm roinen Werk- 



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M6 Philo. 

Absicht und Bedeutung wftreO; jeder Spott Qber sie sieht die 
schwersten Strafen nach sich*), und ihre Inspiration erstreckt 
sich selbst auf ihre griechische Uebersetzung ^). Philo sucht dess- 
wegen, wie er versichert, iieine andere Quelle der Weisheit: die 
Auslegung der heiligen Bücher gilt ihm für die eigenthümliche 
Philosophie seines Volkes^), und er selbst entwickelt seine Ge- 
danken fast ausschliesslich an der Erklärung der mosaischen 
Schriften ; denn diese sind ihm weit die wichtigste Offenbarungs- 
urkunde, ihr Verfasser erscheint ihm als der grösste von allen 
Propheten, ja als der grösste von allen Menschen^), und so unbe- 
dingt ist seine Verehrung gegen sie, dass er, wie ein ächter Rab- 
bine^), aus jedem ihrer Worte, ja aus jeder Wertform der 
alexandrinischen Uebersetzung Cwie wir diess auch später noch 
finden werden) die tiefsten Lehren ableitet. Fasst man den Stand- 
punkt Philo's blos nach dieser Seite in's Auge , so kann man ihn 
nur als den eines extremen Supranaturalismus, einer unbedingt- 
ten Unterwerfung unter die positive Auktorität, bezeichnen. 

Dieser Auktoritätsglaube erhält jedoch seine wesentliche 
Beschränkung durch die Bedeutung, welche der griechischen Philo- 
sophie eingeräumt wird. Mag sich Philo auch noch so sehr als 
Jude fühlen , sein Judenthum ist nicht ausschliessend genug , um 
nicht auch ausserhalb seines Volkes und seiner Religion wahre 
Weisheit anzuerkennen. Er beruft sich auf die griechischen Philo- 
sophen, auf die Magier, auf die Gymnosophisten so gut, wie auf die 



■eng der göttlichen Oflfenbarung genutoht wird; die Uatersohiede in der Mit- 
tbeilung dieier Offenbarung, welche in der enten derselben berührt werden, 
sind fOr die HAuptfirege ohne Erheblichkeit. 

1) De «gric 187, C. 800 M. De Cherab. 117, D. 14» M. De prot 468, 
a M4 M. 

9) Vgl. mnt. nom. 1068, E. 687 M., wo Philo mit eichtlicher Befiriedi- 
gang berichtet, wie ein Mann, welcher eich Aber die Namemlnderong Abra- 
ham'e und Sarahs luftig gemacht hatte, aar wohlrerdienten Strafe eich bald 
darauf erhingt habe. 

8) V. Mos. 667, fi ff. 188 M, die bekannte Legende Ton der Entetehong 
derLXX. 

4) Die x^ttpcoc fcXooofia t. oontempL 898, D. 476 M. 

6) Die Naohweiiangen b. QrBöaaB I, 60 ff. KmuBiTUir a. a. O. 188 f. 

6) Nach dem bekannten rabblniaohen Qrundsata: an Jedem Hickchen 
der Schrift h&ngen Berge ron Lehren. 



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Jud«ntliam and Qrieoh^ntham« S97 

Essener und Therapeuten, um das Dasein des Weisen dar- 
KuthunO; er bewundert die bekannte That eines Kaianus ^; er 
nennt einen Piato den grossen, selbst den heiligen'); er redet von 
der heiligen Gemeinde der Pythagoreer, von dem heiligen Verein 
der göttlichen Manner, eines Parmenides, Empedokles, Zeno, 
Kleanthes u. s. w.^); er gesteht Hellas zu, dass es sich als Wiege 
der Wissenschaft und einer wahrhaft menschlichen Bildung vor 
allen Ländern der Welt auszeichne 0; er beweist seine Verehrung 
der griechischen Philosophie noch weit stärker, als diess in einzel- 
nen Aeusserungen geschehen kann , durch den ausgedehnten Ge- 
brauch, den er von pythagoreischen, platonischen, peripatetischen 
und stoischen Lehren gemacht, durch den Einfluss, den er diesen 
Lehren auf seine eigene Ansicht gestattet hat. Der Mittelpunkt 
aller Weisheit ist ihm allerdings die Theologie, in der er sich natürlich 
zunächst an die jüdische Dogmatik hilt ; aber die Philosophie und 
selbst die encyklischen Wissenschaften sind seiner Meinung nach 
ein unentbehrliches Hülfsmittel dieser Theologie ®); diese Wissen- 
schaften waren aber nur bei den Griechen zu finden, und so musste 
sich ihm von selbst eine ungleich günstigere Ansicht von dem 
Werth der griechischen Bildung ergeben, als der Mehrzahl seiner 
jüdischen Volksgenossen. Mag er daher auch den Gesetzgeber 
seines Volkes hoch über die griechischen Philosophen erheben O9 



1) QiL omn. pr. Üb. 876, B. 881, B. 466. 462 M. Tgl. De proTid. H, 12 f. 

2) Qq. omn. pr. Üb. 879, A f. (459). 

8) Da proTid. II, 42. 8. 77 A. Qu. omn. prob. lib. 867, A. 447 M. (wenn 
n&mlioh hier lept&taTov, nicht Xt^^pc^T. Ueat) ygL De prof. 459, E (555). 

Aehnlioh Qtu rer. diT. h. 610, C (608): tov (jl^yov xa\ aoi8(|xov... 'Hp&xXftTov. 

4) QiL omn. pr. lib. Anf. De provid. II, 48. S. 79 A. 

5) De proTid. II, 109, S. 117 A., grieohisoh. b. Eue. pr. er. VIII, 14, 52. 

6) loh werde epfttor noch auf diesen Ponkt snrückkommen, wesehalb ich 
ihn hier nur kars berühre. Ebenso werden die Belege ftlr den Einflns« der 
griechischen Lehren auf die philonische durch onsere ganse Darstellung ge- 
geben werden. 

7) Diese Voraossetsang liegt schon in der sogleich sn besprechenden 
Herleitnng der griechischen Weisheit aas dem A. Testament Weiter Tgl. m. 
was 8. 296 t angeführt ist, and Stellen, wie ▼. Mos. 666, A (186), wo aasge- 
fahrt wird, dass Moses anter allen Qesetsgebem weit die erste Stelle ein- 
nehme, und seine Qesetse ewig und unTerAnderlich, wie Naturgesetse, sich 
erhalten« Dagegen heisst es Fragm. 654 M. (TI, 210 fiioht. aus Jo-Damas«. 



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W8 Philo. 

und die Bundesmahle der griechischen Therapeuten den GastmSh- 
lern Xenophons und Plato's lobpreisend gegenüberstellen 9 der 
Gesichtspunkt, unter dem er das Verhaltniss der griechischen Phi- 
losophie zur jüdischen Religion auffasst, ist doch immer die wesent- 
liche Gleichheit ihres Inhalts: das jüdische Gesetz enthält die 
reinste und vollkommenste Weisheit , aber die Philosophie enthilt 
dieselbe Weisheit, nur weniger rein und vollständig. Selbst die 
griechischen Dichter werden trotz ihrer polytheistischen Mythologie 
in dieses Urtheil miteingeschlossen 0; Philo lasst ihnen dieselbe 
Entschuldigung zu gute kommen, welche schon die Stoiker auf die 
heidnischen, er selbst auf die jüdischen Mythen angewandt hatte : wir 
dürfen nur den wahren Sinn ihrer Fabeln durch allegorische Deu- 
tung ausmittelui um Wahrheit darin zu entdecken ^), und Philo selbst 
tragt insofern kein Bedenken, sich bisweilen auf griechische Mythen 
zu berufen^). Ja er ist weitherzig genug, um sogar der heidni- 
schen Religion eine gewisse Wahrheit zuzugestehen. Wahrend der 
jüdische Volksglaube jener Zeit in den Göttern der Heiden nur 
bAse Dämonen zu sehen wusste^), so hält Philo für den eigent- 



ParalL s. B. 748} Aber all« lielleniseken und btrbarisohdn Philotophieeo , dast 
lio CiiT^Omt xk fih$Mi oM to ^pm^ii-ivvo^ ifiv^^mn ti)X«ur^ ^^' 

1) Vit. pojBtenipl. 897. ^ f. ^0 M. 

2) Zorn folgenden vgl. m. Oboboii ZeiUohr. f. hist. Tbeol. IX (1689), 
4, 74 f. 

8) De proTid. II, 40 f. 8. 76 A* : m>n solle die Mythen über Hephnst 
auf • Fener, die Aber Here auf die Loft, die über Hermes anf die roHo (^öyo«) 
denton, ond man werde flnden, dasa sie geziemend nnd würdig über die Gott- 
beit geaprooben haben. Ea sind diees die stoischen Deutungen. Stoisch ist 
auch der Grondsats (ebd.): was der Gottheit unwürdig au sein scheine, ent- 
halte nicht wirklich eine Blasphemie, sondern Tielmehr ein indieium inckum 

4) tu B. De Abrab. 867» C. 9 BL v. M. 666, B. 186 M. mundi opit 80, G. 
81 M. Qu. omn. prob. lib. 886, D. 467 M. 

6) Die erste Spur dieser Vorstellung findet sich in den LXX Ps. 96, 6. 
106, 87. Deut. 83, 17. Jes. 66, 11, dann Bar. 4, 7. DIhhb II, 69 f. und 
Gboroxi a. a, 0. 66 f. glauben swar, 8at|xöv(ov beseicbne in diesen Stellen 
gute Dftmon^, und nach der Ansicht der üebersetser liege der Fehler des 
Heidentbums nur darin, dass es untergeordnete Wesen an der Stelle Gott^ 
verehrte. Allein dass nicht bloss 8af{jLcov, sondern auch Saifi^viov Ton den 
Hellenisten mit Ausnahme Philo*s für gute Wesen gebraucht werde, dürfte 
schwerlich au beweisen sein: in 4en LXX steht es Jes. 18, 31. 84, 14. Ps. 



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Jadentbam aii^ (^rieohentham. 

Ucliaii, ufftor 4er mytbplQgri^tiQn form versteckten lfiegei»(rtap4 4^8 
heidnischen Kultus theils in stoischer Weise die Gestirne und Ele- 
mente 0) thßils in stoisch-euemeristischer die grossen Manner der 
Vorseit*)« Bedenkt man nun, 4ass Philo mit de^ Mehrzahl der 
griechischen Philosophen die Gestirne fär lebendige Wesen , und 
ihre Seelen für reine Geister 4er höheren OrduHUg erklärt 9 ja 
dass er sie geradezu mit Plato als die sichtbaren Götter be- 
zeichneiO; erinnert ijn^n sich femer der Behauptung, lyelche uns 
auch spater noch begegnefi wird, dass die Masse der Menschen die 
Gottheit nur in den Mittel wesen anzuschauen im Stande sei, durch 
welche sie sich offenbart: sp begreift man es, wenn Philo die poly- 
theistischen Religionen zwar im Vergleich mit der monotheisljs^en 
für irrig hält, und namentlich die roheren Formen derselbe^, wie 
den ägyptischen Thierdienst, als einen sehr schweren und verderb- 
lichen Irrthum betrachtet^); wenn er aber nichtsdestoweniger von 
dem jüdischen Nationalhass gegen das Heidenthum so weit entfernt 
ist, dass er eine Verfluchung der heidnischen Götter untersagt % 



91, 6 offenbar fSr anreine QeUter; in dem jttdisohen Proceminin der Sibylli- 
nen (worüber 8. 228, 8) werden die HeidengStter V. 22 «asdrücklicb ^«{(lovt^ 
of hf S^\i genannt. Aas dem jAdischen Volksglauben kam diese Vorstellnng 
in*s N. Testament (1 Kor. 10, 20) und sn den KlrobenTatem. Philo nennt 
Bwar die Baalstaiüe Nnm« 22, 41 eine onjXi} 9ai(MV<ou wthi (r. If. 644, £, 124 
M«), dies» beweist aber nicht mehr, als dass er siok dem epraobgAbritook pei- 
ner Landslente anschloss, *welohe eine heidniaohjB (Gottheit 6ib( an nennen 
Bedenken tragen. 

1) 8.0. 298, 8. Decal. 752, A. 758, D (189. 191 M.). V. contempl. 890, A. 
472 M. 

2} 8o wird Herakles als historische Persönlichkeit anerkannt Qu. omn.pr. 
üb. 888, C (464). Legat, ad. C^. 1008, D (557); ebenso in der letatem 8UUe> 
wenn Philo hier nicht hloi §x hypothoti redet, Dionysos and die Dioskaren. 

8) Die Belege hiefür tiefer anten. 

4) De mnndi opif. 5, E. 88, B (6. 84); De monaroh. 818, A. 214 M. 
Fra^^m. 648 Jkl (b. Eus. pr. ev.. VIII, 14, 40), wo der armenisoh-lateiniscl^e 
Text (De prov. II, 101, 8. 110 A.) die merk würdigen Worte Otios f($9i9(V (^(qu 
xÄ aiXi(vi)() übergeht. 

5) De Decal. 751, E f. 758, E. 754, E ff. (189. 191. 198). De monavch. 
812, B. D. 818, G (214. 219). vit. contempl. 890, A ff. 472 M. De Josephe 562, 
D. 76 BC Das Heidentham wird hier darohaos aof ayvota and itX^ sorück- 
geführt, seine gröberen Aaswüchse aacb wohl als ao^ßct« beaeiohnet, aber 
einen dimonisohen Ursprang wirft ihm Philo nicht vor. 

6) V. Mos. 688, E. 166 M« Als Orand wird angegeben, daN man sich 



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300 Pbilo. 

und die Bestrafung des Tempehraiibs in Delphi als einen Beweis 
der göttlichen Vorsehung anfuhrt 0* Man sieht, so wenig er die 
heidnischen Religionen als solche billigen kann, so werden sie 
doch wenigstens als Religionen, als eine wirkliche Gottesyerehmng, 
von ihm anerkannt 

Je grösser aber hiernach die Anerkennung war, welche Philo 
dem Griechenthum zollte, und der Einfluss, den er seinerseits 
▼on ihm erfuhr, um so begieriger musste er auch die Hülfsmittel 
ergreifen , mit denen griechisch gebildete Juden den inneren Wi- 
derspruch ihres Standpunkts sich selbst zu verbergen schon Ungst 
gelernt hatten. Diese Hülfemittel waren : einerseits die Voraus- 
setzung, dass die griechische Weisheit selbst aus der jüdischen 
OflTenbarung geflossen sei, andererseits die allegorische Umdeutung 
der biblischen Aussprüche. Beides hat sich Philo in ausgedehntem 
Maass angeeignet. Jene Voraussetzung steht ihm so fest, dass er 
gar nicht daran zweifelt, Heraklit habe seine Lehre von den 
Gegensätzen alles Seins aus der Genesis*) 9 dem Zeno diene die 
Geschichte des Jakob und Esau zum Vorbild^, die griechischen 
Gesetzgeber haben die Bestimmungen des Pentateucbs benutzt^) 
u. dgl.; ja er sagt ganz allgemein'^), die jüdischen Gesetze seien 
zu Barbaren und Hellenen, in alle Weltgegenden und zu allen Völ- 
kern, von einem Ende der Erde zum andern gedrungen. Welchen 
schrankenlosen Gebrauch er von der allegorischen Auslegung 
macht, ist bekannt. , Die allegorische Erklärung gilt ihm für die 
wesentliche Form eines tieferen Schriftverständnisses, die Schriß 
ihrem ganzen Inhalt nach für Ein Gewebe von AllegorieenO; denn 



moht gewöhnen dürfe, den Namen der Gottheit bu yeraohten. Eine andere 
Begründung des gleichen Verbots De monarch. 816, C. 819 M. 

1) De prov. II, 38. S. 66 A (Fr. 8. 640 If^ aas Eüb. a. a. O. 87 f.). 

3) Qn. rer. div. h«r. 610, G. 608 M. Aehnlioh wird die Lehre Hesiod*s 
und Plato*B Aber die Weltschöpfimg ans der Genesis hergeleitet inoormpt 
mnndi 941, C f. 490 M. 

8) Qu. omn. pr. üb. 878, D. 464 M. TgL mnUt. nom. 1071, A (608), wo 
die Lehre von der Apathie aaf Moses snrückgeffihrt wird. 

4) De Jnd. 719, D. 846 M. 

6) Vit Mos. 667, A t 187 M., aus Anlass der »abbaths- und Fasten- 
Gesetse. 

6) Vit. oontempl. 898, D; s. o. 262, 8. De Joseph. 630 D (46): %ov 
(i^Toi \uxiL ijjv ^t^ Stifpieiv xA ta ^v 6ffovo{atc 7cpo(a9co8oliva(. axt6bv ^ap ^^ 



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AllegorUche SchrifterkUrnng. 391 

da alles in är zu unserer Belehrung dienen mu^^e, so müsse auch 
in dem scheinbar unbedeutendsten ein tieferer Sinn gesuchl 
werden O9 die buchstäbliche Bedeutung der Schriflworte stelle nur 
ihren Leib dar, die geistige, d. h. allegorische, ihre Seele 0- Ob 
dabei der buchstäbliche Sinn neben dem allegorischen stehenbleibt, 
oder nicht, ist wesentlich gleichgültig : in der Regel stellt Philo 
beide neben einander^, aber in einzelnen Fallen bemerkt er auch, 
die wörtliche AuflPassung einer Erzählung oder Vorschrift wurde 
zur Ungereimtheit, ja zur Gottlosigkeit führen ^> Dass sich nichts- 

icctvra 9) t3i TcXitora t%^ vo|xo6e9{a< oXXilY^P^'^^'* ^^ "P^^* l^S* ®^^i ^ (829): IjSc 
|iK oMa (des GesetseB Deat. 26, 11 ff.) I^ icapa noXXot; eTti)6fi X^^'^^^' IWpav 8* 
JSxouva 6c99Ct9(b>v ^dpe&v xa itXdora tGSv ^v icJtc vö|xo(( 67coXa(jißavövTiuv gTvm 9Ü(&- 
ßoXa ^ovsf a ^f avüjv xa\ ^ijTdt ^^tiüv u. ö. Wenn in den zwei letstern Stellen 
die Allegorie im A. T. auf den gröMten Theii seiner Aussprüche besobrSnkt 
wird, so dfirfen wir dies«, nMh Philo^s eigenem Verfahren sa nrtheilen, nicht 
in wörtlich nehmen: snoht er auch nicht in allem einen tieferen Sinn, so giebt 
es doch schlechterdings nichts, worin er ihn nicht finden könnte, wenn er wollte. 

1) De oongr. qa. emd. gr. 480, B. 626 M. De somn. 673, B (628) : Die 
Ersihlnng hat nicht den Zweck, Tva cü« napa oufYP^cot tvtopDCoO (xavOJ^vu^av ... 
iXk' Mp to6 |AA6i)(Aa ßuof iX^oxatov xa\ votpbv . . . {i^ «{uXi^öiivai. De Tict 888, C 
(241): TsÖia |Uv ^ ^i}ti) «p^to&c mp^xct* {uiv^erat 81 %cä voS< ffctfoc a?v(Y(A0CT<i»8i) 
Xdyov ^e>v Tbv dta ou(tpöXfii>v' 9i5(AßoXa 8^ loti Ta XfxOevra favep^i adi^cav xa\ 

2) Migr. Abr. 402, D. 460 M. Diese Vergleichnng wurde dann Ton den 
ohristliohen Alexandrinern weiter rerfolgt 

8) 80 De Jos. 680, D (46); Migr. Abr. a. a. O., wo diejenigen ansdrück- 
lleh getadelt werden, welche sich der hnohstUblichen Befolgung der Gesetse 
wagen ihrer geistigen Bedentnng entstehen wollen. De riet a. a. O. Qa. in 
Qen. IV, 94 und nnaahligemale. 

4) De conf. lingn. 389, C. 426 M: Die Meinung, als ob Qott (nach Qen. 
11, 6) Tom Himmel herabgestiegen sei, 6x8pwxt&vto( xa\ (aTaxö<r(i.toc, («k ^o^ 
tbefiv, t9i^ io^t«. Leg. alleg. 41, A (44): tSi)Occ n&vu xh olioOat, U ^(^«^ ^ 
xoBöXoo xp^tf xöoi&ov -fiYov^vcn. Ebd. II, 1091, A (70) aas Anlass der Erschaf- 
ftmg Era^s: to ^tov iic\ toütou (iu6S84 ^<mv. De plantat N. 218, E. 334 M. 
(aber die ErsEhlang Tom Paradiese) : in meinen, dass Gott wirkliche Frucht- 
baome gepflanst habe, wftre xoXXJj xa\ du^Otp^bceuTo« tdijOcta. M. opif. 86, D 
(87): ToSra 8tf (aoc 8ox^ ou|xßoXixcü( (aoXXov I| xup{«i>c cpiXooofstaOat. Sacrif. Abel. 
146, C f. (182): Gott könne Ja in Wirklichkeit nicht schwören, sondern es sei 
diess nur eine Ton den Menschen&hnlichkeiten, welche ihm mit Rficksicht auf 
die menschliche Schwäche beigelegt werden. Qu. det. pöt ins. 167, D (194) 
so Gen. 87, 18: toOro xäk «v ttc To>y (3 ^povoitvriDV xapad^ouTo; Post Caini 
286 M.: iMlnot* o^, Iicit8^ todh« "^ ^rfitLoL^ an^Sit, ßA.Tiov )kXXi)YopoGvTac X^- 
t«v «. s. w. Ebd. 226. Qu. De s. immut 808, A. 282 M. De ebriet. 249, B. 



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iiM Philo. 

destoweniget solclie unangemessene und selbst unwahre Darstel- 
lungen in der Schrift finden, haben wir uns nach Philo, welcher 
hierin Plato folgt % aus einer Anbequemung der Gottheit an die 
Schwiche der Menschen zu erltUren : die Masse derselben , sinu"- 
lich, wie sie ist, yermag das göttliche in seiner Reinheit nicht zu 
fassen ; um ihnen nun doch wenigstens die göttlichen Gebote bei- 
zubringen, hat Gott die an sich unwahre C^eu^i^O ^nthropomor- 
phistische Form gewählt *). Um so dringender ist filr alle geistig 
gereiften die Aufgabe, den höheren Gehalt frei von der sinnlichen 
UmhfiUung sich zum Bewusstsein zu bringen. Philo's Schrifterklfi- 
rung bildet daher eine fortlaufende Kette der ausschweirendsten 
allegorischen Deutungen^; von allen den Hülfsmitteln , welche 



866 M. Vgl. anoh De oongr. qti. ernd. gr. 480, B. 625 M. De eomn. 578, B. 
6t8 M. Anoh bei GesetteeTortchrifteii wird einigemale «aegeführt, daet eie, 
wörtlich genommen, ungereimt wftren ; so De eomn. 679, C. 684 M. De «pee, 
leg. 804, £ (889). Vgl. Anm. 8 g. E. 

1) Vgl. Bd. II, a, 606. 

8) H. TgL aneeer der Hauptstelle Qn. De e. immat. 801, A — 808, D 
(280—288) (wo eine doppelte Lehrweiee in der Schrift unterschieden wird, 
die anthropomorphistisohe und die nichtanthröpomorphistisohe, die, welche 
durch Furcht, und die, welche durch Liebe wirkt): Sacrif. Abel. 146, C (s. o. 
801, 4). Conf. lingu. a. a. 0. De somn. 699, E. 665 M. (wo auch deutlich auf 
Plato Bep. II, 881 Tgl. 876, EV. Bflcksioht genommen ist). 

8) Hier einige Beispiele. Der erstgeschaffene Mensch ist der Qelat 
(vo9c), und wenn es ron demselben heisst, Gott habe ihn nach seinem Bilde 
gemacht, so ist damit der reine, himmlische Geist gemeint. Dieser wird in's 
Paradies, d. h. in die Fülle der göttlichen Tugenden gesetst, um sie sn pfle^ 
gen. Wenn aber derselbe auch Adam genannt und seine Bildung aus Brde 
berichtet wird, so geht diess auf den voO« 'pfiVo« (Leg. alleg. 66, D f. 61 M.). 
Das Paradies bedeutet das ^ytiAOVtxbv der Seele, der Baum des Lebens die 
Gottesfurcht, als die grttsste aller Tugenden, der der Erkenntniss die f pdw}9i« 
(M. opif. 86, D. Leg. all. 60, C t 87. 66. M.), die Tier Ströme des Paradieaes 
die Tier Kardinaltugenden (Post Caini 260 M. leg. alleg, 61 fi £. 66 f. M.). 
Die Erafthlung Ton der Schöpfting des Weibes stellt die Entstehung der 
aliibidtc in mythischer Form dar (Leg. all. II, 1091, A ff. De Cherub. 117, B. 
118, C. 70 f. 149 f. M.). Die Geburt Kain's bedeutet, dass aus der Verbin- 
dung der Sinnlichkeit mit dem Geiste der Wahn entspringt, als ob die Welt 
unser Eigenthnm sei, denn KÜit heisst: Besita (De Gher. a. a. O.). Abel ist 
die Frömmigkeit, welcher es an wisaenschaftlicher Bildung fehlt, Katn der 
gewandte Egoismus, die Sophistik, Seth die beständige Tugend (Qu. det. pot. 
ins. 161, A f. De Sacrif. Ab. 180, A. 197. 168 M. post. Caini 249 M.), Bnoa 
die Hoffhung (Qu. det. pot. 180, C. D» pnem. et poen. 912 B t 217. 410 M.)» 



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Allegorische SohrifterkUrnog. S03 

schon die Stoiker und andere Philosophen auf dem griechischen, 
die früheren Alexandriner auf dem jüdischen Religionsgebiet an- 
gewendet, von allen den Freiheiten, welche sie sich erlaubt hatten, 
macht er den umfassendsten Gebrauch: er trägt kein Bedenken, 
derselben Stelle und demselben Ausdruck eine mehrfiiche allegö- 



XiAinech die xami^vfi^ oder 6xo(MVJj (poet. Ca. 2S4 M. Qjl det. 104» fi. 301 M«), 
Henoch die Basse (De kht. 852, A. 4 M. prem. et p. a. a. O.). Die swei MSo- 
ner, welche Lameoh erschlagen hat, sind der Xö^oc avdpcloc nnd die layhi h 
&oxi(otc Tcov xoXcov (Qa. det. pot. a. a. O.). Noah bedeutet die Gerechtigkeit 
(Leg. all. 76, A. Qn. det. 177, G. prasm. et p. 918, D. 102. 214. 412 M.}; seine 
Arohe ist ein Bild des Leibes, nnd desshalb sind in ihr Thiere aller Art, wäh- 
rend im Paradies, d. h. im Beiche der Tagend, die wilden keinen Zutritt fan- 
den (plant. No6 220, B. 886 M.). Abraham, Isaak und Jakob sind die Reprä- 
sentanten der erlernten, der angeborenen and der darch Uebang erworbenen 
Tugend (De Ahn 357, B ff. De somn. 590, B f. prsm. et p. 918 E f. 6. 9 f. 
646 f. 512 f. M. Qu. in Gen. III, 88. B. 207 A.). Hagar bedeutet (wie spSter 
geseigt werden wird) die encyklischen Wissenschaften, Sara die vollkommene 
Tugend und Weisheit; wenn Abraham Gen. 18, 9 sagt, Sara sei im Zelte, so 
heisst diese: die Tugend habe ihren Sitz in der Seele (qu. det. pot. ins. 166, B. 
203 L M.). Bebekka ist die Ausdauer (a. a. O. 168, D. plant. N. 238, B. migr. 
Abr. 420, D. S. 200. 854. 469 M.), Lea die Tugend des Tcmünftigen, Rahel 
des sinnlichen Seelentheils ; die Mftgde der letsteren Bilha und Silpha be- 
deuten die Ernährung und die Sprache (congr. qu. erud. gr. 426, A ff. 5_28 M.). 
Juda ist der ^op^Xo-pfitixb« xpö^co« (Nom. muL 1065, D. 598 f. M.), und eben- 
desshalb wird der Edelstein, auf dem sein Name stand, Ex. 28, 18 nur av6pa( 
nicht X{6oc ovOp&xivo« genannt, denn der X{6o{ bedeutet den Leib, jener Tp6noc 
dagegen ist aüXoc xc& oac^fiaroc (L. all. 55, C. 60 M.). Joseph ist Typus des 
Politikers (auch davon wird aus Anlass der philonischen Ethik noch bu spre- 
chen sein); die Vielgeschftftigkeit eines solchen und die Verschiedenartigkeit 
der Elemente seines Charakters deutet sein bunter Bock an (qu. det. pot. 156, 
C. 192 M. Tgl. De somn. 1110, A t 660 M.). Aegypten ist der Leib, Pharao 
der widergöttliche Sinn (qu. det. pot 162, B. conf. lingu. 832, D. S. 198. 418 
Tgl. De somn. II, 1148, A. 692 M., wo der Fluss Aegyptens Tom Leib, der 
Buphrat Ton der Seele, ebd. 1122 D. 672 M., wo die Frau Potiphar's, des 
Aegyptiers, Ton der ^$ov^ erklärt wird). In dem Gesets Deut. 21, 15 bedeutet 
die eine Frau (die gehasste) die Tugend, die andere (die geliebte) die Lust 
(Sacrif. Abel 183, G. 167 M.); Deut. 25, 11 f. geht der Mann auf die gotter- 
gebene Seele, das Weib auf die, welche am Vergänglichen hängt, die 8{8u(loi 
sind ein Bild der f^veat^ oder auch, wie die Dyas fiberhaupt, der Materie 
(spec. leg. 805, A. 829 M.). Das einsige Kleid, welches man nicht Aber Nacht 
ab Pfand behalten darf (Ex. 22, 26), bezeichnet das Wort (De somn. 580, E. 
686 M.). Noch cahllose Belege Hessen sich geben; die angefahrten werden 
aber sur Genfige zeigen, wie sich Philo alles in Allegorie verwandelt, und 



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804 Philo. 

rische Bedentniig unterzulegen 9 ebrflische Wörter nach griechi- 
scher Etymologie zu erklären 0, kleine Aenderungen im Text 
vorzunehmen'), mag dieser dadurch auch dem Wortlaut nach noch 
so sinnloswerden, ausUebersetzungsfehlem derLXX tiefe Weisheit 
abzuleiten u. dgl. Dass er hiebei ältere Vorgänger vor sich 
hatte, sagt er selbst^); doch findet er sich durch die Ueberlieferung 
nicht gebunden : das tiefere Schriftverständniss ist seiner Meinung 
nach nicht ohne göttlichen Beistand möglich O1 warum sollte dieser 
nicht auch ihm neues aufschliessen ? Wenn er sich daher einer- 



wie yollstKiidig sein Verfahren mit dem der stoisoben Allegoriker fiberein- 
stimmt, von den^n 1. Abtb. 800 ff. gesproöhen wurde. 

1) So soll KT^-fy fünferlei bedeuten : den voiS{, die wissenschaftliohe Bil- 
dung, die sohlechte Besohaffenbeit, die gute Besohaffenheit, die Gottheit (De 
prof. 476, B ff. 572 M.)»* so die 8onne 1) den voQc, 2) die aToOYivt«, 8) den 6^c 
Xöyoc, 4) Gott selbst (De somn. 577, Äff. 632 M.}; Tgl. auch folg. Anm. Noch 
Tiel häufiger ist es, dass umgekehrt verschiedene Typen auf den gleichen 
Begriff gedeutet werden. 

2) Wie Leg. alleg. 52, D. 58, E (56. 58), wo der Name des Flusses Phi- 
8on von f e{$ca9ac, der des Eupbrat ron cöf pafvctv, der des Landes Euilath tou 
t9 und tXecüc hergeleitet, dann aber freilieb auch noch eine sweite Etymologie, 
aus dem Hebrftiscben, beigefügt wird. Qu. in Gen. III, 8. 6. 171, A., cotigr. 
qu. ernd. gr. 427, A. 428 B (523), wo Jakob^s Frau Atta nach der Ableitung 
▼on Xtfto« gedeutet ist. ^ 

8) Qu. det. pot. 164, A (200): man solle Gen. 4, 8 nicht lesen dl9C^tiivtv 
adtbv, sondern &n^T. a6Tbv, denn die Seele, deren Typus Kain ist, tödte in 
Wahrheit sich selbst 

4) Z. B. Leg. alleg. 95, E. 124 M. De somn« 576, B. 680 M. (wo sUtt 
^Otv richtiger wftre: ü«, er gieng dem Orte au). 

5) Vgl. 8. 225 f. 

6) Dieser Sats Iftsst sich awar aus der Stelle Qu. omn. pr. lih. 877, C 
(458) nicht beweisen; denn wenn es hier heisst: x^ icaipbct vÖ(ao(c, o5c i^ 
X,«vov av6p(09c{vi]v Inivo^Joai 4*^x4^ ^^^ xaTaxo)x.^( cvOtfou, so bedeutet inwoib 
schwerlich „yersteben**, sondern „ersinnen **, die Worte besiehen sich mithin 
nicht auf die Erklärung, sondern auf die Entstehung der heiligen Schriften. 
Aber aus den sogleich anzufahrenden Aeusserungen ergieht sich allerdings, 
dass Philo das tiefere Schriftverständniss Ton höherer Eingebung herleitete. 

7) Philo besengt wiederholt, dass ibm selbst im Zustand des Enthusias- 
mus göttliche Offenharungen autheilwerden, und da sich ihm seine Ansichten 
Oberhaupt durchaus an der Schrifterklärung entwickeln, so besiehen sich 
diese Offenbarungen immer auf den verborgenen Sohriftsinn. So De Cherub. 
112, D (148). Nachdem er hier awe! Erklärungen der Cherubim und des 
flammenden Schwertes angeführt hat, fährt er fort: ^xouo« U nett *ok 9icov- 



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Allegorische ScIirlfterkUrang. ^ 80ft 

feits allerdings an die jtidische Religrion und ihre Urkunden 
anlehnt , so nimmt er doch zugleich ihnen gegenüber mit Hälfe der 
allegorischen Auslegung eine so freie Stellung, dass ihn ihr Buch- 
stabe keinen Augenblick hindern konnte, alles in ihnen zu lesen,^ 
was seiner Denkart zusagte. 

Die Ansichten, welche sich dem Philo von hier aus über den 
Werth und die Bestimmung der Wissenschaft, Gber die Bedeutung 
ihrer einzelnen Theile, über das Verhältniss der Philosophie zum 
religiösen Glauben ergaben, können erst spater nachgewiesen 
werden , denn diese Ansichten sind weit weniger der Grund , als 
die Folge seiner metaphysischen und theologischen Lehren; Philo 
ist nicht von der Untersuchung über die Bedingungen und Grenzen 
des Wissens zu seinem theosophischen System, sondern umgekehrt 
Yon seiner Theorie über das Wesen Gottes und der Welt zu seiner 
Ansicht von der Wissenschaft gekommen ; diese kann daher nur 
von dem in ihrer ursprünglichen Bedeutung verstanden werden, 
welchem jene Theorie schon bekannt ist. Hier am Anfang unserer 
Darstellung liess sich die Stellung unseres Philosophen zu den 
Bildungselementen , unter deren Einfluss erstand, erst im allge- 



doiot^ou X^YOu napa <^ux,ii< l(i^c eI(o6u{ac ta noXXa 68oXi)7rc^a6a( xa\ 7ccp\ J>v ou« 
olb lAOVTstfcoOat * and nnn folgt, als Inhalt dieses Xö-fO^, seine eigene Erkl&- 
ning. Aehnlioh De eoron. IT, 1142, D (692) : ^x^ ^^ H-^' Tc^tv x6 e?(o6b( £90- 
VW« lvo|uX<{v icvf5|M( i^OTOv xa\ fi)o{v' womit fibrigens in diesem Fall eine 
selbst fSr den Allegoristen siemlicb anerhebliohe Bemerkung eingeleitet wird. 
Diese Aensserangen sind ffir Philo bezeichnend. Jeder Gedanke, der ihm 
uiTermatbet aufgebt, erscheint ihm als Eingebung, wie diess bei einem 
solehen erklftrlich ist, der einerseits Jeden Frommen ffir einen Propheten und 
Inspirirten bUlt (Qu. rer. div. h»r. 617, C. 610 M.: xa\ noevA ^l ^Opd^icco Stmltjf 
h bpbc Xd^o« 9Cpofi)Ti{ew (Aatpupit. icpofijxi)« yjip TStov pkh od$^v äxo^Otf^yttot, aX- 
Xdrput M Ti^a 63n)xoOvTO( ir^ou), und der andererseits seine eigene Qeistes- 
tfaitigkeit mit klarem Bewusstaein an begleiten unterl&sst, und statt nfiohter- 
ner methodischer Untersuchung sich nur au gerne durch augenblickliche 
Erregongen und Combinationen leiten l&sst Dieser Ursprung der philoni- 
sehen Inspiration erbellt besonders deutlich ans der Stelle De migr. Abr. S98, 
C (441), wo PhUo enihlt: nicht selten begegne es ihm, wenn er etwas nie- 
denchreiben wolle, und fiber den Inhalt mit sich im reinen sei, dass er den- 
noeb mit aller Mühe nichts sustandebringe ; ein andermal wieder xsvbc IX6a>v 
ieXa(pi|C üialfv^^ i^vt6[iL7\'^ lncvipopivci>y %cä o^ceipopi^vcüv avu>Ocv ^^avc!>( toSv Iv6u(ai]- 
|tixwv, b>« 6x0 xotQ^iic Oe(oo xopußavri^ xaVn^xciK ^yvo^v tov töxov, tou( Tcap- 
4vT«(, l|iewTbv, xk XsföiMva, tk f po^öpitvau 

, 4. Qr. m. Bd. t. AMh. 20 



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806 Philo. 

meinen bezeichnen , die bestimmtere Einsicht in dieselbe kann 
nur der Abriss seines Systems selbst gewähren. 

Das erste muss in dieser Beziehung die Lehre von Gott sein« 
Phi]o*s System tragt nicht blos 'überhaupt einen religiösen Charak- 
ter — der vollendete Weise betrachtet, wie er sagt, die Gottheit 
als den einzigen Gegenstand seines Wissens — ; sondern es ruht 
bestimmter auf demselben dualistischen Gegensatz Gottes und der 
Welt, des Unendlichen und des Endlichen, in welchem, wir früher 
die metaphysische Grundlage des Neupythagoreismus arkannt 
haben. Gott allein ist das gute , vollkommene , ursprünglich wirk* 
liehe, das Endliche als solches ist das unvollkommene und anwirk- 
liche, die Materie, als der allgemeine Grund der Endlichkeit, ist 
das nichtSeiende und böse. Von diesem Standpunkt aus mnsste 
Philo vor allem darauf bedacht sein , in der Betrachtung des gött- 
lichen Wesens einen festen Grund für seine Weltansicbt za 
gewinnen. Hiebei stellte sich nun freilich spgleich eine Schwie- 
rigkeit heraus, von der auch wirklich Philo's ganze Theologie 
gedrückt wird. Durch seinen Begriff der göttlichen Unendlichkeit 
ist ihm jede Uebertragung endlicher Bestimmungen aufGoU ver- 
boten. In Wahrheit sind es aber eben nur solche endliche Bestim- 
mungen, aus welchen uns die Gottesidee überhaupt entsteht, denn 
jede Vorstellung über die Gottheit beruht in letzter Beziehung aaf 
einem Rückschluss von dem gegebenen auf den absoluten Grund 
desselben, und jede nähere Bestimmung dieses Absoluten kann nur 
unserem Welt- und Selbstbewusstsein entnommen sein. Will daher 
Philo alle endlichen Prädikate von Gott abwehren, so kann er 
überhaupt nichts positives über ihn aussagen, seine Theologie moss 
sich in lauter Verneinungen bewegen. Dieses widerspricht jedoch 
der Voraussetzung, dass Gott, und Gott allein, das schlecht- 
hin wirkliche sei, und sein System gewährt unserem Philosophen 
lediglich kein Mittel zur Beseitigung dieses Widerspruchs. Er 
schwankt daher in seinen Aussagen über die Gottheit fortwährend 
tischen der negativen Beschreibung derselben, wonach ihr alle 
Prädikate abgesiM*ochen, und der positiven, wonach ihr alle Voll- 
kommenheit t^eigelegt werden muss. Diesen Widerspruch zu lösen, 



1) De plftat N. 828, B (889): x& -x^p Im h tiXc^ak itexa6ttp(&^ voSc %A 



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Die Gottheit! negative Bestimmangeo. 307 

dArfen wir nicht hoffen, es genfigt, dass wir ihn erkennen und 
seine Gründe aufzeigen. 

Was dem Philo nach seinem ganzen Standpunkt zunächst lag, s 
das sind die verneinenden Aussagen Aber Gott, welche ihn als den 
bestimmungslosen erscheinen lassen ; denn der Gegensatz Gottes 
vnd der Welt ist der Punkt, von dem er ausgeht. Der ungewor- 
dene ist mit nichts gewordenem zu vergleichen, er ist darüber 
erhaben wie das ewige über das veränderliche , das wirkende über 
das leidende, das umfassende über das unifasste, der Geist über den 
Stoff, der Schöpfer über das Geschöpf 0- Pliüo erklart sich daher 
nicht Mos gegen jede pantheistische Vermischung Gottes mit der 
Welt'^, er widerspricht nicht blos der Vorstellung, als ob Gott im 
Räume ^ und in der Zeit sei^), als ob ihm menschliche Gestalt und 
menschliche Affekte zukamen 9 »'s ob ein Uebel oder ein Böses 
▼on ihm herrührte 0, sondern er verwahrt sich überhaupt gegen 
jede Aehnlichkeit zwischen Gott und den Geschöpfen, indem er der 
Endlichkeit der letztem die Ewigkeit Gottes 0, ihrer Wandelbar- 
keit seine UnveranderlichkeitO> ihrer zusammengesetzten Natur 
seine Einfachheit 0, ihrer Abhängigkeit seine unbedingte Frei- 



1) De somD. 576, £. 592, £ (682. 648.). mand. opif. 2, £. 8 M. migr. 
Abr. 418, B. 466 M. Qa. in Gen. II, 54. 

2) De Decal. 751, £. 189 M. migr. Abr. a. a. O., ebd. 416, B (464): 
Gott sei weder die Welt noch die Weltseele (wie namentlich die Stoiker 
woHten). 

8) Z. a conf. lingo. 889, D. 340, A. 425 M. De Bomti. 592, D. 648 M. 
In der ersten von diesen Stellen wird namentlioh auch die Bewegung Im 
fiaeme Gott abgesproohen ; Tgl. S. 801, 4. 

4) Ifcuidi opif. a. a. O. a. ö. 

5) De poat Caini 226 f. M. Qa. De. s. immut. 801, B (280) u. 6. 

6) Qu. det. pot 177, D. 214 M. mandi opif. 16, B f. 17 M. leb komme 
•piter noth anf diesen Pankt surflck. 

7) IL opif. 2, E f. De carit. 699, D (886) n. a. 

8) De Oierob. 111, B. 142 M. Leg. alleg. 49, 0. 58 M. Weitere Belege 
fBr diese Ton Philo sehr nachdrfiokHch herrorgehobene Bestimmnng finden 
lieh in der 6obrift Quod Dea§ ait immtUabüU nnd b. DIruv I, 118. 

9) Die absolute Einfachheit des göttlichen Wesens, eine unmittelbare 
Folge seiner Unreranderlicfakeit (wie diess ineorrupt. mundi 948, A. 498 M. 
bemerkt ist), gilt dem Philo ebenso, wie diese, für eines der wesentlichsten 
Ton defi Merkmalen, durch welche sich Gott von dem Endlichen unterschei- 
^ (mat Dom. 1078, C. 606 M. qu. De. s. immut 805, C. 285 lf.)t Gott ist 

20* 



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308 ^hilo. 

heitO und Selbstgenügsamkeit*) entgegensetzt. Philo geht aber 
noch weiter. Nicht genug, dass die Unvollkommenheit der endlichen 
Dinge von Gott ferngehalten wird, auch über ihre Vollkommen- 
heiten ist er schlechthin hinaus : er ist besser als die Tugend und 
als das Wissen, ja besser als das Gute und das Schöne, reiner als 
das Eins, ursprünglicher als die Monas, seliger als die Seligkeit ^. 
Bei einer so überschwanglichen Vorstellung von der Gottheit 
musste allerdings jedes Prädikat, welches ihr beigelegt werden 
konnte , zu gering scheinen , und so kann es uns nach der obigen 
Beschreibung nicht mehr überraschen, wenn Philo auch wohl ge- 
radezu sagtO, Gott sei ohne alle Eigenschaften (jiroioO* Und da 
nun jeder Name irgend eine Eigenschaft ausdrückt, so wird folge- 
richtig gelehrt, kein Name könne Gott im eigentlichen Sinn bei- 
gelegt werden, jeder sei nur uneigentlich zu verstehen^). Was 
aber mit keinem Namen bezeichnet, durch keine Eigenschaft 
beschrieben werden kann , das kann auch nicht begriffen werden. 
Wenn daher Philo sehr nachdrücklich behauptet , die Gottheil sei 



ein schleohthin einfaohefl Wesen , die reine Einheit, denn wae man ihm bei- 
gemieoht denken mag, immer könnte es nnr ein schlechteres sein, als er 
selbst ist L. aUeg. II, Anf. 8. 1087 (66). 

1) De somn. 1U2, E. 698 M. 

8) Auch diese Eigenschaft, dass Qott «9cpo(Se%, XP^ oC^vb« ist, wird 
▼ou Philo sehr oft herTorgehoben ; m. Tgl. L. alleg. 1067, B (66). mnt. nom. 
1048, D (688). De fortit. 787, C. 877 M. Weiteres b. DXhmb I, 121. 

8) M. opif. 2, C : to \ih 8paoTi{p(ov [so. aTnov] h tqSv SXuv voü« ^tccv t^Xucpir 
vtfaxaTO« xa\ dlxpat^v^aTO« , xpefxrwv ti 1| &(>rdj , xa\ xpt{TT(ov 9) iniov/l^ xtä 
xpe{TTii)V 9) a^TO TaYaObv xa\ aörb ib xoXöv. V. oontempL 890, A (473) : Tb 8v, l 
xoft lorfttOoG xp^TT^v loti xai Ivb« ctXixptvtfaxcpov, xa^ (Aova8o{ i^^nywoynpw, Legat, 
ad Cig. 992, D. 546 M. De pr»m. et p. 916, B (414). Qn. in Gen. 11, 54. 
8. 184 A. Fragm. 8. 625 M (b. Eus. pr. ey. VII, 18, 2.) 

4) L. alleg. 47, A. 49, C (50. 58). Qa. De. s. immnt. 801, D. 881 M. 
Unter einer itotöti]« versteht Philo allerdings nur eine endliche Qualität (Tgl. 
de Chernb. 116, E. 148 M.: f^taiv ^ftp xa\ fOopov Ivicx^H^wv f6m t«&v xouuv, 
wie Maiqbt auf Grand der Handschriften mit Recht statt OvijTfiSv liest), aber 
andere sollen wir nicht sn erkennen TermOgen (TgL De somn. 598, A f. 648 M« 
u. a. St.) 

5) De somn. 599, G. 655 M. V. Mos. 614, A. 98 H. Legat ad C^. 998, A 
(546). mnt Hom. 1045, E f. 580 M. Vgl. L. alleg. 99 f. 188 M. Mit dem 
Jfidischen Vorartheil Ton der Unaossprechlichkeit des JehoTahnamens steht 
diese Lehre Jedenfalls nur in einem entfernten Zusammenhang. 



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Die Gottheit! positiye Beetimmnngen« 809 

ihrem Wesen nach unfassbarO) so ist diess ganz in der Ordnung. 
Nur da SS Gott ist, können wir wissen, aber was er ist, das ist 
uns durchaus verborgen ')• Das Sein ist daher auch das einzige 
Prädikat, welches wir ihm -im eigentlichen Sinn beilegen können, 
der Name des Seienden (der Jehovahname} ist der einzige, welcher 
das Wesen Gottes, und nicht Mos eine seiner Wirkungen oder 
Kräfte bezeichnet^. 

In dieser Bezeichnung Gottes hat die verneinende Richtung 
der philonischen Gotteslehre ihre Spitze erreicht; alle positiven 
Bestimmungen der Gottesidee sind beseitigt, und es ist nur das 
fibrig gelassen, was nicht entfernt werden kennte, ohne dasDasein 
Gottes selbst zu laugnen, das Sein Gottes und der Name des Seien- 
den. Indessen konnte Philo unmöglich bei dieser reinen Vernei- 
nung stehen bleiben. Seine negative Theologie selbst ist ihm nur 
daraus entstanden, dass er alle Prädikate für die Idee Gottes zu 
beschränkt, der göttlichen Vollkommenheit nicht gemäss fand ; seine 
Verneinungen haben also eine Bejahung, eine Vorstellung von der 
göttlichen Vollkommenheit, wenn auch vielleicht nur eine allge- 
meine und unbestimmte , zur Voraussetzung. In der näheren 
AusnUirung dieser Vorstellung musste Philo in der Hauptsache 
schon desshalb der Analogie mit dem menschlichen Geiste folgen, 
weil die Grundvoraussetzung aller Anthropomorphismen, die Per- 
sönlichkeit Gottes, seinem jüdischen Monotheismus unbedingt 
feststand; zugleich mussten aber, in Folge seiner spekulaäven 
Richtung, neben den schon besprochenen negativen Prädikaten 
alle dicgenigen Eigenschaften Gottes einen besonderen Werth für 
ihn haben, welche den allgemeinen Gedanken ausdrücken, dass alle^ 



1) De po8t. Ca. 229 M. conf. lingu. 840, A. 426 M* monarch. 816, B. 
816, D. 817, A. 216 ff. M. De mal. nom. a. $i. 0. De somn. 676, C. 680 H. 
Leg. all. a. a. O, 

2) Qn. De^ s. immnt 802, D (282): 6 S' apa oO$^ t$ v£) xaTaXijicib« Sxt p.^ 
xoia Tb ilvoc i&övov. C^capf t( yap eoriv % xaTaiXa(jißavo[jLcv adtoO ib Sl X^P'^^ 67cap- 
Ebas Mh. Aehnlioh De monarch. a. a. O. De pmin. et poen. 916, B (414). 

8) Qu. D. B. immut 801, D. 809, A (281. 289). Qa. det. pot. ins. 171, E. 
184, G (208. 222). De Abrab. 867, Bf. 18 M. De somn. 699, (666). V. Mos. 
614, A. 678 (92. 166); woso, das Anssprecben des JehovahnameDs betreffend, 
ebd* 670, D. 688 D £ (162. 166) su Tergleicben ist. Philo selbst bedient sich 
anr Beieicbnnng Qottes, wenn er wissenschaftlich reden will, regelmässig 
der Ansdrfleke h 2^ oder tb ov. 



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SlO Philo. 

YoUkominenheit in Gott vereinigt sei und von GoU herstanune. Er 
besclireibt daher die Gottheit nicht blos als dasjenige Wesen, 
welches über alles erhaben ist, sondern auch als das, welches alle 
Realität in sich schliesst: als das Urbild der Schönheit, als deo 
absolut seligen und vollkommenen ) als die Vernunft des Welt- 
ganzen^; er sagt nicht blos, dass sie nirgends, sondern auch, 
dass sie überall sei , dass sie alles erfülle und umfasse ) i^i<^kt 
blos, dass sie nicht geschaut werden könne, sondern auch, dass sie 
alles durchschaue 0; ja er sagt, Gott sei alles Wirkliche, denn ihm 
allein komme ein Sein im wahren Sinn zu^* Sofern aber diese 
Aussagen über ' das Wesen Gottes mit der Transcendenz seiner 
Gottesidee zu sehr im Widerspruch standen, liebt er es noch mehr, 
die absolute Wirksamkeit Gottes zu schildern. Wie GoU allein 
wahrhaftes Sein zukommt, so kommt auch ihm allein ursprüngliche 
Thitigkeit zu. Das Wirken ist ihm so natürlich , wie dem Feuer 
das Brennen 0> die wesentliche Eigenschaft Gottes ist das Wirken, 
die des GeschaflPenen das Leiden^); Gott wirkt daher unaufhörlich, 
und ist für alles andere der Grund seines Wirkens , alle VoUkom- 
menheit in dem Geschaffenen stammt einzig von ihm her^; und 
wird auch zwischen solchem unterschieden, was mittelbar, und 
solchem, was unmittelbar von Gott hervorgebracht ist^, so fuhrt 
doch in letzter Beziehung alles auf Gott als die alleinige Ursache 



1) Da Cherub. 122, E. 154 M. De Abr. 877, D. 89, M. Qu. D. e. immat 
297, C. 276 M. Legat ad Caj. 992, D. 646 M. 

2) Migr. Abr. 418, A (466): tbv txov 8Xü}v voSv rdv 6e(Sv. 

8) Leg. alleg. 48, B. 61, C. 70, C (62. 88. 97). oonf. lingn. 889, E. 425 If. 
De aomn. 575, A. 680 M. migr. Abr. a. a. O. u. 6. s. QraöaBa I, 128 ff. Dab«b 
I, 282 ff. 

4) Z. B. Qu. De. s. immut. 295, A. 297, D. (274. 276). Conf. lingu. 840, B 
(425). 

5) L. alleg. 48, B. 52 M. : Sxc eTc xa\ xb icov adxbc tüV. Qu. det. pot iosid. 
184, C. (222): h Oeb« |xövo( Iv xU^ gTvai ^d<rcr^ne^ ...«!>( x£l>v (&ex* ttOxbv o^ oviuv 
xotta xo c^ai 86^ Sl {i^vov G^eox^at vo(jicCop.^u>v. 

6) L. alleg. 41, D. 44 M. 

7) De Cberub. 121, B. 163 M. vgl. mnnd. opif. 2, C. 

8) L. alleg. a. a. O. Tgl. eacrif. Abel. 140, B. 175 M. DIhbb I, 217 £ 
Vgl. die epHter darzustellende Lebre Philo's, daes allee gute im Meusohen ein 
Qeiobenk der göttlioben Gnade sei. 

9) L. alleg. 47, D (51): die besten Dinge, wie die Vernunft, aind 6xb 
und dcit 8ioD, die geringeren nur 8ta Oto3. 



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Die Oottbeit: Gflte und Macht 811 

caröck 0* Man wird in dieser Gleichstellung der Gottheit mit der 
wirkenden Kraft und in der Zurückführung aller Erfolge auf die 
göttliche Ursächlichkeit den Einfluss der stoischen Lehre nicht ver«^ 
kennen ^; man wird aber ebensowenig den Zusammenhang dieser 
Bestimmungen mit Philo's eigenthümlichem Standpunkt äbersehen : 
wurde die Gottheit als das absolut vollkommene Wesen über jede 
Yergleichung mit dem Endlichen und über den ganzen Bereich des 
menschlichen Denkens hinausgerückt, so blieb nur übrig, diese 
Vollkommenheit in ihren Wirkungen zu erkennen, und so war es 
ganz naturlich, dass Philo, um in positiver Weise von Gott 
zu reden, diese Seite zunächst hervorkehrte; Gott ist ihm der jen- 
seitige Grund alles Wirklichen, er kann nur in seinen Wirkungen 
erkannt, nur als die allwirkende Kraft definirt werden. 

Unter den Eigenschaftsbegriffen, durch welche die göttliche 
Ursächlichkeit näher beschrieben wird, treten die zwei der Macht 
und der Gute als die Grundbestimmungen hervor 0.. Von diesen 
selbst aber wird die Güte für die höhere und ursprünglichere er- 
klärt, für sie vorzugsweise der Name Oeö; gebraucht, Gott der Gute 
und das vollendetste Gut genannt 0; die Weltschöpfung und Welt- 
regiening wird in platonischer Weise von der neidlosen GfitQ 
Gottes hergeleitet 0; es wird der Grundsatz aufgestellt, dass nur 
gutes, aber nichts schlechtes von Gott herrühre 9 und es werden 
desshalb die wohlthätigen Wirkungen unmittelbar, die strafenden 
und verderblichen nur mittelbar auf ihn zurückgeführt ; die 



1) li. alleg. 62, A (88): 6 (ikv Otbv xot y^co^v. . . oi^a^üiy tU tadrb co( aTita, 
Ivec ^oc 9M0» ToS Spwvxo«. 

3) Schon die Aasdracksweue Ut stoUoh; «o in der Untereoheidnog dea 
8p«aTi{pu)v aTnov and des icaOi)Tdv, und d<3r Qleiohstellang des ersteren mit dem 
voSc to>v SXcov m. opif. 2, C Tgl. 1. Abth. 119, 5. 121, h 

8) Philo*« eigene Erklärungen hierüber tiefer unten. 

4) Auch hiefdr werden die Belege spftter gegeben werden; hier rerweise 
i^ nur aal die Stelle oonf. lingn. 846, C. 482 M. 

b) De mat nom. 1051 0. 585 M. V. Mos. 678, B (155)« migr. Abr. 416, 
C (464). Cherub. 129, C (162> m. ppif. 4, D (5) u. a. St. 

6) Confl lingn. a. a. O. De Abr. 870, C (22). Vgl. oben S. 250, 1. 

7) De prof. 460, A. 556 Bl mut. nom. 1049, A (588). De Abr. a. a. O. 
De proTid. ü, 102. Doch wird anderwArta (Conf. lingu. 845, B. 481 M« Legat 
ad Caj. 998, A. 546 M) anerkannt, dass «uoh die strafenden Wirkungen in 
Wahrheit unter die wohlthAtigen so rechnen seien. 



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81)1 Philo. 

göuliohe Gnade wird gerühmt, die auch den Sündern anaufhörUch 
die rettende Hand reiche 0- Der Einfluss der platonischen Lehre 
vom Guten und von der göttlichen Güte lässt sich in diesen Zügen 
nicht verkennen*); doch sind sie auch überhaupt durch PhiIo*s 
ganzen Standpunkt gefordert. Da es die Sehnsucht nach göttlicher 
Hülfe und Offenbarung ist, welche die Wurzel seines Systems 
bildet) so müssen diejenigen Eigenschaften Gottes, vermöge deren 
er sich des Menschen annimmt und sich ihm mittheilt, ffir ihn den 
grössten Werth haben. Auf denselben Grund dürfen wir aber 
auch die Lehre von der göttlichen Allmacht, ja die ganze philo« 
nische Theologie zurückführen. Hat sich der Mensch des Ver- 
trauens auf seine eigene Willens- und Denkkraft begeben, um alle 
Sittlichkeit und Erkenntniss aus göttlicher Mittheilung zu eippfan- 
gen, so ist es nur folgerichtig, wenn überhaupt alle Kraft und 
Realität in das göttliche Wesen verlegt wird , und dem Endlichen 
nichts als die unbedingte Abhängigkeit übrig bleibt. Wie ver- 
möchte dann aber der endliche Verstand das unendliche Wesen zu 
fassen, und welche anderen, als verneinende Bestimmungen, 
könnte er über dasselbe aufstellen ? Nur dass freilich diesen Ne- 
gationen immer wieder die positive Ueberzeugung von der absolu- 
ten Vollkommenkeit des göttlichen Wesens und Wirkens als ihre 
Voraussetzung zu Grunde liegt, und dass andererseits aus der An- 
erkennung des Dunkels, welches die Gottheit vor uns verbirgt, 
unmittelbar das Streben hervorgeht, dieses Dunkel durch die 
Leuchte einer höheren Offenbarung zu zerstreuen , und denselben 
Gegenstand, dessen absolute Unbegreiflichkeit kaum erst behauptet 
war, in jener gewaltsamen Weise, die wir später noch kennen 
lernen werden, zu ergreifen. 

Je schroffer aber das göttliche Wesen von der Welt getrennt, und 
je unbedingter doch zugleich alles endliche Sein von der göttlichen 
Ursächlichkeit abhängig gemacht wird, um so starker musste sich 
Philo. die Forderung aufdringen, die Vermittlungen nachzuweisen, 
durch die eine Wirkung der ausserweltljchen Gottheit auf die Welt 
möglich gemacht würde. Gott selbst kann mit seinem Wesen nicht 



1) Qo. D. a. immat. 804, B f. (288 f.) mit d«m fieisats: od |lövov ^vUnot^ 
iktUf düLX* Ojt^fn/^ 8udiCft. icptaßJtipoc yotp 86cii)c h Atoc icap' «St^i ivtiv a. s. w- 
8) Philo falbst Tanraist m. opU: 4, D auf Tisu 89, D. 



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Die göttlichen Kräfte. SIS 

in die Welt eingehen, nur mit seiner Wirkung ist er in ibr gegen- 
wärtig O9 er kann aber auch nicht anmittelbar auf die Welt ein- 
wirken , denn der Vollkommene darf sich nicht durch die Berüh- 
rung mit der Materie beflecken 0; wir müssen daher Mittelwesen 
zwischen Gott und der sichtbaren Welt annehmen, an welche die 
Einwirkung Gottes auf die Welt geknüpft ist. Für die genauere 
Beschreibung dieser Mittelwesen iiessen sich besonders vier 
Vorstellungen verwenden: aus dem philosophischen Gebiete die 
platonische Lehre von den Ideen und die stoische von den wir- 
kenden Ursachen, mit welchen sich auch die platonische Weltseele 
leicht verknüpfen liess; aus dem Gebiete des religiösen Glaubens 
die jüdisch - persischen Vorstellungen über die Engel, und die 
griechischen über die Dämonen. Wir werden auch finden , dass 
Philo alle diese Elemente benützt und verknüpft hat, doch 
musste ihn die stoische Lehre von den Kräften am meisten an- 
ziehen. Die Engel und Dämonen des Volksglaubens hatten eine 
zu ausgeprägte Persönlichkeit, um sich unmittelbar zu Trägem 
der göttlichen Causalität zu eignen; sie gehörten ursprünglich 
einem Standpunkt an , welcher an der unmittelbaren Einwirkung 
Gottes auf die Welt noch keinen Anstoss nahm, und mussten 
erst frfiilosophisch umgedeutet werden, um dem vorliegenden Zweck 
za entsprechen. Die platonischen Ideen waren zu abstrakter Natur, 
das wirksame Princip trat in ihnen zu wenig hervor, sie stellten 
nur die Urbilder des Smniichen dar, nicht die bewegenden Kräfte ; 
für Philo dagegen war eben das die Hauptaufgabe, die Wirkung 
Gottes in der Welt möglich zu machen. Diess leistete nun die 
stoische Lehre von der durch die ganze Welt verbreiteten Vernunft 
Gottes, vom \6rfo^ <nc&p[jLaTixd;, von den Kräften, welche vom Ur- 
wesen ausgehen, um das Weltall belebend und bildend zu durch- 



1) De post« Caid. 229 M. nnt ooDf. Ungn. 839, D. 429 M. migr« Abr. 
416, B (464). 

' i) De riot. offer. 857, E (261): ^ Jxetvi)« yop [lij« QXi]«] jc^vt' hfim^wt b 
6tbf, oix ifaxTÖ(uvo< a^ö{* oG yop ^v ^i^ aicstpou xa\ 9Cffup(A^< &Xi)C «j^ai^etv 
lev I8(iova %«ä (Mxd^iov. Vgl. Coiif. lingo. 845 D ff. (481 f.), wq Ausgeführt 
wird, d«w Qott bei der WelUohöpfüng sur Herrorbringung deijenigen Dinge, 
welobe selbet sa sohAffen ihm nicht gesiemt hätte, sich der Suv^k 6in}ptxoQ- 
eoi bedient habe. 



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«14 Philo. 

dringen 0; und wenn Philo allerdings Ton seinem Stendpmkt ans 
theils an dem Pantheismus, tbeils an dem Materialismus dieser 
Lehre in ihrer stoischen Fassung Anstoss nehmen mnsste , so Hess 
sich doch diesen Mängeln leicht abhelfen: die wirkenden Kräfte 
durften nur den ausserweltlichen Ideen Plato's gleichgestellt, und 
auf die Gottheit als ausserweltliches Wesen zurückgeführt werden, 
und man hatte statt der Feuer- und Luftströmungen, in welche sich 
das künstlerische Urfeuer zertheilt, geistige Substanzen , die von 
Gott in die Welt ausströmen, ohne dass doch dieser aus der Einheit 
seines Wesens heraustrite, oder sich mit demselben an die end* 
liehen Dinge mittheilte. Wir haben früher gesehen, dass eine 
Umbildung der stoischen Lehre in dieser Richtung schon durch die 
blosse Verknüpfung des stoischen Pantheismus mit dem aristoteli- 
schen Theismus möglich warO; um wieviel naher musste sie 
einem Philo liegen , bei welchem zu diesen Elementen der Einfluss 
der Ideenlehre, des Engel- und Dömonenglaubens, der älteren jüdi- 
schen Spekulationen über die Weisheit, und als entscheidender 
Grund die Transcendenz seiner Gottosidee hinzukam. So ergab 
sich ihm denn folgende Theorie. 

Als Gott die Welt schaffen wollte, erzählt unser Philosoph 
mit Plato '3, so erkannte er, dass jedes Werk ein geistiges Urbild 
Toraussetzt, und demgemäss bildete er zuerst die übersinnliche 
Welt der Ideen 0« Die Ideen sind aber nicht Mos die Muster- 
bilder^), sondern zugleich auch die wirkenden Ursachen, die 
Kräfte, welche die ungeordneten Stoffe in Ordnung bringen, und 
jedem Ding seine Eigenschaften einprägen 0- Es kann insofern 
auch gesagt werden, die urbildliche Welt bestehe aus den unsicht- 
baren Kräften , welche die Gottheit wie ein Gefolge umgeben 0* 



t) Worflber 1. Abtb. 8. 146 f. 124, 8. 187 f. 
8) A. a. O. 8. 568 ff. 
8) Tim. 88, A ff. 

4) De mandi opif. 8, E f. 5, C. 7, B f. 89, C (4. 6. 7. 80). L«g. alleg. 44, 
A (47). Migr. Abr. 404, B (458) u. «. 8t. 

5) Als solche werden sie gerne einem Sigel oder Modell rerglicben 
De m. opif. 5, C. 7, B; weiteres in dem Abicbnitt rom Logos. 

6) De monarob. 817, C f. (818 t) Vict. offer. 857, E f. 361 M. vgl. 
Chemb. 116, a 148 M. 

7) Conf. lingn. 845, B. 481 M: tX^ a»v S Oib( a{iu8v[Tou( 9cep> afirbv l^,« 8uvi- 
|U(( ... 8i' «3 toiftwv Tt&v 8uv&|aeiv 1 &9(ü|ii«to( xa\ voi^xdc Jic&p) x6Qr|ioc tb xoO 



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Die gSttlloheo Krftfte. j||A 

Diese geistigen Kräfte sind es, duroh welche Gott in der Well 
thStig ist, und dasjenige in ihr bewirkt, was er wegen seiner Er- 
habenheit nickt unmittelbar hervorbringen kannO; sie sind die 
Diener und Statthalter des obersten Gottes, die Gesandten, durch 
welche er den Manschen seinen Willen mittheilt, die Vermittler 
zwischen Golt und den endlichen Dingen 0> die Theilkrafte der all- 
gemeinen Vernunft, welche bildend und ordnend in der Welt 
walten'), die uni^erreissbaren Bander, welche Gott durch*s Weltall 
gespannt, die Säulen, welche er ihm unterstellt hatO* Sie können 
daher auch als dienstbare Geister und Werkzeuge des göttlichen 
Willens beschrieben werden ; sie sind jene reinen Seelen , die von 
den Griechen Dämonen, von Moses Engel genannt werden % und 
sie werden in diesem Sinn von den Menschen angerufen 0- So 
unbestreitbar aber hiernach, die Persönlichkeit dieser Kräfte zu sein 
seheint, so schii/ankend vrird sie doch wieder, wenn wir andere 
Aeusserungen in Betracht ziehen. Schon der Name der Kräfte 
lisst uns zunächst nur an Eigenschaften des göttlichen Wesens 
selbst denken; noch deutlicher liegt diese Vorstellung in anderen 



faivo|A^ou Tou^ apx^Tuscov ?8^aic aopitxoi^ ouotaOsfc. Wenn es hier solieinen 
könnte, als ob die ftuvdtfutc von den Ideen noch dntersohieden würden, so 
teigen doch die eben angeführten Stellen, dass dioes nicht Philo'tf Meinung 
ist. Die Vergleichnng der Suv&fut; mit einem Gefolge ($opufopouaai $uv&|jl£1( 
monareh. a. a. O. ftopu9opoi${avo< iSscb tuib to>v ienaxinta ftuva(Ufi)v De saorif. 
Abel. 189, A. 178 M., ebenso De Abr. 867, B. 19 M.) ist bei Philo hftafig. 

1) M. s. ausser 8. 818, 2: De m. opif. 15, E ff. (16 f.), besonders aber De 
Abr. 870, B. 22 M. Decal. 768, E. 209 M. De prof. 460, A. 556 M. 

2) De Abr. 866, B (17 f.) De somn. 586, D. 642 M. 

8) Aöfot De somn. 575, E. 585, A. 586, E (681. 640. 642.). Leg. alleg. 
98, D (132). Wenn DXhiIb X^yoi nicht selten mit „Plftne Gottes« Qbersetst, so 
ist diess Terfehlt, der Ausdruck ist durchweg nach der Analogie der stoischen 
X^ftu aicip|&aTU(o\ sn erklären. 

4) Migr. Abr. 416, B. 464 M. Conf. lingn. 889, E. 844, G (425. 480). 
Fragm. 8. 655 M. (aus Jon. Damaso. parall. s. 749, E.). Vgl. 8. 818, 2. Daher 
heiasen sie plant N. 226, D. 342 M. $uv&|jl£i( ivcüxtxaC. 

5) 8omn. 585, A (640) : ^v^o^ 8/ clacv aOoyatoi ot Xöyoi oStou ebd. 586 D. 
687, D (die Engel X6*foi (utftTdu, X6^(n O^i). Leg. alleg. 98, D: toI»< «yy^ouc 
wA X&jw^ «^toC. De somn. 588, A (688): iOav^Toic X^yotc, o&< xaXstv IDo^ «y^^- 
Xonii, Conf. lingu. 824, D (409): tSv OsCodv ^pytov xa\ X^ycov .. o8c xaXitv l8oc 
^TTAquc Bbd. 845, C f. (431). De Abr. 866, B. 17 M. 

6) Qn. D. s. immiit. 810, A. 290 M. Weiteres in der Lehre Tom Logos. 



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316 Philo. 

Bezeichnungen 0- Die KrXfle werden ferner nicht blos neben 
einander gestellt, wie Personen, sondern sie erscheinen aach in 
einander, wie die Gattungs-und Artbegriffe, so dass die höhere Kraft 
die niedere in sich befasst^; sie werden mit den Ideen identifi- 
cirt Cs. 0O9 welche doch, scheint es, unmöglich als Personen 
gedacht sein können, und am wenigsten von einem solchen, der die 
Ideen nicht als Objekte der göttlichen Anschauung Gott geg^nfiber- 
stellt, sondern als Gedanken Gottes in ihn selbst verlegt; gerade 
Philo sagt aber ausdrücklich, sie seien nirgends, als im göttUchen 
Denken 0. Wenn endlich die Kräfte für ungewordenO vind far 
ebenso unendlich erklärt werden, wie Gott selbst^), wenn gesagt 
wird, Gott sei durch seine Krdfte in den Dingen Cs- oO, so setzt 
diess unstreitig voraus, dass die Kräfte als ein unzertrennlicher 
Theil des göttlichen Wesens zu betrachten sind. Wir dürfen 
daraus allerdings nicht schliessen , dass sich Philo dieselben nicht 



1) *Aptxa( I. B. D« prof. 458, A (653) u. o.; X^^'^^ ^^9* *^%- 1101, E. 

81 M; 4)Ye(xov{a and eOs^y*^ ^f $üva(i.i( ßaviXtx^ und eöspymxij D« »omo. 589, 
C. 645 M. 

2) M. TgL de Cherab. 118, A (144), wo ron der 9Uvo8o^ und xpaoi( der 
beiden Grundkrftfte (Macht and Güte) gesprochen, die ^iXo^pooiSw) und cuXo- 
ßei« Qottee als ihre Abkömmlinge beseiobnet werden; Qa. in Ex. U, 68. 
6. 518 A., wo es heisst, die virhu creaiiva sei die Quelle der öan^fSoa, die 
virius regia die Wurtel der l«ff%$laiiva etpercussiva; L. alleg. II, 1103, fi (s. 0. 
819, 1). Weitere Belege giebt die Lehre vom Logos, der ja logleich eine 
Kraft and die Einheit aller Krftfte (XöyoO ist 

8) De uu opif . 4, C. 5, B : Wie die ideelle Stadt (nöXic voiirij), deren Pisa 
ein Baumeister in seinem Geist entwirft, vor der Aasführung desselben nir- 
gends ist, als in der Seele des Baumeisters: tov aix))v Tpöscov 0G8' h h vi» 

IStcuv xÖ9(A0^ oXXov ocv l^ot xöicov 9) TOV Oetov Xö^ov ibv xauia 8iowoop.v{9avTa 

i{ 8^ TIC lOiXiJvtte yuiJLVoWpoic •]|u^l^aaa^9l to1( 3v6(iaaiv, o^Bh av fopov ghm xv» 
voi)Tbv eTvai xöo(tov, f^ Oeou Xd^ov f{$v) xoa(ioicoio5vro(. 

4) Q. O. s. immutab. 804, E (284): to« 8t ayeviitouc opa 8uv&(ui« hutmi^ 
cH nef\ oOibv oSoai XaiiicpoxaTov fco« «cavtp^icxouaiv. 

5) De saorif. AbeL 189, A. 173 M. (mit Besiehung aof die drei Engel, 
welohe Abraham erschienen, welche aber Ton Philo auf Gott and die swei 
obersten Krftfte gedeutet werden): aiccp^YP^fo^ yop h Oee« aictpC^pttfot xol oi 
8uva(ui( aCxoO rgl. m. opif. 5, A : öbcepiYpa^oi y^p osixod ys [ol x^^^ '^^ ^^1 
xo^ anXwi'DjTot, und Torher (4, A): der Logos allein sei der Ort der Ideeo; 
denn xl^ ocv gb^ xwv ftuvdtiuwv oOxou x6ko^ ?Tcpo<) ^C ^i^totx' oev UoEvb«, oO ^fu 
icoa«^, oXXa (tCsv oxpaxov 4)vxivoGv 8^a96a{ X6 xoi\ x,*^pj{9ai j 



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Die g5ttlioheii KrRfte. 917. 

als Hyjpostasen vorgestellt hat 0; — dazu lauten nicht allein seine 
Ansdräcke viel zu bestimmt '), sondern auch die ganze Bedeutung 
der Kräfte für sein System verbietet diese Annahme^); — aber um 
so gewisser, dass er den Begriff der persönlichen Subsistenz hin- 
sichtlich jener Wesen nicht klargefasst und nicht folgerichtig fest- 
gehalten hat, wie diess im Alterthum uberhappt nicht selten war, 
und weit schärferen Denkern, als Philo, begegnet ist^). In seiner 
Lehre von den Kräften kreuzen sich zwei Vorstellungen , die reli- 
giöse von persönlichen, und die philosophische von unpersönlichen 
Mfttelwesen; er verknüpft beide Bestimmungen, ohne ihren Wider- 
spruch zu bemerken, ja er kann ihn gar nicht bemerken, weil sonst 
sofort die Vermittlersrolle der göttlichen Kräfte, die Doppelnatur der- 
selben verloren gienge, vermöge deren sie einerseits mit Gott iden- 
tisch sein müssen, damit dem Endlichen durch sie eine Theilnahme 



1) WoLPP die pbilon. Philosophie S. SO. 28. 

2) Wenn s. B. De Abr. 870, B (22) «lugefflhrt wird, von den drei Mftn- 
neni, welohe Abraham erschienen, haben sich bei der ZerstQrnng Sodom^s 
nur swei geaeigt, weil es sich gesiemt habe, das« Gott die Bestrafung der 
Gottlosen nieht selbst ToUsog, sondern seinen Suvdquic Qberliess, so setst 
diass doch wohl vorausi dass die letsteren ihrem Dasein nach von Gott rer- 
schieden sind, und au ihm nicht etwa nur in dem Verhftltniss stehen, in wel- 
chem die Hand, sondern mindestens in dem, in welchem das Werkseng snm 
Mepschen steht Das gleiche liegt darin, dass die Krftfte ron Gott als at (xrc* 
odr^ ^v&|aic unterschieden werden (De somn. 57^6, A. 681 M. u. &.). Philo 
stellt aber die KrEfte anch aasdrfioklich mit den menschlichen Seelen in Eine 
Gattong: Ton den Seelen, sagt er, steigen die minder reinen in irdische Lei- 
ber herab, die reineren bleiben ausser dem Leibe, und die höchsten unter 
diesen seien die, welche die Schrift Engel nenne (De somn. 586, B f^ 641 M. 
De gigant. 285, D. 268 M. plant N. 216, B. 881 M. Conf. linqu. 845, C. 481 
IC); eben diese beissen aber (s. o. 815, 5) auch Xöfoi, und die X6^oi Seelen 
und Engel, und De somn. 585, A wird der Oslo« Xö^o; im höchsten Sinn unter 
diese Beden gerechnet; so dass man deutlich sieht, wie die Krllfte und die 
Engel ToUstAndig in einander fliessen. 

8) Die 8uv^c sollen Ja, wie Philo bestimmt sagt (s. S. 818, 2. 815, i), 
gerade das wirken, was Gott wegen seiner Erhabenheit nicht selbst wirken 
kann ; wie wäre diess m&glich, wenn sie nichts anderes wären, als eben Gott, 
sofern er anf eine bestimmte Art wirkt? 

4) um nur einige Beispiele anauführen: es wird schwer su sagen sein, 
ob sich Plato die Welt sammt ihrer Seele, die Stoiker die Gottheit, Plato, 
Aristoteles ond die Stoiker -die Gestirne oder die Sphftrengeister als Personen 
gedacht haben« 



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3fd Philo. 

aa der Gottheit möglieb werde, andererseils von ihm verschieden, 
damit die Gottheit trotz dieser Theilnahme ausser aller Berührang 
mit der Welt bleibe 0* Es ist hier, wie anderwärts, einfach ein 
Widerspruch, den der Geschichtschreiber zwar erltlAren, aber 
nicht entfernen kann. 

Auch die Frage über die Entstehung der, Kräfte wird von 
Philo nur ungenau berührt. Er redet von einer Erweiterung des 
göttKchen Wesens, einer Ausbreitung der Kräfte durch die Weh^, 



1) Rs ist daher eine anffallende Verkeonnog der phtlonitohen l>epk* 
weiae, wenn Kbfbmusii« (Philo's Lehre y. d. g6Ul. Mittelw. 201, 17. llß) 
gUubt, Philo habe zweierlei Mittelwesen Angenoinmen, pertönlicbe und an- 
persdnliche, jene die Engel, diese die Kräfte im engeren Sinu. Diese Au»- 
kunft übersieht nicht allein die GrUnde, welche Philo bestimmen miissten, 
jene Mlttelweaen sngleioh alfl perabnlich und ala anpertfttilloh au denketi,- 
■ondern sie- nimmt es auch mit seinen unbestreitbaren Aussagen riel su leicht. 
Denn weit entfernt, diesen Unterschied persönlicher und unpersönlicher Kr&fte 
irgendwo «ansudeuten, behandelt Philo vielmehr die gleichen Wesen nicht 
selten in einer und derselben Stelle bald wie persönliche, bald wie unper- 
sönliche. Nachdem er b. B. De conf. lingu. 845, B (481) von den Kriften 
gesprochen hat, aus denen der voijTbc xÖ9(iO{ bestehe, tb -roO ^aivo(jL^ou xoS^ 
ipX^'^ov, IZiai^ &opaTot( auTcaOe\c, setst er gleich darauf an die* Stelle der- 
selben die Seelen im Himmel und in der Luft, welche Engel genannt werden; 
die gleichen heissen aber auch $uv^t;. AehnliCh in anderen von den ohen 
Angefahrten Stellen. K. hilft sich in solchen FAllen mit der Annahme, das« 
Philo die beiden Klassen von Mittelwesen im VerUuf seiner Darstellung Ter* 
wechsle (a. a. 0. 195 f. 254 f.). Philo, sagt er, unterscheide die Krllf^e von 
den Engeln im allgemeinen genau, nur halte er diesen unterschied im gege- 
benen Falle nicht immer fest. In der Wirklichkeit steht es aber vielmehr so, 
dass Philo swAr die IdentitAt der Ideen und KrAfte mit den Engeln In mehr 
als Einer Stelle unverkennbar voraussetat, ihren Unterschied dAgegen nir- 
gends Andeutet; erst sein Bearbeiter ist es, welcher denselben aus der Unver- 
einbArkeit der Prftdikate erschliesst, welche den KrAften in den verschiedenen 
Besiehungen, in denen sie vorkommen, gegeben werden. Allein dieser Schluss 
wftre uAtürlich nur dAun sulAssig, wenn sich erweisen Hesse, dass Philo selbst 
sich dieser Unvereinbarkeit bewnsst gewesen sef. Da dieser Beweis nicht sn 
fQhren Ist, mflssen wir vielmehr umgekehrt schliessen : wenn Philo die Krilfte 
in dem gleichen Zusammenhang bald als persönliche Wesen, bald als Ideen 
oder göttliche Krilfte und Eigenschaften behandelt, so kann er sich die Un- 
vereinbarkeit dieser heiden Darstellungsweisen noch nicht klar gemacht ha- 
ben; und KBPeBSTBiH würde hiegegen um so weniger einwenden können, da 
in Betreff des Logos doch Auch er sugiebt, dAss dem gleichen Subjekt von 
Philo bald persönliche bald unpersönliche Prftdikate gegeben werden. 

8) Leg. aUeg. 47, A (51): ntvovto« toC OioC t^v i^* iouToO 6(Svtt(Jikv dcdt roü 



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. Die göttlioheD Krftfte; ihre Entstehung. St9 

er bezeichnet die einzelnen Kräfte als Theile der umfassenderen 
oder der Gesammtheit % er vergleicht ihre Mittheilnng an die 
Welt einer Ausströmung 0- Diess würde, buchstäblich genommen, 
aVerdings auf eine emanatistische Vorstellung über die Entstehung 
der Kräfte hinweisen ; und in demselben Sinn konnte die Betrach- 
tung Gottes als des Urlichts, welche Philo sehr gelaufig ist*), 
benutzt werden. Aber doch bedient er selbst sich dieser Idee nir- 
gends, um die Entstehung der Kräfte zu erklären: er redet wohl 
von der Einstrahlung der Gottheit in die menschliche Seele ^), er 
lässt die Kräfte, welche Gott umgeben , das hellste Licht ausstrah- 
len ''^); aber er sagt nicht, dass gerade in der Lichtnatur Gottes der 
Grund für das Ausfliessen der Kräfte liege , er scheint sich über- 
haupt die Nothwendigkeit einer näheren Bestimmung über die Art 



l&iffou 3cvciS|iai(K «XPi rot Oicoxsifjivou. Poet. Cein. 299 M.: Gk>tt erfiilii «Uee 
diA duvde|Afi(i>( axpi xepdctcov Tefvoe«. Mvt nom. 1048, E. 582 lidc xcov tk duvde(ig<üv 
S( Ireiviv tli Y^v69iv. Conf. lingu. 339, E (425) : to^ 8uva(JL€i( a^ToO dia yfj^ xa\ 
CSaxoc oJpo^ TE xa\ oCpavou refvoe^ (Acpoc o&8kv epr^(tov knoXikotTzi tou x69(xou u. a. 
St Vgl. qn. det. pot. ins. l72, A. 209 M., wo ee von der mensohlicfaen Seele 
(der J« «her die Engel oder Kriifte gleichartig sitid), heisei, sie eei ein oxöe- 
icao|U( o^ dtocpecdv der Gottheit ; x^vrcca fap v^^ 'coO Oi{ou xax* a^^njoiv, oü>Xk 
l&dvov IxTiCveTau Mit xefvciv beseiebnet Fbiio ancb die Aasstrahlnng dee Liobta 
(Qa. De. e. immut. 805, A. 284 M.), and die göttliche Selbstoffenbarung (xa< 
a^* a6Tol! Tefvcüv 9avTa9{ac De somn. 576, A. 531 M.). 

1) L. alleg. 1108, B (82); ^ oo^Ca tov 6£ou..., fy oxpckv xotl icp<üt£mf)v ht- 
|«n flbce t£>v iavTo9 Sw^com. De sacrif. Abel. 158, G. 189 M (iwei T(ia(|iaTa. 
der 8i(va|u( vo|&66sTuti(). 

2) De prof. 479, B (575): Qott sei die icpeaßvxdtTv^ m^pS* ibv f^p Eüf^scayra 
Touiov xöopiov cüjjißpY^ac. Ebeubo L. alleg. 1088, C. 688 M. Dagegen geboren 
die emanati<me$ tapientiae qn^ in Gen. II, 44 so wenig hieber, als die gleiche 
Dar^tellong De prof. 477, B. 574 M., detin sie beziehen sieb- auf die Ströme 
der Weisheit, welche in die Menacbensede fiberfliesseii. 

3) De eomn. 576, E. 632 M.: h 6ib<,^<a« ion^ ... xat o$ |AÖvov 9»« oXX^^, 
xa\ xavib( h/pou ^urcbc ap^^Tunov, (loXXov tk op^stt^nou icpfaßt^ispov xa\ ivti^Tepov. 
De ebrieU 246, C (364): w6uu da« unkörperlicbe Licht de« göttlichen Wesens 
der Seele entgegoustrahlt, vermag sie, geblendet, nichts anderes 2a schauen. 
Aebnlich Qn. D. s. immat. 804, E. 284 M. De pnsm. et poen. 916, A. 414 M. 
De carit. 714, E. 408 M., wo Gott der voi]Tb< fjXtof genannt wird. Dass er in 
der Stelle Qu. D.- s. immut. 800, A. 279, M. ^ xoO ^ercbc f iSm« beisse (DIbri 
I, 274) ist nicht riobtig, diese Worte geben nicht auf Qott. 

4) De somn. 682, E. 687 M. und oft 

5) Qu. D. s. immat. 804, E. 284 M. 



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990 Pbilo. 

ihrer Entstehung noch nicht klar gemacht zu haben. Ebensowenig 
dient die Annahme einer Emanation der UnyoUkommenheit des 
abgeleiteten Seins lur Erklärung; es wird zwar vorausgesetzt, dass 
das abgeleitete unvollkommener sei, und dass diese Unvollkommen* 
heit mit der Entfernung vom Urgrund gleichen Schritt halte 0; 
aber diese Voraussetzung ist gar kein unterscheidendes Merkmal 
der Emanationslehre , denn sie wird auch von solchen Systemen 
getheilt, die einen ganz entgegengesetzten Charakter haben, wie 
z. B. das aristotelische, was dagegen allein die Emanationslehre 
charakterisirt, die Begründung jener Voraussetzung durch die 
natürliche Abschwächung der Ausflüsse, das tritt bei Philo gar 
nicht bestimmt hervor. Wir sind daher nicht berechtigt, die Ema- 
nation der Kräfte aus der Gottheit Philo als seine bestinunte 
dogmatische Ansicht beizulegen ; was vielmehr bei ihm auf diese 
Annahme hinfuhren würde, ist am Ende doch nur die bildliche 
Bezeichnung eines Vorgangs, über den er selbst sich keine ge- 
nauere Vorstellung gebildet hat Noch weniger dürfen wir seine 
ganze Lehre über die Kräfte von orientalischen Emanationssystemen 
ableiten , von denen man bis jetzt mehr nur vorausgesetzt als 
bewiesen hat, dass sie in jener Zeit nicht blos überhaupt vorhanden, 
sondern auch in dem alexandrinischen Bildungskreise bekaiint 
waren. Die Vergleichung der Gottheit mit dem Lichte ist allen 
orientalischen Völkern und auch schon dem alten Testament 
geläufig *) ; derselben Vergleichung bedient sich Plato in der be- 
rühmten Stelle der Republik über das Gute, aufweiche Philo in 
mehreren seiner hergehörigen Aeusserungen offenbar Rücksicht 
nimmt; eben dieser schildert im Timäus die Ausbreitung der Well- 
seele durch's Universum in ganz ähnlichen Ausdrücken , wie Philo 
die der göttlichen Kräfte; noch unmittelbarer erinnert aber der 
letztere an die stoische Vorstellung von der Verzweigung der pneu- 
matischen Grundkrafk in ihre Theilkräfte, die sich ganz wie bei 
Philo als geistige Strömungen , alle Dinge tragend, ordnend und 
zusammenhaltend,' durch's Weltganze verbreiten. Selbst der Name 



1) Wie dieM ans dem Ganten der folgenden Dantellnng erhellen wird. 

9) Noch weiter wer sie eohon Tor PhilOi in der jfldieehen Voretellong 
von der Bohechineh oder der Liohtwolke entwickelt, in welcher Jehof eh un- 
nahbar thronen eoUte. 



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Die gSttHohen KrKfte. 891 

der Emanation C&%6^^icO ist unter den griechischen Philosophen 
zuerst von den Stoikern gebraucht worden , namentlich um das 
Yerhiltniss der menschlichen Seelen zum göttlichen Geist zu 
beseicbnenO; and wenn Philo allerdings jene materialistische 
Vorstellung von der Gottheit und ihren Kräften , welche den Stoi- 
kern eigen war, nicht theilt, so lasst sich doch der Begriff der Ema- 
nation selbst strenggenommen ohne diesen Materialismus nicht voll- 
iriehen , und dass sich auch Philo von demselben nicht ganz frei 
hielt, werden wir bei Gelegenheit seiner Ansichten aber das We- 
sen der Seele noch finden. Jedenfalls ist durch jene Abweichung 
von der stoischen Lehre eine durchgreifende Benätzung ihrer 
anderweitigen Bestimmungen nicht ausgeschlossen. Ich glaube 
daher nicht, dass eine Veranlassung vorliegt, für die philoniscbe 
Lehre von der Entstehung der göttlichen Kräfte ausser den sonst 
bekannlen Quellen seines Systems noch andere, geschichtlich 
unerweisbare, aufzusuchen^). 

Jener Krfifte sind es nun an sich unendlich viele, und ein 
bestimmtes Maass für ihre Zahlung lässtsich nicht aufstellen, da sich 
bei dem eigenthümlich schwankenden Verhältniss der Kräfte zu 
einander jede göttliche Wirkung ebensogut auf eine besondere 
Kraft zurückfuhren Hess, wie es' andererseits möglich war , viele 
Wirkungen von einer und derselben Kraft abzuleiten, und viele 
Krifte zu Einer höheren Kraft zusammmenzufassen. Man darf 
daher den Aufzählungen der Hauptkräfte, welche sich bei Philo da 
und dort finden ^, kein grosses Gewicht beilegen. Nur Eine Ein- 
theilnng derselben wiederholt er zu beharrlich , als dass wir ihre 
Bedeutung für sein System bestreiteif könnten. Dem Einen wahr- 
haft wirklichen Gott, sagt erO) wohnen zwei oberste Kräfte bei, 



1) AehDÜcb aic699ea(7(&a, das Philo gleiohfalls für das Verhältoiss der 
mensohliohen Seele Eur Gottheit gebraocht (s. o. 818, 2; weiteres sp&ter). 

9) Noch weniger Beweiskraft kann ich, schon nach unserer früheren 
ErOitemng, dem umstand beilegen, dass sich die Emanationslehre anoh im 
Bach der Weisheit finde (Ofröhbb 1, 164), denn die Stelle, worin dieses die 
Weisheit als Aasflnss der Gottheit beschreibt (7, 22 fi".), trftgt fast noch deat- 
licher, als die philonischen , das Geprftge der stoischen Yorstellungs weise. 

8) Die HanptsteUe ist De profäg. 464, B. 660 M., wo mit Einsefalnss des 
Logos sechs Kräfte gesAhlt werden; weiter vgl. m. Leg. ad Caj. 998, A. 646 M. 
Qu. in Ex. n, 68. 

4) De Chernb. 112, D. 144 M. Qu. in Gen. I, 67. 17,2. in Exod. 11,62.66. 
PMIss. d. Gr. m. Bd. S. AMh. 21 



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SV» Pbilo. 

die G&te nd die Hbtchi. Durcb seine Gite bat er alles fesohaflEeii, 
durch seine Macht beherrscht er alles. Das dritte aber, was beide 
vereinigt und yenDittelt, ist der Logos, dena durch seinen Logos 
ist Gott sowohl Herrscher, als gut. Die Gute wird mit dem Namen 
Oe^c, die Macht «it icupio« bezeichnet, jene heisst auch die achöpfe- 
rische, diewohllhatige, die gnadenreiche, die erbannende, diese die 
königliche, die gesetzgebende, die strafende Kraft. Ueber dasVer- 
haltniss beider zum Logos äussert sich Philo nicht gleichmässif. 
Nach der gewohnlicheren Darstellung ^ht Gott selbst «amittei- 
bar zwischen den zwei Grundkraften in der Mitte, so -dass der 
Logos nur als das gemeinsame Produkt von diesen beiden zu be- 
trachten wäreO; dagegen heisst es anderwärts auch wieder, der 
Logos sei im Vergleich mit den zwei Kräften das höhere , «nd wer 
den Logos nicht zu erfassen vermöge, der solle sich an die 
schöpferische, oder wenigstens an die königliehe Kraft halten 0« 
Man sieht auch aus diesem Schwanken, dass sich Philo neeh keine 
feste Theorie aber die Abfolge der göttlichen Krifte gebildet hat; 
in einem Syatem, wie das plotinische, wäre diese Unsioherheil 
nicht möglich. 

Wie es sich nun aber hieniit verhalten mag, ob man den Logos 
als die Wurzel oder als das Erzeugniss der beiden Gruadkrafte 
betrachte: für uns ist jedenfalls dieser weit die wichUfsie von 
allen Kräften, denn in ihm fassen sich alle Wirkungen Gottes zir 
Einheit zusammen, er ist der allgemeinste Vermittler zwiachen 
Gott und der WeltO* Unter dem Logos versteht Philo die Kraft 
Gottes oder die wirksame göttliche Vernunft öberhaapt; er beieich- 



De prof. A. m. O. De Abr. 867, B. 19 M. aaoHf. Abel. 180, A (178). PkaUi. 
N. 226, B, £ (842). V. Mos. 668, E f. 160 M. Leg. »lieg. 58, B. 74, B (68.101). 
Qu. D. 8. immut 809, B (289). Mut. nom. 1046, E (581). De soma. 589, C 
(646). De vict. offer. 854, C (268) u. ö. Vgl. S. 811. 

1) Z. B. Qu. in Oen» IV, 2. De Abr. e. a. 0. De laorif. Abel. «. a. O. 

2) Wie dieas De Cbemb. a. a. 0. offenbar geechiebt, wenn der Logoi der 
(itf90< owayiüY^K der Güte und Macbt genannt wird, und in der Stelle Qeo. 8| 
24 die Cbmrabim auf die Güte nnd Macbt gedeutet werden, daa feurige 
Sebwerdt auf den X6yo^ 

8) Qu. in Exod. II, 68. De proAig. a. a. O. rgl. Qu. rar. d. bar. 508, E 
(496), wo der Logos als tojuIk die beiden Krtfte sobeidet 

4) Zum folgenden ist ausser den 8. 298, 1 angefflbrten Scbriftsn aacb 
Lücxa Commentar üb. d. Erang. d. Job. 8. A. & 278 ff. su Tergleiahcn. 



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Der Logos. 3C3 

net ihn als die Idee, welche alle andern Ideen, die Krafl, welche 
alle andern Kräfte in sich begreift, als das Ganze der übersinn- 
lichen Welt oder der göttlichen Kräfte 0- Auf den Logos werden 
daher alle die Bestimmungen, welche von diesen Kräften äberhaupt 
gelten, im höchsten Haass übertragen. Er ist in allen Beziehun- 
gen der Vermittler zwischen Gott und der Welt, der an der Grenze 
beider stehend, sie zugleich scheidet und verbindet, weder unge- 
schaffen, wie Gott, noch geschaffen nach Art der endlichen 
Dinge*); er ist der Stellvertreter und Gesandte Gottes, welcher 
dessen Befehle der Welt überbringt •), der Dolmetscher, welcher 
ihr seinen Willen auslegt^X der Statthalter, welcher ihn vollzieht^); 
er ist der Engel, oder richtiger der Erzengel, welcher an uns Men- 
schen die Offenbarungen und Wirkungen Gottes übermittelt, deren 
Fülle wir nicht fassen und tragen könnten, wenn sie uns unmittel- 
bar zukämen 0) das Werkzeug, durch welches Gott die ganze Welt 

1) Mund. opif. 5, Bf. (7), wo der X6yoi Ö€oÖ ^Stj xoa(xo7poioCvT05 für identisch 
mit dem voijtoc xöa(xo(, dem ip/^fcunoy itapaSeiyixa, der ^^^a ?$£cov erklärt wird; 
L. alleg. 48, ß. 47 M.: der Logos ist das Buch Gottes, in welches die Wesen- 
heiten (Ideen) aller Dinge verzeichnet sind; De profng. 464, B (660): der L. 
ist die Metropolis, deren PflanzstKdte die übrigen Kräfte sind, das Buhjekt, 
dem sie cnkommen. Daher L. alleg. 98, B (121 f.) vgl. ebd. 1108, B (82). 
Qa. det. pot 176, £ (214): der L. ist yt^ixtaiazo^ toiv Saa yE^ovs, (und dess- ' 
halb wird das Manna auf ihn gedeutet, weil es nftmlicb vom Manna Ex. 16,15 
heiiBt: t( laxi touto, das "ii aber nach Chrysippus das Y6vtX(i>TaTov ist, vgl. 
1. Abth. 88, 4); ron ihm werden seine Theile unterschieden, bei denen wir an 
Dichts anders denken können, als an die nachher genannten X6yoi und oir^ftXoL 

2) Qo. rer. dir. haer. 509, Bf. (501 f.), wo unter anderem: tva {jieOöpioc 
axhi^ TG fvt6\u,Wi Siaxp{v|] xoti renoty)x6toc .... oSxi «y^wy^to; cü« h 9ed( 2>v,' oSte 
Yiwifcbc &i ^V^i ^^^ (^^o( t£>v axpcov, ajA^oT^poic ipLi^psücov u. s. w. Qu. in 
Es. II, 68 Anf. n. ö. Als der Mittler heisst der L. auch SiaOijxi] somn. 1188, D. 
1140, D (688. 690). 

8) npsoßcut^c 'roC ^Y^(&6voc nph^ xb 67n(xoov Qu. rer. dir. h. a. a. O. 

4) 'Eptinvcbc L. alleg. 99, D. 128 M. (filr den Logos als das Wort sehr 
naiM gelegt); in demselben Sinn heisst der L. 67co9yJt7)( OeoO Mut. nom. 1047, 
B (681), ovo(ia 6to9 (Gonf. lingn. 841, B. 427 M. L. aUeg. a. a. 0.), E{xct>v OeoÜ 
(•. B. 826, 1). 

6) TiMcpxo« De agricalt. 195, B. 808 M. ^i&pxwv Conf. lingu. 328, E 
(418). 

6) L. alleg. 98, D. 122 M. Conf. lingn. 341, B. 427 M. De somn. 600, D. 
656 M. Qq. rer. dir. h. a. a. O. Qu. in Exod. II, 13. In dieser Eigenschaft ist 
iet Logof namentlich auch ^^ 3objekt der Termeintlichen Theophanieen ; 
De tottti. a. a. O. 

21* 



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384 Philo. 

geschaffen hat 0; ebenso ist er aber auch der Vertreter der Welt 
in ihrem Verhaltniss zur Gottheit, der Hohepriester *), welcher Für- 
bitte für sie einlegt ') , welcher in seinem heiligen Gewände das 
Sinnliche mit dem Uebersinnlichen, die buntfarbige Bedeckung der 
unteren Theile mit dem goldenen Hauptschmuck, der Idee der Ideen, 
dem unsinnlichen Urbild der Welt vereinigt*). 

In dem Verhaltniss des Logos zur Gottheit wiederholt sich die 
Zweideutigkeit, von welcher der Begriff der göttlichen Kräfte über- 
haupt gedrückt wird. Der Logos erscheint auf der einen Seite als 
eine Eigenschaft Gottes, als identisch mit der göttlichen Weisheit^); 



1) L. alleg. 79» A. 106 M. De Cherub. 129, C. 163 M. migr. Abr. 889,0 
(487), wo der Logos dem Steuer des Weltalls Tergliobeo wird. De montrch. 
828, B. 225 M. 

2) De gigADt 291, A. 269 M. migr. Abr. 404, A« 452 M. De proftig. 
466, B (562). 

8) Daher hUvt\i Qu. rer. div. h. a. a. 0. 3cap^uiXi)To< V. Mos. 673^ C. 155 M. 
In der letstern Stelle unter dem vollkommenen Sohn Gottes, welcher der 
KopiofX, ist, die Welt su verstehen (Kbfebstbim Philo^s Lehre ▼• d. g5ttl. 
Mittelw. 104) ist unsuIKssig; dagegen wird allerdings Migr. Abr. 406, E. 455 M. 
der bc/njc X^yo^ zwar nicht mit Kbfebstrin a. a. O. 108 als Umschreibung des 
einfachen fx^(, wohl aber in der Bedeutung ndas an Oott gerichtete Wort 
des Flehens'* zu fassen sein. 

4) Migr. Abr. 404, A (452); vgl. S. 828, 5. 

5) Leg. alleg. 52, B. 56 M : ^x Tijc 'C8k(t xou OsoQ 009(05. ^ ti ^oxtv h Ofou 16- 
Y0(. Die gleiche Stellung hat der Logos in der S. 816, 3 besprochenen Stelle De 
m. opif., und ebenso tritt De ebnet. 244 C (861) u. ö. (L. alleg. 1096, B. 7511. 
Qu. det. pot. insid. 165, B. 201 M.) die Weisheit an die Stelle des Logos, io- 
dem sie als die Mutter dargestellt wird, mit welcher Qott die Welt als seinen 
sichtbaren Sohn gezeugt habe. 80 wird sie auch (mit Beziehung auf Fror. 
8, 22) hier und sonst (s. 0. 319, 1) als das ftlteste Geschöpf Gottes bezeichnet, 
was sie eben nur dann sein kann, wenn sie von dem Logos, welcher genao 
dasselbe Pr&dikat erhftlt, nicht TerB9hieden ist; statt der 6t(a 009(0, welche 
Philo (Qu. rer. div. h. 498, D. 490, M) in der TurtelUube Gen. 15, 9 ange- 
deutet findet, steht nachher (513, B. 506 M.) der 6iio( Xöyoc; wie der Logos, 
so heisst auch die Weisheit das Haus Gottes (s. u. 825, 8) ; in der Deutang 
des Manna (vgl. 823, 1) steht De prof. 470, A. 566 M. zuerst 6^o< X^yo«, dann 
.a20^p(O( aofla'y wie es vom Logos als xo\uu^ heisst, dass er d/M entgegenge- 
setzte in der Welt scheide (s. u. 828, 9), so nennt Philo De pro£ 479, A (575) 
die 009(0 die xp(atc T(üv SXcdv, } nSiscu 2vavti^Ti)TE{ dio^tü'fVuvTau, and wenn Leg* 
all. 52, A (56) die'~oo9{a OcotS als die Quelle der vier Haupttngenden beäetehnet 
wird, steht post Ca. 250 M. De somn. 1141, B (690) statt derselben der ^ßoi 
Xöfo«. (Vgl. GvBdRBR f, 218 ff.). Diese Stellen, sowie die 8. 822 angeflUiztea 



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Der Logos: sein Verliftitniis in Gott 8SA 

andererseits wird er aber auch wieder als ein besonderes Wesen 
neben Gott beschrieben, er heisst das BildO> der Schatten*), die 
Wohnstatte Gottes, er wird im Unterschied von dem schlechthin 
unerfassbaren Gott als erkennbar dargestellt^), im Unterschied von 
dem ongewordenen unter das Gewordene gerechnet^), und auch 
von der göttlichen Weisheit, als seiner Mutter unterschieden*); 



über das VerhAltnins des Logos sur Güte und Maoht Gottes, scbeint mir Badr 
(die Lehre von der Dreieinigkeit T, 69 f., fthnlich Stbinhabt in Pan]y*8 Real- 
enoyklop. V, 1506| welcher der Weisheit nooh den vo5c beifügt), sa wenig 
beaobtet su haben, wenn er die Weisheit yon dem Logos so nntersohieden 
wissen will, dass jene der Gottheit immanent die beiden Grandkräfte der Gflte 
and Maoht unter sioh habe, dieser auf der zweiten Stufe dieselbe Einheit der 
göttlichen Krftfte in ihrer Wirkung auf die Welt darstelle. Eine solche Com- 
binatlon wflrde sich an sich sehr empfehlen, aber wenn Philo selbst sie vorge- 
Dommen hätte, kOnnte er den Logos und die Weisheit nicht so unmittelbar 
gleich setzen. 

1) Qu. rer. div. h. 512, D. 505, M. De monarch. 823, B (225). Conf. linga. 
841, C. 427 M. a. ö. 

2) L. alleg. 79, A. E (106 f.) 

3) Migr. Abr. 389, B (437): Wie der Gedanke des Menschen im Worte 
wohnt, 80 sagt Moses xbv xrov SXiov'voSv tbv Oedv oTxov ^siv tbv iauxoS Xöyov. 
Congr. qn. erud. gr. 441, A (536): die Weisheit sei das ßaafXtiov, der olko( 
voT)Tb( Gottes. 

4) De Bomn. 575, B (630) : Gen. 22, 3 f. (xa\ ^6iv in\ xöv TÖnov ... xa\ 
avaß>i<^ac . . . el^e Tbv xönov (loxpöOsv) könne mit dem ersten xösco^ nicht das 
gleiche gemeint sein , wie mit dem sweiten ; jenes sei der Logosf dieses 6 icpö 
(wie mit mehreren Handschriften statt ?cep\ su lesen ist) xou X&^om Oebc, und 
der Zögling der Weisheit (Abraham) komme nur zu dem 0^o( Xöyoc, ^v ^ ^^^^ 
(UVO( oO ^Sxvei icpbc tov xaxoc to £?va( Osbv ^O^v, aXX* aOTov hpct (xaxpöOev, |jLaX- 
Xov Se o08l n6^(Sb>6£v aCtbv £x^vov 6£ü>p^v txavö; £<7Ttv u. s. w. Noch besser aber 
erkläre man : ^Oev tU tbv tÖTCov xa\ . . . cTSev aOibv xbv töitov, zli Bv ^Oev (d. h. 
den Logos), {jiaxpdiv ovta tou axaTovoixaarou xa\ oi^^yJtou xot xax^ niooLq Wa^ axor 
xoXvJirrou 6eoS. 

5) L. alleg. 93, B (121): icpeaßÜToroc xa\ fevucuTaTo^ tcov Saa y^ove. Ebd. 
99, D (124): Moses gebietet, beim Namen Gottes, nicht bei Gott selbst, zu 
schwören; fxav^ ykp x& y'^vy^tcü fftoroSaOai xa\ {jiapTup^a6ai Xö^cj) 6s{(^. Migr. 
Abr. 889, C (437) : h Xöyo^ i icptaßiSTcpof Tb>v ^^taiv elXi^^öttov. Auch in der 
8. 828, 2 angefahrten Stelle der Schrift qn. rer. div. h. wird nicht gelängnet, 
dass der Logos geschaffen, sondern nur, dass er fcwi^Tdc (^( h^^i *^U ^O' 
gegen es allerdings strenggenommen mit seinem Geschaffensein streitet, dass 
er Conf.' linga. 841, C die af8toc elxd>v Gottes heisst. 

6) De profog. 466, B. 562, M. Aehnlich De somn. 1141, B (690), wo 
der Logos aas der oof Ca als seiner Qaelle entspringt. 



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386 Philo. 

weil er aber das erste und höchste von allen Werken Gottes ist, so 
wird «r hinsichtlich seiner Entstehung allen andern Geschöpfen ent- 
gegengesetzt 0, und ohne dass genauer angegeben wfire, wie wir 
sie uns zu denken haben, wird er vor jenen als der erstgeborene 
Sohn Gottes ausgezeichnet '3; ja selbst der Gottesname wird ihm 
beigelegt '3 9 zugleich aber auch seine Unterordnung unter den 
höchsten Gott dadurch gewahrt, dass er Gott im uneigentlichen 
Sinn, oder der zweite Gott genannt wird^. Wir haben kein Recht, 
den Widerspruch dieser Aeusserungen durch die Annahme eines 
doppelten Logos, oder einer zwiefachen Existenzform des Logos zu 
beseitigen, derjenigen, worin er dem göttlichen Wesen als Kraft 
oder Eigenschaft in wohnte, und derjenigen, in welche e^ bei seinem 
selbständigen Hervortreten aus dem göttlichen Wesen eingieng, 
des XäY<K ivSdc6eT<K und Tcpof opixöc. Philo selbst bedient sich dieser 



1) Vgl 8. 888, S. 

8) Conf. lingu. 841, B (427): t6v fcpoiTÖYOVov oÖToO Xö^ov xbv «YYtXov 
[-Acüv?] icptaß((T«cov. Aehnliob De agrioult. 196, B. 808 M. Tgl. V. Mob. 678, C 
166 M. (TtXftox&T4» utiü). „Sohn Qottes** allein würde diese AnsseiobnuDg nooh 
nioht enthalten, da Qott der Vater von allem ist, and alle Menschen Söhne 
Qottes sein sollen; s. Conf. linga. 841, A u.a. St. Philo nennt doMhalb den 
L. den älteren, die Welt den jüngeren Sohn Qottes Qu. D. s. immnt. 398, 
A. 277 M. Tgl. De proC 466, C: 6 7cp«9p<$Taxo{ xeC dvxec Xö-fo«. 

8) L. alleg. 99, D (128): oSxoc f^P h^^^ "^^"^ ixiXä>v ^ %bi 8ttf<. 

4) De so|pn. 599, B (655), wo su Gen. 81, 13 {iyiti c{(u h Ocb« h ^^Oct« 90i 
ii x6ftf^ OtoS) bemerkt wird : 6 (ikv dlXTjOsia Oeb; s7( ^oxiv, o( $* iv xaxaxpi{aet y*vö- 
(uvoi icXsUmh. dib xa\ & tspb( Xd^o^ ^v x<^ icapdvxi xbv (jiv &Xi)Oc£f $ia xoO apOpou 
lOfJkijvuMv, ... xbv tk 2v xaxacx,pi!asi x^P^t opOpou . . . xaX^ Sk Oibv xbv icpsvßüxocxov 
atixoO vuv\ Xö^ev, oO 8it9ida()jiov(uv Ktp\ x^v O^aiv x£5v 3vopL&xci>v, aXX* Iv xAo^ icpo- 
xtOfi|jivoc, icpftYK^'^^^^T^^A^ ) ^^^^ ^^° xiiptov ovopia komme dem J^v überhaupt 
nicht SU, Jeder Name, der ihm beigelegt wird, sei ein uueigentlieher. Hier 
ist nun freilich die Lesart streitig; ein Theil der Handschriften liest: xoXtft tl 
Otbvy ein anderer: xoXtt 81 xbv Ocbv. Der Zusammenhang entscheidet jedoch 
für die erste Lesart, denn nur sie passt su der Behauptung, dass in der hier 
besprochenen Stelle (ev x$ icoipövxi) der Gott im uneigentlichen Sinn durch das 
Fehlen des Artikels Ton Gott im eigentlichen Sinn unterschieden werde, Nooh 
bestimmter erklärt sich Fragm. S. 627, bei Eus. pr. eT. VU, 18, 1 : Ata x( 4^ 
icip\ (x^ou ff^ (Gen. 1, 27) xö* 2v c2x6vt Ocou inoLr^aa [-n] xbv av8pb>«0V| ^iXX* 
Q^'ljL xfl louroG; Weil, ist die Antwort, Ovrjxbv oOdkv iicttxoviaOiJvou 7cpb< xbv ovco- 
x^txw xfl& naxipüL xtov 8Xtt>v i8iivaxo, aXX^ icpb< xdv 8tüxipov Ocbv, 8< ^oxiu Jx«{vou 
Xdyo«. . . x^ 8^ 6ic^ xbv Xtfyov Iv xjj ßtXx^gx;) xod xivi i(aup^xc|) xaOt9X<S>xt lUtf ou8kv 
Od|U( ^v YC^^'^bv i(o|&oioGaOat. 



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D«r Logos: sein Vsrhftitniss su Qott Wt 

UBtenoheidanif nienali. So geläufig es ihm auek 101, das Verhält 
MW der oieiiseUicheB Rede zum Gedanken mit jenen stoiaeben 
AuadrAeken zu bezeiehnen ^>, so saigt er dock nirgend», es sei in 
Gott oder kn göttlkken Logos dieses beides zu mterseheiden ; er 
bemerkt zwar einmal beiläufig, wie km Mensoben ein doppelter 
Logos sei, der dv^idMeroc und der ivpo^opucö;, so sei im Universtmi 
glebklalls em doppelter Logos, derjenige, welche sieb in der 
nbersinnliehen, und der, welcher sickinderBrsekeinHngswett dar«« 
stellt 0; aber diese Unterscheidung bat mit der vorhin bevdhrten 
gmr nichts m schaffen , denn anck die Daratellung des Logos in 
der übersinnlichen Welt würde bereits dem aus Gott hervorgetre«* 
tenen Logos, dem später so genannten "kirfo^ ippofopixäc angehören; 
die angeiftkrte Sielle spricht mithin überhaupt nkkt wirklieh yon 
einem doppelten Logos, sondern nur von einer doppelten Offen- 
baning dee Logos. Ebensowenig darf man das Yerhältaüas der 
Weisheit zum Logos mit dem des X^yo; äv^i^Oetoc und xpof oputd« 
identificiren, denn gerade sofern der Logos im menschlichen Gewte 
wirksam ist, wird er für dasselbe erklärt, wie die WeisImHO? in 
dieser seiner Wirksamkeit ist er aber der \6n[o^ Tcpof opuc6^. Noth- 
wendig hätte auch Philo, wenn er wirklich eine doppelte Existenz- 
weise des Logos annahm, den Uebergang von dem einen Zustand 
in den andern irgendwie berühren müssen, aber auch diess 
geschiebt nirgends. Es bleibt daher nur übrig, den obenberührten 
Widerspruch als thatsächlich vorhanden anzuerkennen; htnsicht- 
lieh seiner Erklärung mag auf unsere früheren Bemerkungen über 
die göttlichen Kräfte verwiesen werden. 

Zu der Welt verhält sich der Logos theils wie das Urbild zum 
AbbiU, äieils wie die Kraft zur Erscheinung. Wie Gott sein Urbild 



1) Z. a De Jud. 730, B. 347 M. Qu. det. pot. insid. 172, B. 178, C (809. 
S16). De Qigant. 2ftl, B. 270 M. De Abr. 361, E. 18 M. Gonf. ISuga. 828, A 
(412). Daes die Uotersobeidang des X. Mta^. und npo^. arsprünglioh dem 
stolechen Spraobgebranoh angehört, habe ieh 1. Abth. 61-, 1 nachgewiesen. 
OraesLBB's Meinung (I, 178), diese Unterscheidung sei erst Tom göttlichen 
Logos auf den mensohliobea flberg^tragen, erledigt sieh hiernach Ton selbst. 

2) V. Ifoe. 672, C. 164 lt. Der 2v8t&6ft<Dc ufo; OsoO Mnt nom. 1065, A 
(600) gSht aiebt mf dtn Logos. 

8) Der sie noob KBmBBSTaiii a. a. O. 36 gleichstellen will. 
4) la dsr d; 3M, 8 berilhrten BtoUe L. «Heg. 62, B. 



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SS8 Philo. 

ist, 80 ist er selbst das Muster und das Maass für alle anderen 
Dinget, die Idee, nach der sie gebildet sind, dasSigel, dessen 
Abdruck alle Formen in der Welt sindO« und mit dem mensch- 
lichen Geist insbesondere steht er als Urbild desselben') in 
einer so nahen Verwandtschaft, dass er auch geradezu der Ur- 
mensch genannt wird ^). Dieses Urbild der Welt haben wir uns 
aber zugleich als ihre Seele, als die sie von innen bewegende 
Kraft zudenken: der Logos' zieht die Welt an, wie ein Gewand^), er 
ist das Band, welches ihre Theile verknüpft Oi das ewige Gesetz Got- 
tes, welches von einem Ende der Welt zum andern ausgespannt ist, 
welches sie tragt, bewegt und zusammenhält^), die kflnstlerisch 
bildende und lebendig besamende Vernunft^), das scharfe Werk- 
zeug 9 mit dem Gott nicht allein die körperlichen Dinge bis in 
ihre Urbestandtheile scheidet, sondern auch auf geistigem Gebiete 
vernünftiges und vernunftloses, wahres und falsches, l)egreifliches 
und unbegreifliches unterscheidet. Der Logos vereinigt auch in 
dieser Beziehung alle die Eigenschaften , welche Philo den gött^ 
liehen Kräften überhaupt beilegt 



1) L. alleg. 79, A. 106. M. Qu. in Gen. I, 4. a. ö. 

2) De prof. 452, B. 648 M. TgL Migr. Abr. 404, A f. (462). Mat. nom. 
1066, C (698). De somn. 1114, B (666) Tgl. 8. 828, 1. 

8) L. Alleg. A. a. O. Mund. opif. 81 E (88) Tgl. 16, A (16). De speo. leg. 
809» C (888) D. ö. 

4) '0 xot' cixöv« avOpcDRoc, d. h. der ursprünglich nach dem Bild Qottes 
geschaffene Mensch, Conf. lingu. 341, B (427); avOpwTco; 6eou ebd. 326, B 
(411). 

6) De prof. 466, 0. 562, M., wo die Bedeutung des Logos, die allge- 
meine oder Weltaeele bu sein, auch daraus herrorgeht, das« ihm ^ l}c\ fjitfpo«« 
|ux4 entgegengestellt wird ; Tgl. migr. Abr. a. a. O. 

6) De prof. 466, D. Qu. rer. diT. h»r. 507, A (499). 

7) De pladUt N. 215, C f. 381 M. Ist auch 'der Logos in dieser Stelle 
nicht ausdrücklich genannt, so erhttlt doch das Gesetz Gottes in derselben 
die gleichen Prädikate, wie sonst der Logos, es wird, wie dieser, als der 
Sohn Gottes, das Band des Weltganaen, der Vermittler swisoben Gott und 
Welt beschrieben. Den Otto« vö(ioc hatten ja schon die Stoiker, und Tor ihnen 
Heraklit, der WeltTcmunft oder dem Logos gleichgesetat. / 

8) Qu. rer. diT. h. 497, C. 489 M.: i dioiYvi»« {xi[Tp«Ev ^^mwv, des Ver- 
standes, der Rede, der Sinne, des Leibes, &öpato« xo^ onifi&aTuU« inA V)iiy^^ 
xtä dtlö« ivn XÖYO(. 

9) To|ui)< a. a. Q. 499, A (491) rgl. Qu. rer. diT. b. 518, B (506). 1 . 



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Der Logo»: Verh. lar Welt; Persönlichkeit 

Ob dem Logos eine besondere, von .der gölllidheii verschie*- 
dene Persönlichkeii zokoniine, ist eine Frage, wekke sich Philo 
allen Anzeichen gar nicht vorgelegt hat, weiche wir daher weder 
einfach zu bejahen, noch einfoch zu verneinen ein Recht haben. 
Was im allgemeinen über die Persönlichkeit der göttlichen Kräfte 
bemerkt wurde, findet auch hier seine Anwendung. Die Bestim« 
mungen , welche nach den Voraussetzungen unseres Denkens die 
Persönlichkeit des Logos fordern würden, kreuzen sich bei Philo 
mit solchen, die sie unmöglich machen, und das eigenthümliche 
seiner Vorstellungsweise besteht gerade darin, dass er dm Widern 
Spruch beider nicht bemerkt, dass der Begriff des Logos zwischen 
p^sönlichem und unpersönlichem Sein unklar in der Mitte 
schwebt. Diese Eigentkümlichkeit wird gleich sehr verkannt, wenn 
man den pkilonischen Logos schlechtweg für eine Person ausser 
Gott hält,. und wenn man umgekehrt annimmt, dass er.nur Gott« 
unter einer bestimmten -Relation , nach der Seite seiner Lebendig- 
keit, bezeichne 0* Nach Philo*s Meinung ist er beides , ebendess- 
halb aber keines von beiden ausschliesslich; und dass es unmög- 
lich sei, diese Bestimmungen zu Einem Begriff zu verknüpfen, sieht 
er nicht. Es ist freilich ein Widerspruch, wenn ein von Gott ver- 
schiedenes Wesen zugleich eine Eigenschaft Gottes, ein persön- 
liches Wesen zugleich eine in allen Theilen der Welt wirkende 
Kraft sein soll. Aber die Frage ist ja nicht die , was an sich und 
nach unsern Begriffen denlibar ist, sondern was Philo «uf seinem 
Standpunkt denkbar schien, und wie er sich die Sache gedacht 
hatO; und darüber lasster uns nicht imZweifel. Er beschreibt den 
Logos allerdings, wie die übrigen Kräfte, als eine Eigenschaft Got- 
tes, er sagt mit aller Bestimmtheit, dass er nichts anders sei, als 



1) Dm erste ist die gewöhnliche Ansieht ; die zweite Annahme verthei- 
digt DoRHBB Entwieklungsgeschichte der Lehre Ton der Person Christi 2. Anfl. 
1, Abth. 8. 21 ff. NiBDNSR De sabsist. T(J> Oe£a> Xö^C)» ap. Philon. Jud. et Joann. 
apost. tributa (in Ulgen's ZUchr. f. histor. Theol. XIX, 337 ff.) Wolff Die 
philon. Philosophie 20 f. Stejmhabt in Panly's Realenoykl. Y, 1507. 

2} Dieses beides Terwecbselt Dobhbb, wenn er meint (8. 38), falla dem 
Logos eine besondere Persönlichkeit sukame, müsste sie auch mit allen sei- 
nen Bedeutungen yereinbar sein. Und doch hat er selbst schon 8. 26 bemeirkt, 
die Frage nach der Persönlichkeit des Logos liege ganz ausser Phi^'s Oe- 
siohtskreis; wenn aber dieses, so kann er auch nicht darüber reflektirt ha* 
ben, ob sie mit seinen sonstigen Bestimmungen rereinbar ist. 



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¥hil4K 

die fffttüiche WfMvitO ; er sagt Mki niader btotinni^ äms er 
ab zusanHoeiihalteiide, bildende und Mebende Kraft der Weil 
inwohne *y. Aber ebemo baufif und entschieden aebildart er ikn 
ancb als eine eigene Peratoliahkeil; «nd kdnnte nNin'ftvch einM 
Tbeil dieser ScbUdenrnfen alsTerAbergehendePersoBiftkaiieii aaf* 
fassen, so gilt diess doch nicbl Ton allen. Wenn er den Logos dm 
ersten der Engel nennt, so sagl er selbst uns, dass er unter Bngela 
persönliche Wesen ▼erstehe'); wenn er ihn als Oberpriester for 
die Welt hüten Ifisst, so konnte diess Ten einer Bigeascbaft oder 
Wirkongsfonn Gelles selbst bildlie)i kanm gesagt werden ; wenn er 
ihm den Gettesnamen nur im nneigentlichen Sinn sngestehen will, 
ihn den iweiten oder Unlergoll nennt 9 ^ ^ diess ein angen- 
seheinlicher Beweis seiner Versehiedenheit Ten den höchsten Gott; 
nnd Philo stellt ihn auch diesem ansdrdeküch entgegen, wie dM 
gewordene dem ungewordenen, dasgoringere dem höheren*), mi 



1) 8. o. 824, 6. 

3) Vgl. 6. 838. 

8) Tgl. 8. 817, 2, Auob 8aorif. Abel. 18, 1, A. 164 üf. De somn. 688, D 
(844) trfrd mtck Qott selbst i^&fytko^ (s&Spx«^ dl^YAiuy) geoannt; aber 
selbtl in diMem ueigeiitUolieft SIb» kSmifta dieser Nwoe ehMi mipOTsAiilidwB 
KMft niobt beigelegt werden. Indessen ist es nicht blos. 4«r Nmncb «^ ^mi 
siob Pbilo*s Ansieht abnehmen iJtost, sondern De somn. 584, B t (640) ssgt er 
ansdrflcklioh : h O€toc t6no^ %6^ f^ Upa x<^> ^Mp^^ aacoiiirccov ioxL ^x^ ^ ^^ 
afUe^axot of X6yot oStoc toötwv 89j t<5v Xö^cov Iva Xapc[>v [sc. ^ «oxi^xj^c], apiortv- 
8i|v MXiYÖ(MVot, xdv wwtkm . . . nXtfliw (dpüttoc 8iavo{ac tf|{ IocutoS. Aueb dtor 
bAohstB IfOgosv dsf XÖY«^ 9^ (wie er naefaber genannb wM), ist demnanb 
eine ^rgg^ij. 

4} M. s. die Stellen, welche 8. 826, 4 angeftlhrt sind. Dorrrb 8. 81 C 
sucht anob diese Stellen für seine Ansicht sa benütsen : da nach denselben 
fiberbaupt nnr kataohrestisoh yon einer göttlichen Zweibeit oder Mehrheit 
gesprochen werden könne, so könne der Logos nicht als bjpostatiscbes Wesen 
Qott coordinirt sein. Aber dass er ihm bei Philo coordinirt sei, bebanptet 
auch niemand, sondern dass er ihm subordinirt sei, nnd eben darauf be- 
sieht siob das uneigentliohe der Beseiohnnng Oeb^ f&r den Logos: Philo ssgt 
nicht, die persönliche Subsistens, sondern die Gottheit werde ihm nnr nn- 
eigentliob beigelegt, und eben darauf, auf der Subordination, nicht auf der 
UnpersÖnllcbkeit des Logos, beruht für ihn die Möglichkeit, seine Logo»- 
lebre mit dem Jüdischen Monotheismus su vereinigen. 

5) Ausser dem, was 6. 826 angeHIhrt ist, Tgl. m. hierüber auch L. alleg. 
1108, B. (82): tb 8k YivoKütottöv irw h Otb< xa\ 8tÜTifoc h 6to0 X^yo«. 



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Oer Logoj: »eint Persönlichkeit §!{ 

er sagt geradeKU, ea sei zwisohen beidba ein wete At>attiBd 0« 
Phflo kann aber aiK^Ii diese BestinifiiiQg gar aieht entbehren. Dra 
Logos ist ja für ihn, wie alle göulicbeit Kräfte, nur desshalb noih-« 
wendig, weil der böcbsle Gott seihst in keine «mittelbare fierfib^ 
nuig mit dem Bndliefaen treten kann, er soll «wiseben beiden 
stehen, und ihre gegenseitige Beaiebung vermittela')) wie könnto 
er diess, wenn er nicht von beiden yersohieden, wenn er nnr eiae 
bestimmte göttliche Eigenschaft wäre? In diesem Fall häUea wir 
ja wieder die unmittelbare Wirkung Gottes auf die endlichen Dinge^ 
welche Philo fär uwUssig erklart '3« AjidererseUs muss der 
Logos nun freilich auch wieder mit den Gliedern des Geg^naalaes, 
den er vermittebi soU, identisch , er mnss ebesso eine Bigesischaft 
Gottes, wie eine in der Welt wirkende Kraft sein. Beides wider- 
spruchslos zu vereinigen^ konnte Philo nicht gelingen. Aber noch 
weniger konnte er,, bei seinMi tvanscendente« Gottesbegftff ,und 
seiner Scheu vor jeder Vermisohung Gottes und der Welt^ sich 
entscUüessen , in den Naturkrftften unmittelbar Bigensohaften und 
Wirkungen der Gottheit zu sehen. So blieb ihm denn gar kein 
anderer Ausweg, ab jene Widerspräche auf sich ziiinelimen, und 
er konnte diess um so leichter, da er selbst sie allem« Anlcl^eMi 
nach nicht bemerkte. Auch darfiber können ww ««s jedl»ch bei 
seiner Geistesart nicht wundern. Wenn jemand so^« wie Pkü«, 
gewöhnt ist, selbst geschichtliche Personen und Vorgtage ia allge- 
meine Begriffe zu verwandeln, so wird ihm diess bei seine«, dogma- 
tischen Personifikationen noch viel leicUev mögüab sein; und 



1) s.a. 826, 4.^ 886,4. Bbea dahin gebSrt es, weim-Pbilo Leg. AU. ^8;1> 
(188) aber Qen. 18, 16 sagt: tpo^tf« ibv 6ibv, odx> X^v, ^^(axm- xhk 8k «ff»- 
Xov, S( hxt XÖYO(, &o»p laTpbv jmhcwv, denn die )cpei)Yod(&»va ir(tM. gebe des 
&v adtoxpoai&ictt)«, die BfiSxtpa dagegen geben seine Xö^oc tuid flr]ffcXoi, A^r 
lieh Conf.liogtt.84l, B (427): wenn du noch nicht wflrdig bist, ufo« 8<60 xßoa- 
flrfopiüeoOai, oteMoiZg xoa|Atfb0at xaxk i^v xpoitÖYOVov adtoC Xö^ov, i3v a-fyeXov 
xpstfßitfxaeTov n« s. w. Bbd*. 884, A (419). De somn. 000, D (666): dSe, welche 
Gott selbst noch nicht su schauen rermögen, t^v toO 8ioS e&cöv«, tbv «YytXov 
oidroC XÖYeV| &^ odtbv xotavooCaiv. Um die Probe sa maohen, setse map in 
solchen Fallen statt Xöyo^ irgend einen entschieden anpersönlichen AusdroAk, 
wie etwa „das Denken*, oder „das Sprechen*, nnd mai| wird finden» dass 
die betreffenden Bttae anmöglich werden. 

8) Tgt 8. 828 f. 

3) 8. 0. 818, 2. 816, 1. 2. 828, 6. 



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UM Philo. 

wenn er bei jenen in der Reg^ei sich dnrch ihre Umdentang in dem 
Glauben an ihre geschichtliche Wirklichkeit nicht stdren lisst, so 
wird er auch bei diesen des Widerspruchs nicht inne werden, dtss 
er Eigenschaften und Krfifte zugleich als Einzelwesen behandelt 0« 
Es ist daher ganz begreiflich, dass der philonische LogosbegiiiT 
zwischen persönlicher und unpersönlicher Fassung unklar hin- 
und herschwankt: es liegt eben hier ein unlösbares Problem vor, 
das Philo von seinen Voraussetzungen aus nicht anders beantwor- 
ten konnte, als mit den widerspruchsvollen Bestimmungen, welche 
sich durch seine ganze Lehre von. den göttlichen Kräften hin- 
durchziehen. 

Ueber die Quellen, aus denen Philo seine SAtze über den 
Logos schöpfte, haben wir von ihm selbst keinen Aufschluss zn 
erwarten. Da er seine Theorie in allen ihren Theilen aus den hei- 
ligen Schriften seines Volkes herauszulesen weiss, gilt sie ihm 
natOrlioh für einen ursprQngUohen Bestandtheil der in ihnen ent- 
haltenen Offenbarung. Aber doch fehlt es an jeder sicheren Spur 
davon, dass sie auch andere vor ihm in diesen Schriften entdeckt 
hatten. Wir finden wohl bei dem angeblichen Salomo eineSchilde- 
TWttg der Weisheit, die auf dem Wege zur Logoslehre liegt; aber 
gerade die Verbindung der tsofict mit dem X^oc hat sich hier nodi 
nicht vollzogen , die Personifikation derselben ist daher auch noch 
eine viel leichtere als bei Philo : sie beginnt zwar als eine eigene, 
die Wirkungen Gottes in der Welt vertretende Kraft sich vom 
göttlichen Wesen abzulösen , aber sie hat noch nicht die Selb- 
ständigkeit gewonnen, welche der männliche Logosname aas- 
druckt 0« Bei einigen andern von PhUo's Vorgangern treffen wir 
allerding4i auch den 6s7o; X&^oq; aber wir erfahren nichts darüber, 
wie sie sich diesen näher gedaciit hatten'). Philo selbst will die 
Deutung einer Stelle, welche er von seinen Vorgangern abwei- 
chend auf die zwei göttlichen Grundkräfle und den Logos bezieht, 
einer höheren Offenbarung verdanken 0; woraus man aber freilich 



1) Eine Analogie, auf die Bcohbr Philon. Stud. 17. 27 mit Recht hin- 
weist. 

1) Vgl. a 980 f. 

8) 8. o. 220, 2. 

4) Vgl 8. 804| 7 und den Inhalt der philonischen Deutung betreffend 
8. 321 f. 



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Entstehung der Logoslehre« 99B 

in Betreff der Logoslehre selbst nicht yiel sehliessen hiinn. Das 
wahrscheinlichste ist indessen doch innner, dass er sia in der frü- 
heren jüdischen Spekulation noch nicht vorfand. Pa sie nun der 
griechischen Philosophie ohnediess fremd ist, so werden wir sie 
unbedenklich in der Form, die sie bei Philo hat, als sein eigenes 
Werk betrachten dürfen; wenn wir auch nicht genau bestimmen 
können, inwieweit sie vor ihm schon durch verwandte Phifosopheme 
vorbereitet war. Ihr allgemeines Motiv liegt, wie schon früher 
gezeigt wurde, in dem Bedurfniss einer Vermittlung zwischen Gott 
und der Welt, welches sich einem Philo um so starker aufdringen 
musste, je schroffer der Gegensatz beider und die Jenseitigkeit 
Gottes von ihm gefasst war. Aus diesem Bedurfniss war auf jüdi- 
schem Boden der Engelglaube , auf griechischem der Dämonen- 
glaube hervorgegangen, welchem die Pythagoreer und Platoniker 
jener Zeit so grossen Werth . beilegten. Indem Philo beide theib 
mit den platonischen Ideen , theils mit dem stoischen Xd^oc ver- 
knüpfte, erhielt er seine Lehre von den göttlichen Kräften 0« 
Aber so lange man nur eine Vielheit solcher Krfifle annahm, ohne 
^sie unter eine höhere Einheit zosammenzufassen , blieb entwedei 
die Forderung einer einheitlichen Weltanschauung, der sich ein 
Denker, wie Philo, unmöglich entziehen konnte, unbefriedigt <, und 
der Zusammenhang des Weltganzen unerklärt , oder man musste 
zu seinei* Erklärung doch wieder auf die Gottheit zurückgehen, 
die Einheit der Welt und die Zweckmassigkeit der Welteinrichtung 
auf ihre Einwirkung zurückführen , ebendamit aber jenes fortwah- 
rende Eingreifen der Gottheit in den Weltlaufannehmen, welches 
Philo mit ihrer Erhabenheit über das Endliche so unvereinbar 
schien. Gerade auf seinem Standpunkt musste sich daher die An- 
nahme empfehlen , dass alle göttlichen Kräfte an Einer von ihnen 
ihren Mittelpunkt haben, dass es ein Wesen gebe, welches von der 
Gottheit im absoluten Sinn noch verschieden, alle ihre Wirkungen 
auf die Welt vermittle. Bereits war aber dieser Annahme auch von 
anderer Seite her vorgearbeitet. In der jüdischen Theologie fand 
Philo die Vorstellungen über das Wort Gottes, den Geist Gottes 
und die göttliche Weisheit vor; in der griechischen Philosophie 
die pktonische Lehre über die Ideen und die Weltseele , und die 



1) Vgl. 8. sis-f. 



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StW l>hiio. 

stoische Aber «Heitotfhdil ab die Weltrernunft. Unter den ersteren 
hatten <lie VorsteHiingeA Aber die Weisheit den meisten Einflnss 
auf die Logoslehre. Zu einer Hypostarining des Worts Gottes war 
Ton jQdischer Seite vor Philo, so yiel ans bekannt ist, noch kein 
erheblicher Anlauf genommen worden 0; und wenn der Vorstel- 
lung vom Geist Gottes allerdings ursprünglich die Anschauung 
einer von Gott ausgehenden lufl- oder feuerartigen Substanz 
2u Grunde liegt, so wird doch diese Substanz nur als der 
Hauch Gottes gedacht, welcher in die Welt einströmt, und sie wie- 
der verifisst, ah die Trfigerin momentaner göttlicher Wirkungen, 
nicht als eine ?n ihrer eigen thümlidien Form beharrende Kraft. 
Wirklich hat auch Philo den Begriff des göttlichen Geistes fOr 
seine Logoslehre gar nicht unmittelbar benätzt'}, wie denn 
Aberhaupt dieser Begriff für ihn nur eine untergeordnete Bedeu- 
tung hat^; aber auch die Vorstellung des Worts Gottes erscheint 
fttr ihn, so weit sie sieh bis dahin entwickelt hatte, weit nicht so 
wichtig, wie die der Weisheit, da in dieser die göltliche Kraft, 
welche in der Welt wirkt, als bleibende Eigenschaft angeschaut wird. 
Dass jedoch diese Eigenschaft Gottes als ein besonderes Wesen von 
Gott unterschieden und andererseits mit der in der Welt waltenden 
Vernunft identifidrt wurde , — was beides zuerst in der pseudo- 
salomonischen Weisheit, wenMi auch lange nicht so entschieden, wie 



1) Vgl. §. 391, 1. Die Lolnre von der Memra, welehe in den ohaldli- 
•eben UebenatBnngen dee A. Tettunenti eine Ebnliche Bedentoog hat, wie ' 
der Lo^fl Philo*» (m. e. dardhar Qraöaaa Jabrfa. d. H. I, 807 fil), iet wahr- 
acbeinlioh erat unter dem Eipflase des letatem so weit fortgebildet wordeoi 
wenn ancb der Aasdruck „Wort Qottes* als Umsobreibnng des Jehorab- 
namens (wie er Offenb. Job. 19, 18 rgl. m. 8, 11 stebt — nftberes darüber 
Tbeol. Jahrb. I, 818 f.) alter sein mag. 

8) Mittelbar allerdings, eofen der Inbalt desselben in .den Begriff der 
Weisbeit aii<i|fenommen war, welebe daber Sap. Sal. 7, 28 selbst als ein xvtSt&a 
bescbrieben, and welcber alles das beigelegt wird, was die Altere Anscban- 
nngsweise tooi „Qeist JeboTab*s'^ herleitete, so dass man sagen kann, die 
mfioL sei das lar Rabe gekommene, in eine stetig wirkende Kraft Terwan- 
dehe icvcQtuL 

8) Pbik) redet niobt aelteB vom Geist Gofeles, ab«r er thut diese nnTer- 
kennbar mehr nor am der alttestame&tlieben Stellen willen, olme jdiese. Lehre 
in eigentbfimlicher Weise aosiabilden; es wird daber hier genfigen, in Betreff 
der bergebörigen Aeasserangen aaf KnraasTBia Philo*» Lehre ▼. d. gOttl. 
Mittel w. 168 ff. DlBRB I, 800 f. au verweisen. 



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Entstehung der Logoilehre.^ 

bei PMto) geschieht — dieii kOmien wir um ntr tiu dem EiBfass 
grieehiaoher Lehre« erküren. Weiw die göMichen Srifte Ton 
Pkäo mit den platonischen Ideen combinirt wurden, m wwren die 
letoteren schon von ihrem ersten Urheber zn einer Ideenwelt 
»isammeqgefasst, und Einer höchsten Idee, der des Guten, unter- 
geordnet worden ; deroeAe hatte aber auch alle die Wirkugen, 
durch weiche die Meen in der Welt verwirklicht werden, auf 
Eine allgemeine Naturkralt, die Weltseele zeruckgeflUirt, welche 
vermöge ihrer Lebendigkeit Ursache aller Bewegung und vermöge 
ihra- Vernunfkigkeit Ursache aller Yerannfk in der Welt sein 
sollte. Nahm man beides zusammen , und verlegte man die Ideen 
in die Wellseeie selbst, statt sie ihr als Musterbilder überzuordnen, 
so erhielt man ein Princip, welches als die allgemeine Weltvemunft 
zugleich das Urbild und die Urform aller Dinge und die allgemeine 
bewegende Kraft war. Eben diese Verknüpfung h